Mahābhārata · Adhyāya 8.72
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
8.72.1
युधिष्ठिरेणै…क्तः कौन्तेयः श्वेतवाहनः ।
असिं जग्राह सङ्क्रुद्धो जिघांसुर्भरतर्षभम् ॥ ८.७२.१ ॥
Quando Yudhiṣṭhira falou…, o filho de Kuntī, de cavalos brancos, enfurecido e desejando matar o touro dos Bharatas, empunhou sua espada.
8.72.2
तस्य कोपं समाज्ञाय चित्तज्ञः केशवस्तदा ।
उवाच किमिदं खङ्गं गृह्णास्यर्जुन शंम मे ॥ ८.७२.२ ॥
Keśava (Kṛṣṇa), conhecedor das mentes, percebendo plenamente sua ira, então disse: 'Arjuna, por que empunhas esta espada? Diz-me.'
8.72.3
नेह पश्यामि योद्धव्यं त्वया किञ्चिद्वनञ्जय ।
नेहागता धार्तराष्ट्राः सर्वे भीमेन वारिताः ॥ ८.७२.३ ॥
Dhanañjaya, não vejo aqui nada que devas combater; nenhum dos filhos de Dhṛtarāṣṭra veio aqui, pois todos foram detidos por Bhīma.
8.72.4
उपागतोऽसि कौन्तेय राजा द्रष्टव्य इत्यसौ ।
स राजा भवता दृष्टः कुशली च युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.४ ॥
Filho de Kuntī, vieste para ver o rei; aquele rei, Yudhiṣṭhira, foi visto por ti, e está bem.
8.72.5
तं दृष्ट्वा नृपशार्दूलं शार्दूलसमविक्रमम् ।
हर्षकाले च सम्प्राप्ते कस्मात्त्वां मन्युराविशत् ॥ ८.७२.५ ॥
Ao ver aquele tigre entre os reis, de valor semelhante ao do tigre, por que a ira entrou em ti quando chegara o tempo da alegria?
8.72.6
न तं पश्यामि कौन्तेय यस्ते वध्यो भवेदिह ।
प्रहर्तुमिच्छसे कस्मात्किं वा ते चित्तविभ्रमः ॥ ८.७२.६ ॥
Filho de Kuntī, não vejo aqui ninguém que devesse ser morto por ti; por que desejas golpear? Ou a tua mente está confusa?
8.72.7
कस्माद्भवान्महाखङ्गं परिगृह्णात्यकारणात्। ॥ ८.७२.७ ॥
Por que empunhas, sem motivo, esta grande espada?
8.72.8
तत्त्वां पृच्छामि कौन्तेय किमिदं ते चिकीर्षितम् ।
परामृशसि यत्क्रुद्धः खङ्गमद्भुतविक्रम ॥ ८.७२.८ ॥
Por isso te pergunto, filho de Kuntī: qual é a tua intenção, que, irado, empunhas uma espada de valor prodigioso?
8.72.9
एवमुक्तः कटाक्षेण प्रेक्षमाणो युधिष्ठिरम् ।
अर्जुनः प्राह गोविन्दं क्रुद्धः सर्प इव श्वसन् ॥ ८.७२.९ ॥
Assim interpelado, lançando um olhar de soslaio a Yudhiṣṭhira, Arjuna, irado, bufando como uma serpente, falou a Govinda.
8.72.10
अन्यस्मै देहि गाण्डीवमिति मां यः प्रचोदयेत् ।
भिन्द्यामहं तस्य शिर इत्युपांशु व्रतं मम।
युधिष्ठिरेण तेनाहमुक्तश्चास्मि जनार्दन ॥ ८.७२.१० ॥
"Entrega o Gāṇḍīva a outro": quem me incitar assim, eu lhe cortarei a cabeça — este é o meu voto secreto. Ó Janārdana, Yudhiṣṭhira mesmo assim me falou.
8.72.11
यदुक्तोऽहमदीनार्थं राज्ञाऽनेन यशस्विना ।
समक्षं तव गोविन्द न तत्क्षन्तुमिहोत्सहे ॥ ८.७२.११ ॥
Ó Govinda, o que este rei ilustre me disse em tua presença, com firme propósito, não posso suportar aqui.
8.72.12
तस्मादेनं विधिष्यामि राजानं धर्मचारिणाम् ।
प्रतिज्ञां पालयिष्यामि हत्वैनं नरसत्तमम् ॥ ८.७२.१२ ॥
Portanto, castigarei este rei, o primeiro entre os que seguem o dharma; tendo matado este melhor dos homens, cumprirei o meu voto.
8.72.13
एतदर्थं मया खह्गो गृहीतो यदुनन्दन ।
सोऽहं युधिष्ठिरं हत्वा सत्यस्यानृण्यतां गतः।
विशोको विज्वरश्चापि भविष्यामि जनार्दन ॥ ८.७२.१३ ॥
Para este fim empunhei a espada, ó alegria dos Yadus. Tendo matado Yudhiṣṭhira, ficarei livre da dívida para com a verdade e serei sem tristeza e sem febre, ó Janārdana.
8.72.14
किं वा त्वं मन्यसे प्राप्तमस्मिन्कार्य उपस्थिते ।
त्वमस्य जगतस्तात वेत्थ सर्वं गतागतम् ॥ ८.७२.१४ ॥
O que você pensa ser apropriado agora que este assunto surgiu? Querido, você conhece todo o ir e vir deste mundo.
8.72.15
जातस्त्वत्तो हि धर्मश्चाधर्मश्चेति परा श्रुतिः ।
तत्तथा प्रकरिष्यामि यथा मां वक्ष्यते भवान् ॥ ८.७२.१५ ॥
O dharma e o adharma nascem ambos de ti, declara a suprema revelação. Portanto, farei exatamente como me disseres.
8.72.16
धिग्धिगित्येव गोविन्दः पार्थमुक्त्वाब्रवीत्पुनः ॥ ८.७२.१६ ॥
"Vergonha, vergonha!" Tendo dito isso, Govinda falou novamente a Pārtha.
8.72.17
इदानीं पार्थ जानामि न वृद्धाः सेवितास्त्वया ।
अकाले पुरुषव्याघ्र संरम्भं यद्भवानगात् ॥ ८.७२.१७ ॥
Agora compreendo, Pārtha, que não serviste aos anciãos. Ó tigre entre os homens, cedeste à ira em momento inoportuno.
8.72.18
न हि धर्मविगज्ञैरेवं कार्यं धनञ्जय ।
यथा त्वं पाण्डवाद्येह धर्मभीरुरण्डितः ॥ ८.७२.१८ ॥
Os que conhecem o dharma não devem agir assim, ó Dhanañjaya, como tu fazes aqui, embora sejas o primeiro dos Pāṇḍavas e temente ao dharma.
8.72.19
योऽकार्याणां क्रियायाश्च संयोगं नावबुध्यते ।
कार्याणामक्रियायाश्च स पार्थ पुरुषाधमः ॥ ८.७२.१९ ॥
Quem não compreende a conexão entre o que não deve ser feito e o não fazer do que deve ser feito, esse, filho de Pṛthā, é o mais baixo dos homens.
8.72.20
अनुसृत्य तु ये धर्मं कवयः समुपस्थिताः ।
समासविस्तरविदां न तेषां वेत्सि निश्चयम् ॥ ८.७२.२० ॥
Mas não conheces a certeza daqueles sábios que, seguindo o dharma, aqui chegaram, conhecedores do breve e do extenso.
8.72.21
अनिश्चयज्ञो हि नरः कार्याकार्यविनिश्चये ।
एवं स मुह्यत्यवशो यथा त्वं पार्थ मुह्यसि ॥ ८.७२.२१ ॥
O homem que não conhece a certeza confunde-se assim, impotente, ao determinar o que deve e o que não deve ser feito, como tu, filho de Pṛthā, estás confuso.
8.72.22
न हि कार्यमकार्यं वा सुखं ज्ञातुं कथञ्चन ।
श्रुतेन ज्ञायते सर्वं तच्च त्वं नावहुध्यसे ॥ ८.७२.२२ ॥
O que deve ou não deve ser feito não pode ser facilmente conhecido de nenhum modo; tudo se conhece pela śruti, e isso tu não compreendes.
8.72.23
अविज्ञानादिह भवान्सत्यं रक्षति धर्मवित् ।
प्राणिनां त्वं वधं पार्थ धार्मिको नावबुध्यसे ॥ ८.७२.२३ ॥
Por ignorância, aqui proteges a verdade, conhecedor do dharma. Mas tu, filho de Pṛthā, embora justo, não compreendes a morte dos seres vivos.
8.72.24
प्राणिनां हि वधात्तात वृथा धर्मो मतो मम ।
अनृतं तु भवेद्वाच्यं न तु हिंसा कदाचन ॥ ८.७२.२४ ॥
Querido, sou de opinião que o dharma se torna vão pela morte dos seres vivos. Pode-se dizer uma falsidade, mas nunca violência.
8.72.25
स कथं भ्रातरं ज्येष्ठं राजानं धर्मकोविदम् ।
हन्याद्भवान्नरश्रेष्ठ प्राकृतोऽन्यः पुमानिव ॥ ८.७२.२५ ॥
Melhor dos homens, como poderias matar teu irmão mais velho, o rei conhecedor do dharma, como faria um homem comum com outro?
8.72.26
अयुध्यमानस्य गुरोस्तथाऽशत्रोश्च मानद ।
पराङ्मुखस्य द्रवतः शरणं चापि गच्छतः ॥ ८.७२.२६ ॥
Ó doador de honra, não se deve matar quem não luta, o mestre, quem não é inimigo, quem volta as costas e foge, nem quem busca refúgio.
8.72.27
कृताञ्जलेः प्रपन्नस्य प्रमत्तस्य तथैव च ।
न वधः पूज्यते सद्भिस्तच्च सर्वं गुरौ तव ॥ ८.७२.२७ ॥
Matar quem tem as mãos juntas, quem se rendeu ou quem está desatento não é aprovado pelos bons. E tudo isso se aplica ao teu mestre.
8.72.28
त्वया चैतद्व्रतं पार्थ बालेनेव कृतं पुरा ।
तस्मादधर्मसंयुक्तं मौर्ख्यादेव व्यवस्यसि ॥ ८.७२.२८ ॥
Pārtha, fizeste este voto outrora como se fosses uma criança. Por isso decides este caminho, unido ao adharma, por pura insensatez.
8.72.29
स्वगुरुं पार्थ कस्मात्त्वं हन्तुकामोऽभिधावसि ।
असम्प्रधार्य धर्माणां गतिं सूक्ष्मां दुरत्ययाम् ॥ ८.७२.२९ ॥
Pārtha, por que te lanças contra o teu próprio mestre com desejo de matá-lo, sem ter considerado a senda sutil e difícil de vencer dos dharmas?
8.72.30
इदं धर्मरहस्यं च तव वक्ष्यामि पाण्डव ।
यद्ब्रूयात्तव भीष्मो वा राजा वापि युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.३० ॥
Pāṇḍava, vou revelar-te este segredo do dharma, que Bhīṣma ou mesmo o rei Yudhiṣṭhira te diria.
8.72.31
विदुरो वा पुनः क्षत्ता गान्धारी वा यशस्विनी ।
कुन्ती वा भरतश्रेष्ठ द्रौपदी वा यशस्विनी।
तत्ते वक्ष्यामि तत्त्वेन निबोधैतद्धनञ्जय ॥ ८.७२.३१ ॥
Seja Vidura ou o administrador, a gloriosa Gāndhārī, Kuntī, o melhor dos Bharatas, ou a gloriosa Draupadī — eu te direi isto com verdade; compreende-o, Dhanañjaya.
8.72.32
सत्यस्यं वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
सुदुर्विदं हि तत्त्वेन तत्सत्यमिति मे सतिः ॥ ८.७२.३२ ॥
A palavra da verdade é boa; nada é superior à verdade. Mas é muito difícil conhecê-la verdadeiramente — esta é a minha convicção: que isso é a verdade.
8.72.33
भवेत्सत्यमवक्तव्यं वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
यत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३३ ॥
Às vezes a verdade pode ser o que não deve ser dito, e a falsidade o que deve ser dita — onde a falsidade se torna verdade, e a verdade se torna falsidade.
8.72.34
विवाहकाले रतिसम्प्रयोगे ।
प्राणात्यये सर्वत्रनापहारे।
विप्रस्य चार्थे ह्यनृतं वदेत ।
पञ्चानृतान्याहुरपातकानि ॥ ८.७२.३४ ॥
No momento do casamento, na união amorosa, em perigo de vida, não em todos os casos, nem no roubo — pode-se dizer uma falsidade pelo bem de um brâmane; estas cinco falsidades são chamadas sem pecado.
8.72.35
सर्वस्वस्यापहारे तु वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
तत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं चाप्यनृतं भवेत् ॥ ८.७२.३५ ॥
Mas no despojo de toda a riqueza, a falsidade pode ser o que deve ser dito; ali a falsidade se torna verdade, e a verdade se torna falsidade.
8.72.36
तादृशो हन्यते बालो यस्य सत्यमनिश्चितम् ।
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवित् ॥ ८.७२.३६ ॥
Assim é destruído o tolo cuja verdade é incerta; só depois de determinar a verdade e a falsidade se torna conhecedor do dharma.
8.72.37
किमाश्चर्यं कृतप्रज्ञः पुरुषोऽपि सुदारुणः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं बलाकोऽन्धवधादिव ॥ ८.७२.३७ ॥
O que há de espantoso se um homem de sabedoria desenvolvida, embora muito cruel, obtém grande mérito, como a garça ao matar o cego?
8.72.38
किमाश्चर्यं पुनर्मूढो धर्मकामो ह्यपण्डितः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पापमापगास्विव कौशिकः ॥ ८.७२.३८ ॥
O que há de espantoso se um tolo, sem instrução embora desejoso do dharma, obtém grande pecado, como a coruja nos rios?
8.72.39
आचक्ष्व भगवन्नेतद्यथा विन्दाम्यहं तथा ।
वलाकस्यानुसम्बद्धं नदीनां कौशिकस्य च ॥ ८.७२.३९ ॥
Venerável, conta-me isto para que eu compreenda: a história da garça e o que se liga aos rios e à coruja.
8.72.40
मृगव्याधोऽभवत्कश्चिद्बलाको नाम भारत ।
यात्रार्थं पुत्रदाराणां मृगान्हन्ति न कामतः ॥ ८.७२.४० ॥
Ó Bhārata, havia um certo caçador de veados chamado Balāka. Para sustentar os filhos e a esposa, matava veados, não por desejo.
8.72.41
वृद्धौ च मातापितरौ बिभर्त्यन्यांश्च संश्रितान् ।
स्वधर्मनिरतो नित्यं संविभज्यानसूयकः ॥ ८.७२.४१ ॥
Sustentava a mãe e o pai idosos e outros que dependiam dele. Sempre dedicado ao seu dever, repartindo, sem inveja.
8.72.42
स कदाचिन्मृगप्रेप्सुर्नान्वविन्दन्मृगं क्वचित् ।
अथापश्यत्स पीवानं श्वापदं घ्राणचक्षुषम् ॥ ८.७२.४२ ॥
Certa vez, procurando um veado, não encontrou nenhum em lugar algum. Então viu uma besta de presa gorda, cujos olhos estavam no nariz.
8.72.43
अदृष्टपूर्वमपि तत्सत्वं तेन हतं तदा ।
अन्धे हते ततो व्योम्नः पुष्पवर्षं पपात च ॥ ८.७२.४३ ॥
Aquela criatura nunca vista antes foi então morta por ele. Quando o cego foi abatido, uma chuva de flores caiu do céu.
8.72.44
अप्सरोगीतवादित्रैर्नादितं च मनोरमम् ।
विमानमगमत्स्वर्गान्मृगव्याधनिनीषया ॥ ८.७२.४४ ॥
O encantador carro celeste, ressoando com os cantos e instrumentos das apsarases, partiu para o céu, desejoso de levar o caçador.
8.72.45
तद्भूतं सर्वभूतानामभावाय किलार्जुन ।
तपस्तप्त्वा वरं प्राप्तं कृतमन्धं स्वयम्भुवा ॥ ८.७२.४५ ॥
Aquela criatura, ó Arjuna, existia para a destruição de todos os seres. Depois de praticar austeridades e obter uma dádiva, foi cegada pelo próprio Svayambhū.
8.72.46
तद्धत्वा सर्वभूतानामभावकृतनिश्चयम् ।
बलाकोऽगात्स्वर्गलोकमेवं धर्मः सुदुर्विदः ॥ ८.७२.४६ ॥
Tendo matado aquela garça, decidida à destruição de todos os seres, ele foi ao mundo celeste. Assim, o dharma é muito difícil de conhecer.
8.72.47
कौशिकोऽप्यभवद्विप्रस्तपस्वीनो बहुश्रुतः ।
नदीनां सङ्गमे ग्रामाददूरे स किलावसत् ॥ ८.७२.४७ ॥
Kauśika também se tornou um brâmane, asceta e muito erudito. Vivia na confluência dos rios, não longe da aldeia.
8.72.48
सत्यं मया सदा वाच्यमिति तस्याभवद्द्वतम् ।
सत्यवादीति विख्यातः स तदासीद्धनञ्जय ॥ ८.७२.४८ ॥
A sua resolução era: 'Devo sempre dizer a verdade.' Ó Dhanañjaya, ele tornou-se então renomado como 'o que fala a verdade'.
8.72.49
अथ दस्युभयात्केचित्तदा तद्वनमाविशन् ।
तत्रापि दस्यवः क्रुद्धास्तानमार्गन्त यत्नतः ॥ ८.७२.४९ ॥
Então, por medo dos salteadores, alguns entraram naquela floresta. Ali também os salteadores furiosos os procuraram com cuidado.
8.72.50
अथ कौशिकमभ्येत्य प्रोचुस्ते सत्यवादिनम् ।
कतरेण पथा याता भगवन्निति वै जनाः।
सत्येन पृष्टः प्रब्रूहि यदि तद्वेत्थ शंस नः ॥ ८.७२.५० ॥
Então aproximaram-se de Kauśika, o falante da verdade, e disseram: 'Venerável senhor, por qual caminho foram as pessoas? Perguntamos em nome da verdade; se sabes, diz-nos.'
8.72.51
सत्यस्य त्वविभागज्ञः सत्यं तेभ्यः शशंस ह ।
बहुवृक्षलतागुल्ममेतद्गहनमाश्रिताः।
इति तान्ख्यापयामास तेभ्यस्तत्त्वं स कौशिकः ॥ ८.७२.५१ ॥
Mas Kauśika, que não conhecia a sutil distinção da verdade, disse-lhes a verdade: 'Eles se refugiaram nesta floresta densa, cheia de muitas árvores, trepadeiras e moitas.' Assim lhes deu a conhecer o fato.
8.72.52
ततस्ते तान्समासाद्य क्रूरा जघ्नुरिति श्रुतिः ।
ततोऽधर्मेण महता वाग्दुरुक्तेन कौशिकः ॥ ८.७२.५२ ॥
Então, segundo a tradição, os ladrões cruéis os alcançaram e os mataram. Então Kauśika, por grande injustiça e palavras duras,
8.72.53
गतः सुकष्टं निरयं धर्मसूक्ष्मेष्वतत्त्ववित् ।
दृष्टपूर्वश्रुतो मूढो धर्माणामविशारदः ॥ ८.७२.५३ ॥
Kauśika, ignorante da verdade nos pontos sutis do dharma, iludido e pouco hábil no dharma, foi para um inferno terrível, embora já tivesse visto e ouvido essas coisas.
8.72.54
वृद्धानपृच्छन्सन्देहानन्धः श्वभ्रमिवर्च्छति ॥ ८.७२.५४ ॥
Quem não pergunta aos anciãos sobre suas dúvidas cai como um cego em um buraco.
8.72.55
तत्र ते लक्षणोद्देशः कश्चिदेव भविष्यति ।
दुष्करं प्रतिसंख्यानं कार्त्स्न्येनात्र व्यवस्थितिः ॥ ८.७२.५५ ॥
Ali, para ti, certamente se encontrará alguma indicação dos sinais do dharma; examiná-la por completo é difícil, e nesta matéria não há uma determinação completa.
8.72.56
सत्यं धर्म इति ह्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न च पार्थाभ्यसूयामि नैतत्सर्वत्र शिष्यते ॥ ८.७२.५६ ॥
Alguns, e muitas pessoas, dizem que a verdade é o dharma. Não censuro Pārtha, mas isto não vale em toda parte.
8.72.57
श्रुतिस्तु धार्या इत्येके वदन्ति बहवो जनाः ।
न त्वेतत्प्रत्यसूयामि तत्र सर्वं विधीयते ॥ ८.७२.५७ ॥
Muitas pessoas dizem que a śruti deve ser mantida. Mas não me oponho a isso; ali tudo está prescrito.
8.72.58
यत्स्यादहिंसासंयुक्तं स धर्म इति निश्चयः ।
अहिंसार्थाय हिंस्राणां धर्मप्रवचनं कृतम्।
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मो धारयते प्रजाः ॥ ८.७२.५८ ॥
Aquilo que está unido à não violência é o dharma; esta é a conclusão certa. O ensinamento do dharma foi dado aos violentos em favor da não violência. Chamam-no dharma porque sustenta; o dharma sustenta os povos.
8.72.59
प्रभवार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यस्मात्प्रभवसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ ८.७२.५९ ॥
O ensinamento do dharma foi dado para a prosperidade dos seres; aquilo que está unido à prosperidade é o dharma, esta é a conclusão certa.
8.72.60
येऽन्यायेन जिगीषन्तो धर्मं पृच्छन्ति मानवाः ।
अकूजनेन चेन्मोक्षो नात्र कूजेत्कथञ्चन ॥ ८.७२.६० ॥
Homens que, desejando vencer por meios injustos, perguntam sobre o dharma: se a libertação vem pelo silêncio, então aqui ninguém deve emitir som algum.
8.72.61
अवश्यं कूजितव्ये ह शङ्केरन्वाप्यकूजनात् ।
येऽन्यायेन जिहीर्षन्तो धर्मं पृच्छन्ति कस्यचित्।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति विनिश्चित्म् ॥ ८.७२.६१ ॥
Se é preciso falar, o silêncio pode levantar suspeitas. Quando aqueles que desejam vencer pela injustiça perguntam a alguém sobre o dharma, foi determinado que, ali, dizer uma falsidade é melhor que a verdade.
8.72.62
प्राणात्यये विवाहे वा सर्वजात्या महाभये ।
सर्वस्वस्य च लोपे वा वक्तव्यमनृतं भवेत् ॥ ८.७२.६२ ॥
Em perigo de vida, no casamento, em qualquer grande perigo ou na perda de todos os bens, pode ser preciso dizer uma falsidade.
8.72.63
अधर्मं हि न पश्यन्ति मृषोद्यं तत्र पण्डिताः ।
सर्वथाऽभिवदेत्तत्तु नानृतं स्याद्विचक्षणः ॥ ८.७२.६३ ॥
Ali, os sábios não veem adharma em falar uma falsidade. O discernente deve dizê-la por completo; não será uma mentira.
8.72.64
यः स्तेनैः सह सम्बन्धो मुच्यते शपथादपि ।
भवेत्तत्रानृतं श्रेयः सत्यादिति विचारितम् ॥ ८.७२.६४ ॥
Numa ligação com ladrões da qual se é libertado até por juramento, considerou-se que ali a falsidade é melhor que a verdade.
8.72.65
न च तेभ्यो धनं देयं सत्यादिति कथञ्चन ।
पापेभ्योऽपि धनं दत्तं दातारमपि पीडयेत्।
तस्माद्धर्मार्थमनृतमुक्त्वा नानृतवाग्भवेत् ॥ ८.७२.६५ ॥
Não se deve dar riqueza a eles de modo algum, nem em nome da verdade. A riqueza dada aos malvados atormenta até o doador. Portanto, quem diz uma falsidade pelo dharma não se torna mentiroso.
8.72.66
एष ते लक्षणोद्देशो मयोद्दिष्टो यथाविधि ।
एतज्ज्ञात्वा ब्रूहि पार्थ यदि वध्यो युधिष्ठिरः ॥ ८.७२.६६ ॥
Esta indicação dos sinais eu te declarei segundo a regra. Sabendo isto, fala, Pārtha, se Yudhiṣṭhira deve ser morto.
8.72.67
यथा ब्रूयान्महाप्राज्ञो यथा ब्रूयान्महायशाः ॥ ८.७२.६७ ॥
Como falaria o muito sábio, o muito glorioso.
8.72.68
सुहृद्ब्रूयाद्यथाऽस्माकं तथोक्तं वचनं त्वया ।
भवान्मातृसमोऽस्माकं भवान्पितृसमोऽपि च।
गतिश्च परमा कृष्ण त्वमेव च परायणम् ॥ ८.७२.६८ ॥
Assim como um amigo nos falaria, assim falaste. És para nós como uma mãe e também como um pai. Kṛṣṇa, só tu és o nosso supremo refúgio e último recurso.
8.72.69
न हि ते त्रिषु लोकेषु विद्यतेऽविदितं क्वचित् ।
तस्माद्भवान्परं धर्मं वेद सर्वं यथातथम् ॥ ८.७२.६९ ॥
Nada te é desconhecido em lugar algum dos três mundos. Por isso conheces o dharma supremo, todo ele, exatamente como é.
8.72.70
अवध्यं पाण्डवं मन्ये धर्मराजं युधिष्ठिरम् ।
अधर्मयुक्ते संयोगे ब्रूहि किञ्चिदनुग्रहम् ॥ ८.७२.७० ॥
Considero Yudhiṣṭhira, o Pāṇḍava rei do dharma, inadmissível de ser morto. Neste encontro envolto em adharma, diz-me alguma graça.
8.72.71
इदं चापरमत्रैव ब्रूहि तत्त्वं विवक्षितम् ॥ ८.७२.७१ ॥
Aqui mesmo, diz também outra coisa: a verdade que desejas expressar.
8.72.72
जानासि दाशार्ह मम व्रतं तु ।
यो मां ब्रूयात्कश्चन मानुषेषु।
अन्यस्मै त्वं गाण्डिवं देहि पार्थ ।
यो मत्तोऽस्त्रे वीर्यतो वा विशिष्टः ॥ ८.७२.७२ ॥
Ó Dāśārha, conheces o meu voto. Quem entre os homens me disser: «Pārtha, dá o Gāṇḍīva a outro», quem for superior a mim em armas ou em valor.
8.72.73
हन्यामहं केशव तं प्रसह्य ।
भीमो हन्यात्तूवरकेति चोक्तः।
वन्मां राजा ह्युक्तवांस्ते समक्षं ।
धनुर्देहीत्यसकृद्वृष्णिवीरे ॥ ८.७२.७३ ॥
Keśava, eu o matarei à força. Bhīma o chamava de «Tūvaraka». O rei, na tua presença, disse-me repetidas vezes: «Dá o arco», ó herói dos Vṛṣṇi.
8.72.74
तं हन्यां चेत्केशव जीवलोके ।
स्थाता नाहं कालमप्यल्पमात्रम्।
ध्यात्वा नूनं ह्येनसा चापि मुक्तो ।
वधं राज्ञो भ्रष्टवीर्यो विचेताः ॥ ८.७२.७४ ॥
Keśava, se eu o matar neste mundo, não permanecerei vivo nem por um breve instante. Pensando que, ao matar o rei, ficarei certamente livre do pecado, com a valentia perdida e a mente confusa…
8.72.75
यथा प्रतिज्ञा मम लोकबुद्धौ ।
भवेत्सत्या धर्मभृतां वरिष्ठ।
यथा जीवत्पाण्डवोऽहं च कृष्ण ।
तथा बुद्धिं दातुमप्यर्हसि त्वम् ॥ ८.७२.७५ ॥
Ó melhor dos portadores do dharma, para que o meu voto seja verdadeiro aos olhos do mundo, e, ó Kṛṣṇa, para que eu viva como Pāṇḍava, também és digno de me conceder tal entendimento.
8.72.76
राजा श्रान्तो विक्षतो दुःखितश्च ।
कर्णेन सह्ख्ये निशितैर्बाणसङ्घैः।
यश्चानिशं सूतपुत्रेण वीर ।
शरैर्भृशं ताडितो युध्यमानः ॥ ८.७२.७६ ॥
O rei, exausto, ferido e aflito, que, no combate com Karṇa, filho do cocheiro, era golpeado sem cessar e severamente por enxames de flechas afiadas, ó herói, enquanto lutava.
8.72.77
अतस्त्वमेतेन सरोषमुक्तो ।
दुःखान्वितेनेदमयुक्तरूपम्।
अकोपितो ह्येष यदि स्म सङ्ख्ये ।
कर्णं न हन्यादिति चाब्रवीत्सः ॥ ८.७२.७७ ॥
Ouve, pois, estas palavras impróprias, ditas com ira por este homem cheio de dor. Ele disse que, se não estivesse irado, não teria matado Karṇa na batalha.
8.72.78
जानाति तं पाण्डव एष चापि ।
पापं लोके कर्णमसह्यमन्यैः।
ततस्त्वमुक्तो भृशरोषितेन ।
राज्ञा समक्षं परुषाणि पार्थ ॥ ८.७२.७८ ॥
O Pāṇḍava também o sabe: no mundo, Karṇa é considerado um pecador insuportável para os outros. Então o rei, profundamente irado, dirigiu-te palavras duras diante de todos, ó filho de Pṛthā.
8.72.79
नित्योद्युक्ते सततं चाप्रसह्ये ।
कर्णे द्यूतं ह्यद्य रणे निबद्धम्।
तस्मिन्हते कुरवो निर्जिताः स्यु… ।
रेवं बुद्धिः पार्थिवे धर्मपुत्रे ॥ ८.७२.७९ ॥
Karṇa está sempre pronto e é constantemente invencível; hoje, na batalha, a aposta foi posta sobre ele. Se ele for morto, os Kurus serão derrotados. Tal é a intenção do rei, do filho de Dharma.
8.72.80
ततो बधं नार्हति धर्मपुत्र… ।
स्त्वया प्रतिज्ञाऽर्जुन पालनीया।
जीवन्नयं येन मृतो भवेद्धि ।
तन्मे निबोधेह तवानुरूपम् ॥ ८.७२.८० ॥
Portanto, matar o filho de Dharma não é adequado; ó Arjuna, teu voto deve ser cumprido. Ouve de mim aqui o que te convém, pelo qual ele estaria morto ainda que vivo.
8.72.81
यदा मानं लभते माननार्ह… ।
स्तदा स वै जीवति जीवलोके।
यदाऽवमानं लभते महान्तं ।
तदा जीवन्मृत इत्युच्यते सः ॥ ८.७२.८१ ॥
Quando o digno de honra obtém honra, então ele verdadeiramente vive no mundo dos vivos; mas quando recebe grande desonra, então, embora vivo, é chamado morto.
8.72.82
सम्मानितः पार्थिवोऽयं सदैव ।
त्वया च भीमेन तथा यमाभ्याम्।
वृद्धैश्च लोके पुरुषैश्च शूरै… ।
स्तस्यापमानं कलया प्रयुङ्क्ष्व ॥ ८.७२.८२ ॥
Este rei sempre foi honrado por ti, por Bhīma e igualmente pelos dois Yamas; e no mundo foi honrado pelos anciãos, pelos homens e pelos heróis. Portanto, provoca-lhe uma pequena parte de desonra.
8.72.83
त्वमित्यत्रभवन्तं हि ब्रूहि पार्थ युधिष्ठिरम् ।
त्वमित्युक्तो हि निहतो गुरुर्भवति भारत ॥ ८.७२.८३ ॥
Ó Pārtha, fala com o venerável Yudhiṣṭhira usando 'tvam'; pois, ó Bhārata, um mestre é considerado morto quando é chamado de 'tvam'.
8.72.84
एवमाचर कौन्तेय धर्मराजे युधिष्ठिरे ।
अधर्मयुक्तं संयोगं कुरुष्वैनं कुरूद्वह ॥ ८.७२.८४ ॥
Ó filho de Kuntī, age assim com o rei do dharma Yudhiṣṭhira; ó melhor dos Kuru, trata-o com uma conduta unida à injustiça.
8.72.85
अथर्वाङ्गिरसी ह्येषा श्रुतीनामुत्तमा श्रुतिः ।
अविचार्यैव कार्यैषा श्रेयस्कामैर्नरैः सदा ॥ ८.७२.८५ ॥
Esta Atharva-Āṅgirasī é a mais elevada das revelações (śruti); os homens que desejam o bem devem praticá-la sempre sem deliberar.
8.72.86
अवधेन वधः प्रोक्तो यद्गुरुस्त्वमिति प्रभुः ।
तद्ब्रूहि त्वं यन्मयोक्तं धर्मराजस्य धर्मवित् ॥ ८.७२.८६ ॥
Ó senhor, visto que tratar o mestre por 'tvam' é declarado uma morte por não-morte, diz ao rei do dharma o que eu disse, ó conhecedor do dharma.
8.72.87
यदा ह्यं पाण्डव धर्मराज… ।
सत्वत्तोऽयुक्तं लप्स्यते चैव साधु।
ततोऽस्य पादावभिवाद्य पश्चा… ।
च्छ्रेयो ब्रूयात्सान्त्वयुक्तं हितं च ॥ ८.७२.८७ ॥
Ó filho de Pāṇḍu, quando este rei do dharma… receber de ti o impróprio e também o bom; então, tendo-se prostrado a seus pés, depois… deve dizer palavras benéficas, conciliadoras e úteis.
8.72.88
भ्राता प्राज्ञस्तव कोपं न जातु ।
कुर्याद्राजा धर्ममार्गानुसारी।
मुक्तोऽनृताद्वातृवधाच्च पापा… ।
द्धृष्टः कर्णं त्वं जहि पार्थ पश्चात् ॥ ८.७२.८८ ॥
Que teu irmão sábio nunca se deixe levar pela ira. Que o rei que segue o caminho do dharma fique livre da falsidade, do assassinato de um irmão e do pecado. Filho de Pṛthā, corajoso, mata Karṇa sem temor; depois…