Rāmāyaṇa de Vālmīki · Sarga 1.58
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1.58.1
ततस्त्रिशङ्कोर्वचनं श्रुत्वा क्रोधसमन्वितम्।
ऋषिपुत्रशतं राम राजानमिदमब्रवीत् ॥ १.५८.१ ॥
Alors, ayant entendu les paroles emplies de colère de Triśaṅku, ô Rāma, les cent fils des sages adressèrent ces mots au roi.
1.58.2
प्रत्याख्यातोऽसि दुर्मेधो गुरुणा सत्यवादिना।
तं कथं समतिक्रम्य शाखान्तरमुपेयिवान् ॥ १.५८.२ ॥
Tu as été rejeté par ton maître véridique, insensé. Comment, l'ayant transgressé, es-tu allé vers une autre branche ?
1.58.3
इक्ष्वाकूणां हि सर्वेषां पुरोधाः परमा गतिः।
न चातिक्रमितुं शक्यं वचनं सत्यवादिनः ॥ १.५८.३ ॥
En effet, le purohita est le suprême refuge de tous les descendants d'Ikṣvāku, et la parole du véridique ne peut être transgressée.
1.58.4
अशक्यमिति सोवाच वसिष्ठो भगवानृषिः।
तं वयं वै समाहर्तुं क्रतुं शक्ताः कथंचन ॥ १.५८.४ ॥
« C'est impossible », dit le vénérable sage Vasiṣṭha. Nous ne sommes en aucune façon capables d'accomplir ce sacrifice.
1.58.5
बालिशस्त्वं नरश्रेष्ठ गम्यतां स्वपुरं पुनः।
याजने भगवान् शक्तस्त्रैलोक्यस्यापि पार्थिव ॥ १.५८.५ ॥
Tu es insensé, le meilleur des hommes. Retourne dans ta cité. Ô roi, le vénérable Vasiṣṭha est capable d'officier même pour les trois mondes.
1.58.6
अवमानं कथं कर्तुं तस्य शक्ष्यामहे वयम्।
तेषां तद् वचनं श्रुत्वा क्रोधपर्याकुलाक्षरम् ॥ १.५८.६ ॥
« Comment pourrions-nous l'offenser ? » Ayant entendu ces paroles d'eux, dont les syllabes étaient troublées par la colère...
1.58.7
स राजा पुनरेवैतानिदं वचनमब्रवीत्।
प्रत्याख्यातो भगवता गुरुपुत्रैस्तथैव हि ॥ १.५८.७ ॥
Le roi leur adressa de nouveau ces paroles : « De même ai-je été rejeté par les vénérables fils du maître. »
1.58.8
अन्यां गतिं गमिष्यामि स्वस्ति वोऽस्तु तपोधनाः।
ऋषिपुत्रास्तु तच्छ्रुत्वा वाक्यं घोराभिसंहितम् ॥ १.५८.८ ॥
« Je prendrai un autre chemin ; que la prospérité soit avec vous, ô riches en ascèse. » Mais les fils des sages, ayant entendu ces paroles chargées d'une terrible intention —
1.58.9
शेपुः परमसंक्रुद्धाश्चण्डालत्वं गमिष्यसि।
इत्युक्त्वा ते महात्मानो विविशुः स्वं स्वमाश्रमम् ॥ १.५८.९ ॥
Profondément irrités, ils le maudirent : « Tu deviendras un paria ! » Ayant ainsi parlé, ces âmes magnanimes entrèrent chacune dans son propre ermitage.
1.58.10
अथ रात्र्यां व्यतीतायां राजा चण्डालतां गतः।
नीलवस्त्रधरो नीलः पुरुषो ध्वस्तमूर्धजः ॥ १.५८.१० ॥
Puis, la nuit écoulée, le roi était devenu un paria : un homme sombre, vêtu de bleu foncé, aux cheveux en désordre.
1.58.11
चित्यमाल्यांगरागश्च आयसाभरणोऽभवत्।
तं दृष्ट्वा मन्त्रिणः सर्वे त्यज्य चण्डालरूपिणम् ॥ १.५८.११ ॥
Avec une guirlande funéraire et une pâte de cendre sur le corps, et portant des parures de fer, il devint tel. Voyant cet homme de forme paria, tous les ministres l'abandonnèrent
1.58.12
प्राद्रवन् सहिता राम पौरा येऽस्यानुगामिनः।
एको हि राजा काकुत्स्थ जगाम परमात्मवान् ॥ १.५८.१२ ॥
Ô Rāma, les citadins qui le suivaient s'enfuirent tous ensemble. Ô descendant de Kakutstha, le roi, maître de lui-même, partit seul.
1.58.13
दह्यमानो दिवारात्रं विश्वामित्रं तपोधनम्।
विश्वामित्रस्तु तं दृष्ट्वा राजानं विफलीकृतम् ॥ १.५८.१३ ॥
Viśvāmitra, dont la richesse est l'ascèse, brûlant jour et nuit ; et Viśvāmitra, voyant ce roi rendu vain.
1.58.14
चण्डालरूपिणं राम मुनिः कारुण्यमागतः।
कारुण्यात् स महातेजा वाक्यं परमधार्मिकः ॥ १.५८.१४ ॥
Ô Rāma, le sage fut saisi de compassion pour celui qui avait la forme d'un chandāla ; par compassion, ce sage d'un grand éclat et très juste prononça ces paroles.
1.58.15
इदं जगाद भद्रं ते राजानं घोरदर्शनम्।
किमागमनकार्यं ते राजपुत्र महाबल ॥ १.५८.१५ ॥
Il dit ceci au roi à l'aspect effrayant : « Que le bien t'accompagne. Ô prince, ô puissant, quel est le but de ta venue ? »
1.58.16
अयोध्याधिपते वीर शापाच्चण्डालतां गतः।
अथ तद्वाक्यमाकर्ण्य राजा चण्डालतां गतः ॥ १.५८.१६ ॥
Ô héros, seigneur d'Ayodhyā, par une malédiction tu es tombé à l'état de chandāla. Alors, ayant entendu ces paroles, le roi tombé à l'état de chandāla ...
1.58.17
अब्रवीत् प्राञ्जलिर्वाक्यं वाक्यज्ञो वाक्यकोविदम्।
प्रत्याख्यातोऽस्मि गुरुणा गुरुपुत्रैस्तथैव च ॥ १.५८.१७ ॥
Ce roi, versé dans la parole, les mains jointes, dit à l'expert en paroles : « J'ai été rejeté par mon maître, et de même par les fils de mon maître. »
1.58.18
अनवाप्यैव तं कामं मया प्राप्तो विपर्ययः।
सशरीरो दिवं यायामिति मे सौम्यदर्शन ॥ १.५८.१८ ॥
Sans avoir obtenu ce désir, un revers m'est advenu. Ô toi à l'aspect bienveillant, mon souhait était d'aller au ciel avec ce corps même.
1.58.19
मया चेष्टं क्रतुशतं तच्च नावाप्यते फलम्।
अनृतं नोक्तपूर्वं मे न च वक्ष्ये कदाचन ॥ १.५८.१९ ॥
J'ai accompli cent sacrifices, mais leur fruit ne fut pas obtenu. Je n'ai jamais auparavant prononcé de mensonge, et je n'en prononcerai jamais.
1.58.20
कृच्छ्रेष्वपि गतः सौम्य क्षत्रधर्मेण ते शपे।
यज्ञैर्बहुविधैरिष्टं प्रजा धर्मेण पालिताः ॥ १.५८.२० ॥
Ô doux ami, j'ai traversé des épreuves; je te le jure par le devoir du guerrier. J'ai accompli des sacrifices de bien des sortes et protégé mes sujets selon le dharma.
1.58.21
गुरवश्च महात्मानः शीलवृत्तेन तोषिताः।
धर्मे प्रयतमानस्य यज्ञं चाहर्तुमिच्छतः ॥ १.५८.२१ ॥
Les maîtres et les grandes âmes étaient satisfaits de mon bon caractère et de ma conduite, tandis que je m'efforçais dans le dharma et désirais accomplir le sacrifice.
1.58.22
परितोषं न गच्छन्ति गुरवो मुनिपुंगव।
दैवमेव परं मन्ये पौरुषं तु निरर्थकम् ॥ १.५८.२२ ॥
Ô le meilleur des sages, les maîtres n'atteignent pas la satisfaction. Je tiens le destin seul pour suprême ; l'effort humain est en vérité vain.
1.58.23
दैवेनाक्रम्यते सर्वं दैवं हि परमा गतिः।
तस्य मे परमार्तस्य प्रसादमभिकांक्षतः।
कर्तुमर्हसि भद्रं ते दैवोपहतकर्मणः ॥ १.५८.२३ ॥
Par le destin tout est dominé ; le destin est le refuge suprême. Daigne accorder ta faveur à moi, profondément affligé, qui désire ta grâce, dont les actes ont été abattus par le destin. Que le bonheur soit avec toi.
1.58.24
नान्यां गतिं गमिष्यामि नान्यच्छरणमस्ति मे।
दैवं पुरुषकारेण निवर्तयितुमर्हसि ॥ १.५८.२४ ॥
Je ne prendrai aucune autre voie ; je n'ai pas d'autre refuge. Tu peux faire reculer le destin par l'effort humain.