Mahābhārata · Adhyāya 1.86
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1.86.1
कतरस्त्वनयोः पूर्वं देवानामेति साम्यताम् ।
उभयोर्धावतो राजन्सूर्याचन्द्रमसोरिव ॥ १.८६.१ ॥
Ô roi, parmi ces deux qui courent comme le soleil et la lune, lequel atteindra en premier la ressemblance avec les dieux ?
1.86.2
अनिकेतो गृहस्थेषु कामवृत्तेषु संयतः ।
ग्राम एव वसन्भिक्षुस्तयोः पूर्वतरं गतः ॥ १.८६.२ ॥
Celui qui, sans demeure et maître de soi parmi les chefs de famille et ceux qui vivent de désir, demeure au village tout en étant mendiant, est parti avant ces deux-là.
1.86.3
अप्राप्य दीर्घमायुस्तु यः प्राप्तो विकृतिं चरेत् ।
तप्यते यदि तत्कृत्वा चरेत्सोऽन्यत्तपस्ततः ॥ १.८६.३ ॥
Celui qui, n'ayant pas atteint une longue vie et étant tombé dans la déchéance, s'en tourmente, doit alors pratiquer une autre austérité.
1.86.4
पापानां कर्मणां नित्यं बिभीयाद्यस्तु मानवः ।
सुखमप्याचरन्नित्यं सोऽत्यन्तं सुखमेधते ॥ १.८६.४ ॥
L'homme qui craint toujours les actes mauvais prospère dans un bonheur extrême, même en pratiquant constamment le bonheur.
1.86.5
यद्वै नृशंसं तदसत्यमाहु-
र्यः सेवते धर्ममनर्थबुद्धिः।
अस्वोऽप्यनीशश्च तथैव राजं-
स्तदार्जवं स समाधिस्तदार्यम् ॥ १.८६.५ ॥
La cruauté, on l'appelle fausseté. Celui qui sert le dharma avec un esprit exempt de visées égoïstes, bien que dépourvu de richesse et de pouvoir, ô roi, c'est la droiture, c'est la concentration, c'est la conduite noble.
1.86.6
केनासि हूतः प्रहितोऽसि राज-
न्युवा स्रग्वी दर्शनीयः सुवर्चाः।
कुतऋ आयातः कतरस्यां दिशि त्व-
मुताहोस्वित्पार्थिवं स्थानमस्ति ॥ १.८६.६ ॥
Ô roi, par qui as-tu été appelé et envoyé ? Tu es jeune, couronné de guirlandes, beau et resplendissant. De quelle direction es-tu venu ? Ou as-tu une demeure terrestre ?
1.86.7
त्वरन्ति मां लोकपा ब्राह्मणा ये ॥ १.८६.७ ॥
Les gardiens des mondes et les brahmanes me pressent.
1.86.8
सतां सकाशे तु वृतः प्रपात-
स्ते सङ्गता गुणवन्तश्च सर्वे।
शक्राच्च लब्धो हि वरो मयैष ।
पतिष्यता भूमितलं नरेन्द्र ॥ १.८६.८ ॥
En présence des bons, ma chute a été décidée ; ils sont tous réunis, les vertueux. J'ai obtenu ce don d'Indra, ô maître des hommes !
1.86.9
पृच्छामि त्वां मा प्रपत प्रपातं ।
यदि लोकाः पार्थिव सन्ति मेऽत्र।
यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि स्थिताः ।
क्षेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥ १.८६.९ ॥
Je te le demande : ne tombe pas. Ô roi, si des mondes m'appartenant existent ici, dans le ciel ou au firmament, alors je pense que tu connais ce dharma.
1.86.10
यावत्पृथिव्यां विहितं गवाश्वं ।
सहारण्यैः पशुभिः पार्वतैश्च।
तावल्लोका दिवि ते संस्थिता वै ।
तथा विजानीहि नरेन्द्रसिंह ॥ १.८६.१० ॥
Autant de bétail, de chevaux, de forêts, d'animaux et de montagnes qui sont attribués sur la terre, autant de mondes te sont établis au ciel. Sache-le ainsi, ô lion parmi les rois !
1.86.11
तांस्ते ददामि मा प्रपत प्रपातं ।
ये मे लोका दिवि राजेन्द्र सन्ति।
यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता-
स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोहः ॥ १.८६.११ ॥
Ô seigneur des rois, les mondes qui sont à moi dans le ciel, je te les donne ; ne tombe pas. S'ils reposent dans le firmament ou au ciel, libéré de l'illusion, monte-les vite.
1.86.12
नास्मद्विधोऽब्राह्मणो ब्रह्मविच्च ।
प्रतिग्रहे वर्तते राजमुख्य।
यथा प्रदेयं सततं द्विजेभ्य-
स्तथाऽददं पूर्वमहं नरेन्द्र ॥ १.८६.१२ ॥
Le plus excellent des rois, quelqu'un comme moi, non brahmane mais connaisseur du Brahman, ne s'adonne pas à recevoir des dons. Ô seigneur des hommes, de même qu'il faut toujours donner aux dvijas, ainsi ai-je donné autrefois.
1.86.13
नाब्राह्मणः कृपणो जातु जीवे-
द्या चाप्यस्याऽब्राह्मणी वीरपत्नी।
सोऽहं नैवाकृतपूर्वं चरेयं ।
विधित्समानः किमु तत्र साधुः ॥ १.८६.१३ ॥
Un avare non brahmane ne vit jamais, pas plus que son épouse non brahmane, femme d'un héros. Je ne ferais pas ce qui n'a jamais été fait auparavant; désirant donner, qu'est-ce qui est bon là?
1.86.14
पृच्छामि त्वां स्पृहणीयरूप ।
प्रतर्दनोऽहं यदि मे सन्ति लोकाः।
यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिताः ।
क्षेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥ १.८६.१४ ॥
Ô toi à la forme désirable, je te demande : je suis Pratardana. Si mes mondes existent, situés dans l'atmosphère ou au ciel, je te considère comme le connaisseur de ce dharma.
1.86.15
सन्ति लोका बहवस्ते नरेन्द्र ।
अप्येकैकः सप्तसप्ताप्यहानि।
मधुच्युतो घृतपृक्ता विशोका-
स्ते नान्तवन्तः प्रतिपालयन्ति ॥ १.८६.१५ ॥
Ô seigneur des hommes, tu as de nombreux mondes; chacun d'eux, même pendant sept fois sept jours, ruisselant de miel, mêlé de ghee, exempt de chagrin et sans fin, t'attend.
1.86.16
तांस्ते ददानि मा प्रपत प्रपातं ।
ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु।
यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता-
स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोहः ॥ १.८६.१६ ॥
Je te les donne ; ne tombe pas, ne sombre pas dans la chute. Que les mondes qui sont miens soient tiens, qu'ils se trouvent dans l'antarikṣa ou au ciel ; libéré de l'égarement, monte vite sur eux.
1.86.17
न तुल्यतेजाः सुकृतं कामयेत ।
योगक्षेमं पार्थिव पार्थिवः सन्।
दैवादेशादापदं प्राप्य विद्वां-
श्चरेन्नृशंसं न हि जातु राजा ॥ १.८६.१७ ॥
Celui dont la splendeur est égale ne doit pas désirer le mérite ; un roi, étant souverain, ne doit pas désirer le gain et la sécurité. Lorsque le malheur est venu par décret divin, le roi sage ne doit jamais agir cruellement.
1.86.18
धर्म्यं मार्गं यतमानो यशस्यं ।
कुर्यान्नृपो धर्ममवेक्षमाणः।
न मद्विधो धर्मबुद्धिः प्रजान-
न्कुर्यादेवं कृपणं मां यथाऽत्थ ॥ १.८६.१८ ॥
S'efforçant sur la voie juste et glorieuse, le regard fixé sur le dharma, le roi doit agir. Un homme à l'esprit dharmique comme moi, le sachant, ne ferait pas ce que tu me dis, misérable que je suis.
1.86.19
कुर्यादपूर्वं न कृतं यदन्यै-
र्विधित्समानः किमु तत्र साधु।
धर्माधर्मौ सुविनिश्चित्य सम्य-
क्कार्याकार्येष्वप्रमत्तश्चरेद्यः ॥ १.८६.१९ ॥
Même celui qui désire faire ce que personne n'a fait avant, quel bien y a-t-il là ? Celui qui, ayant bien déterminé le dharma et l'adharma, agit avec attention dans ce qui doit et ne doit pas être fait, celui-là est le meilleur.
1.86.20
स वै धीमान्सत्यसन्धः कृतात्मा ।
राजा भवेल्लोकपालो महिम्ना।
यदा भवेत्संशयो धर्मकार्ये ।
कामार्थौ वा यत्र विन्दन्ति सम्यक् ॥ १.८६.२० ॥
Cet homme sage, fidèle à sa parole et maître de soi, devient roi et gardien des mondes par sa grandeur, lorsqu'un doute surgit dans une affaire de dharma, ou lorsque le désir et la richesse s'obtiennent correctement.
1.86.21
कार्यं तत्र प्रथमं धर्मकार्यं ।
यन्नो विरुध्यादर्थकामौ स धर्मः
ब्रुवाणमेवं नृपतिं ययातिं ।
नृपोत्तमो वसुमानब्रवीत्तम् ॥ १.८६.२१ ॥
Là, le premier devoir est l'œuvre du dharma ; ce qui ne contredit pas la richesse et le désir est le dharma. Au roi Yayāti qui parlait ainsi, le meilleur des rois, Vasumān, répondit.