Mahābhārata · Adhyāya 11.7
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11.7.1
अहोऽभिहितमाख्यान भवता तत्त्वदर्शिना ।
भूय एव तु मे हर्षः श्रोतुं वागमृतं तव ॥ ११.७.१ ॥
Ah ! Le récit que vous avez fait, ô voyant de la vérité, me réjouit de l'entendre encore ; votre parole est un nectar.
11.7.2
शृणु भूयः प्रवक्ष्यामि मार्गस्यैतस्य विस्तरम् ।
यच्छ्रुत्वा विप्रमुच्यन्ते संसाराद्वि विचक्षणाः ॥ ११.७.२ ॥
Écoute : je vais de nouveau exposer l'étendue de ce chemin ; en l'entendant, les sages sont pleinement libérés du saṃsāra.
11.7.3
यथा तु पुरुषो राजन्दीर्घमध्वानमास्थितः ।
क्वचित्क्वचिच्छ्रमस्थानं कुरुते वासमेव वा ॥ ११.७.३ ॥
Comme un homme, ô roi, qui, parcourant une longue route, se fait çà et là un lieu de repos ou une demeure.
11.7.4
एवं संसारपर्याये गर्भवासेषु भारत ।
कुर्वन्ति दुर्बुधा वासं मुच्यन्ते तत्र पण्डिताः ॥ ११.७.४ ॥
Ainsi, ô Bhārata, dans le cycle de l'existence mondaine, les insensés font leur demeure dans les matrices ; là, les sages sont libérés.
11.7.5
तस्मादध्वानमेवैतमाहुः शास्त्रविदो जनाः ।
यत्तत्संसारगहनं वनमाहुर्मनीषिणः ॥ ११.७.५ ॥
C'est pourquoi les connaisseurs des écritures appellent cela une route, et les sages l'appellent la forêt dense de l'existence mondaine.
11.7.6
सोयं लोकसमावर्तो मर्त्यानां भरतर्षभ ।
चराणां स्थावराणां च न गृध्येत्तत्र पाण्डितः ॥ ११.७.६ ॥
Ceci, ô taureau des Bharatas, est la révolution des mondes pour les mortels, mobiles et immobiles ; le sage ne doit pas la désirer.
11.7.7
शारीरा मानसाश्चैव मर्त्यानां व्याधयश्च ये ।
प्रत्यक्षाश्च परोक्षाश्च ते व्यालाः कथिता बुधैः ॥ ११.७.७ ॥
Les maladies du corps et de l'esprit des mortels, visibles et cachées, les sages les ont appelées des serpents.
11.7.8
क्लिश्यमानाश्च तैर्नित्यं मार्यमाणाश्च भारत ।
स्वकर्मभिर्महाव्यालैर्नोद्विजन्त्यल्पबुद्धयः ॥ ११.७.८ ॥
Ô Bhārata, bien que constamment tourmentés et tués par ces grands serpents, les esprits bornés ne s'en alarment pas, à cause de leurs propres actes.
11.7.9
अथापि तैर्विमुच्येत व्याधिभिः पुरुषो नृप ।
आवृणोत्येव तं पश्चाज्जरा रूपविनाशिनी ॥ ११.७.९ ॥
Ô roi, même si un homme est délivré de ces maladies, la vieillesse, destructrice de la beauté, l'enveloppe ensuite sûrement.
11.7.10
शब्दरूपरसस्पर्शगन्धैश्च विविधैरपि ।
मज्जमानं महापङ्के निरालम्बे समन्ततः ॥ ११.७.१० ॥
Un homme qui s'enfonce dans une grande fange, sans appui de toutes parts, par les sons, les formes, les saveurs, les contacts et les odeurs, et par bien d'autres choses.
11.7.11
संवत्सरर्तवो मासाः पक्षाहोरात्रसन्धयः ।
क्रमेणास्य प्रवृज्जन्ति रूपमायुस्तथैव च ॥ ११.७.११ ॥
Les années et les saisons, les mois, les quinzaines et les jonctions du jour et de la nuit, en ordre, emportent sa forme et sa vie.
11.7.12
एते कालस्य विधयो नैताञ्जानान्ति दुर्बुधाः ।
धात्राऽभिलिखितान्याहुः सर्वभूतानि कर्मणा ॥ ११.७.१२ ॥
Ce sont les lois du temps, mais les insensés ne les connaissent pas. On dit que tous les êtres ont été inscrits par le Créateur par l'action.
11.7.13
रथः शरीरं भूतानां सत्वमाहुस्तु सारथिम् ।
इन्द्रियाणि हयानाहुः कर्मबुद्विस्तु रश्मयः ॥ ११.७.१३ ॥
Le corps des êtres est le char ; on dit que l'esprit est le cocher. Les sens sont les chevaux, et l'action et l'intelligence sont les rênes.
11.7.14
तेषां हयानां यो वेगं धावतामनु धावति ।
सतु संसारचक्रेऽस्मिंश्चक्रवत्परिवर्तते ॥ ११.७.१४ ॥
Celui qui court après la vitesse de ces chevaux qui courent tourne dans cette roue du saṃsāra comme une roue.
11.7.15
यस्तान्संयमते बुद्ध्या संयतो न निवर्तते ।
यस्तु संसारचक्रेऽस्मिंश्चक्रवत्परिवर्तते ॥ ११.७.१५ ॥
Celui qui les maîtrise par l'intelligence, maîtrisé, ne revient pas en arrière. Mais celui qui tourne dans cette roue du saṃsāra comme une roue—
11.7.16
भ्रममाणा न मुह्यन्ति संसारे न भ्रमन्ति ते ।
संसारे भ्रमतां राजन्दुःखमेतद्धि जायते ॥ ११.७.१६ ॥
Ceux qui errent sans être égarés n'errent pas dans le saṃsāra. Ô roi, cette souffrance même naît pour ceux qui errent dans le saṃsāra.
11.7.17
तस्पादस्य निवृत्त्यर्थं यत्नमेवाचरेद्बुधः ।
उपेक्षा नात्र कर्तव्या शतशाखः प्रवर्धते ॥ ११.७.१७ ॥
C'est pourquoi le sage doit s'efforcer de s'en libérer ; ici, la négligence ne doit pas être pratiquée, car cela croît en cent branches.
11.7.18
यतेन्द्रियो नरो राजन्क्रोधलोभनिराकृतः ।
सन्तुष्टः सत्यवादी यः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ११.७.१८ ॥
Ô roi, l'homme qui a maîtrisé ses sens, libéré de la colère et de la cupidité, content et véridique, parvient à la paix.
11.7.19
याम्यमाहू रथं ह्येनं मुह्यन्ते येन दुर्बुधाः ।
स चैतत्प्राप्नुयाद्राजन्यत्त्वं प्राप्तो नराधिप ॥ ११.७.१९ ॥
On appelle ce char celui de Yama, par lequel les insensés sont égarés. Ô roi, seigneur des hommes, il pourrait atteindre cet état où tu t'es maintenant trouvé.
11.7.20
अनुतर्षुलमेवैतद्दुःखं भवति मारिष ।
राज्यनाशः सुहृन्नाशः सुतनाशश्च भारत।
साधुः परमदुःखानां दुःखभैषज्यमारभेत् ॥ ११.७.२० ॥
Ô vénérable, cette douleur fait naître ensuite la soif : la perte du royaume, la perte des amis et la perte des fils. Ô descendant de Bharata, que le sage entreprenne le remède à la douleur, le médicament des plus grandes peines.
11.7.21
ज्ञानौषधमवाप्येह दूरपारं महौषधम् ।
छिन्द्याद्दुःखमहाव्याधिं नरः संयतमानसः ॥ ११.७.२१ ॥
Ayant obtenu ici le remède de la connaissance, le grand remède qui s'étend au loin, l'homme au esprit maîtrisé doit trancher la grande maladie de la douleur.
11.7.22
न विक्रमो न चाप्यर्थो न मित्रं न सुहृज्जनः ।
तस्मान्मोचयते दुःखाद्यथात्मा स्थिरनिश्चयः ॥ ११.७.२२ ॥
Ni la vaillance, ni la richesse, ni l'ami, ni les gens bienveillants ; c'est pourquoi l'âme à la résolution ferme se libère de la douleur.
11.7.23
तस्मान्मैत्रं समास्थाय शीलमापदि भारत ।
दमस्त्यागोऽप्रमादश्च ते त्रयो ब्रह्मणो हयाः ॥ ११.७.२३ ॥
C'est pourquoi, ô descendant de Bharata, dans le malheur, attache-toi à l'amitié et à la bonne conduite. La maîtrise de soi, le renoncement et la vigilance sont les trois chevaux du Brahman.
11.7.24
शीलरश्मिसमायुक्ते स्थितो यो मानसे रथे ।
त्यक्त्वा मृत्युभयं राजन्ब्रह्मलोकं स गच्छति ॥ ११.७.२४ ॥
Celui qui siège dans le char mental attelé aux rênes de la bonne conduite, ô roi, abandonne la crainte de la mort et va au monde de Brahman.
11.7.25
अभयं सर्वभूतेभ्यो यो ददाति महीपते ।
स गच्छति परं स्थानं विष्णोः पदमनामयम् ॥ ११.७.२५ ॥
Ô seigneur de la terre, celui qui donne l'absence de crainte à tous les êtres va à la demeure suprême, l'état sans mal de Viṣṇu.
11.7.26
न तत्क्रतुसहस्रेण नोपवासैश्च नित्यशः ।
अभयस्य च दानेन यत्फलं प्राप्नुयान्नरः ॥ ११.७.२६ ॥
Le fruit qu'un homme obtient par le don de l'absence de crainte ne s'obtient ni par mille sacrifices ni par des jeûnes constants.
11.7.27
न ह्यात्मनः प्रियतरं किञ्चिद्भूतेषु निश्चितम् ।
अनिष्टं सर्वभूतानां मरणं नाम भारत ॥ ११.७.२७ ॥
Ô Bhārata, parmi les êtres il n'est rien de plus cher que soi-même, et la mort est indésirable pour tous les êtres.
11.7.28
तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दया कार्या विपश्चिता ॥ ११.७.२८ ॥
C'est pourquoi le sage doit montrer de la compassion envers tous les êtres.
11.7.29
नानायोगसमायुक्ता बुद्धिजालेन संवृताः ।
असूक्ष्मदृष्टयो मन्दा भ्राम्यन्ते तत्रतत्र ह।
सुसूक्ष्मदृष्टयो राजन्व्रजन्ति ब्रह्मसाम्यताम् ॥ ११.७.२९ ॥
Ô roi, bien qu'unis à diverses disciplines, les esprits obtus, enveloppés dans un filet de l'intellect et privés de vision subtile, errent çà et là ; mais ceux à la vision la plus subtile atteignent la ressemblance avec Brahman.
11.7.30
एवं ज्ञात्वा महाप्राज्ञ स तेषामौर्ध्वदैहिकम् ।
कर्तुमर्हति तेनैव फल प्राप्स्यति वै भवान् ॥ ११.७.३० ॥
Sachant cela, ô grand sage, tu dois accomplir leurs rites funéraires ; par cet acte même tu obtiendras certainement le fruit.