Mahābhārata · Adhyāya 12.109
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12.109.1
कथं धर्मे स्थातुमिच्छन्नरो वर्तेत भारत ।
तत्त्वं जिज्ञासमानाय प्रब्रूहि भरतर्षभ ॥ १२.१०९.१ ॥
Ô Bhārata, comment doit se conduire l'homme qui désire demeurer ferme dans le dharma ? Ô taureau des Bharatas, explique sa vérité à celui qui veut savoir.
12.109.2
सत्यं चैवानृतं चोभे लोकानावृत्य तिष्ठतः ।
तयोः किमाचरेद्राजन्पुरुषो धर्मनिश्चितः ॥ १२.१०९.२ ॥
La vérité et le mensonge se tiennent tous deux, enveloppant les mondes. Ô roi, lequel des deux l'homme résolu dans le dharma doit-il pratiquer ?
12.109.3
किंस्वित्सत्यं किमनृतं किंस्विद्धर्म्यं सनातनम् ।
कस्मिन्काले वदेत्सत्यं कस्मिन्वाऽप्यनृतं वदेत् ॥ १२.१०९.३ ॥
Qu'est-ce que la vérité, qu'est-ce que le mensonge, qu'est-ce qui est éternel et conforme au dharma ? À quel moment faut-il dire la vérité, et à quel moment le mensonge ?
12.109.4
सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
यत्तु लोके सुदुर्ज्ञेयं तत्ते वक्ष्यामि भारत ॥ १२.१०९.४ ॥
Bonne est la parole de la vérité ; il n'est rien de plus élevé que la vérité. Mais ce qui est très difficile à connaître dans le monde, ô Bhārata, je te le dirai.
12.109.5
भवेत्सत्यं न वक्तव्यं वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
यत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं वाऽप्यनृतं भवेत् ॥ १२.१०९.५ ॥
Ce qui est vrai peut ne pas devoir être dit, et ce qui est faux peut devoir être dit. Là où le mensonge devient vérité, ou la vérité elle-même devient mensonge—
12.109.6
तादृशो वर्धते पापो यत्र सत्यमनिश्चितम् ।
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवि ॥ १२.१०९.६ ॥
Là où la vérité reste incertaine, un tel péché croît. Ce n'est qu'après avoir établi la vérité et le mensonge que l'on devient connaisseur du dharma.
12.109.7
अप्यनार्योऽकृतप्रज्ञः पुरुषोऽप्यतिदारुणः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं बलाकोऽन्धवधादिव ॥ १२.१०९.७ ॥
Même un homme ignoble, dépourvu de discernement, même un homme très cruel, peut obtenir un grand mérite, comme le héron par le meurtre de l'aveugle.
12.109.8
किमाश्चर्यं च यन्मूढो धर्मकामोऽप्यधर्मवित् ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं गङ्गायामिव कौशिकः ॥ १२.१०९.८ ॥
Qu'y a-t-il d'étonnant à ce qu'un insensé qui désire le dharma, mais ignore l'adharma, obtienne un grand mérite, comme Kauśika dans le Gaṅgā ?
12.109.9
तादृशोऽयमनुप्रश्नो यत्र धर्मः सुदुर्विदः ।
दुष्कारं चापि संख्यातुं तर्केणात्र व्यवस्यति ॥ १२.१०९.९ ॥
Telle est cette question, où le dharma est très difficile à connaître ; ici il est difficile même de le dénombrer et de le déterminer par le raisonnement.
12.109.10
प्रभवार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यः स्यात्प्रभवसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१० ॥
L'enseignement du dharma a été donné pour le bien-être des êtres ; ce qui est lié au bien-être est le dharma, telle est la conclusion.
12.109.11
अहिंसा सत्यमक्रोधस्तपो दानं दमो मतिः ।
अनसूयाऽप्यसामर्थ्यमनीर्ष्या शीलमेव च ॥ १२.१०९.११ ॥
La non-violence, la vérité, l'absence de colère, l'ascèse, le don, la maîtrise de soi, la compréhension, l'absence d'envie, aussi la retenue, l'absence de jalousie et la bonne conduite.
12.109.12
एष धर्मः कुरुश्रेष्ठ कथितं परमेष्ठिना ।
ब्रह्मणा देवदेवेन अयं चैव सनातनः ॥ १२.१०९.१२ ॥
Ce dharma, ô meilleur des Kuru, a été proclamé par le Suprême, Brahmā, dieu des dieux ; et il est éternel.
12.109.13
अस्मिन्धर्मे स्थितो राजन्नरो भद्राणि पश्यति ।
श्रौतो वधात्मको धर्म अहिंसापरमार्थिकः ॥ १२.१०९.१३ ॥
Ô roi, l'homme établi dans ce dharma voit le bien. Le dharma révélé dans le Veda a la nature du sacrifice sanglant, mais son sens suprême est la non-violence (ahiṃsā).
12.109.14
धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मेण विधृताः प्रजाः ।
यः स्याद्धारणसंयुक्तः स धर्म इति निश्चः ॥ १२.१०९.१४ ॥
Parce qu'il soutient, on l'appelle dharma; par le dharma les créatures sont soutenues. Ce qui est doté de la faculté de soutenir est dharma — telle est la certitude.
12.109.15
अहिंसार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यः स्यादहिंसासंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१५ ॥
L'enseignement du dharma a été donné pour la non-violence envers les êtres. Ce qui est doté de non-violence est dharma — telle est la certitude.
12.109.16
श्रुतिं धर्मं वदन्त्यन्ये मानान्याहुः परे जनाः ।
न च तं स्वभ्यसूयामो न हि सर्वं विधीयते ॥ १२.१०९.१६ ॥
Certains disent que la śruti est le dharma, d'autres citent les autorités (māna). Nous ne les blâmons pas, car tout n'est pas prescrit.
12.109.17
येऽन्यायेन जिहीर्षन्तो धनमिच्छन्ति कर्हिचित् ।
तेभ्यस्तु न तदाख्येयं स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१७ ॥
À ceux qui, désirant s'emparer de richesses par des moyens injustes, en cherchent un jour, il ne faut pas le dire. Cela est le dharma — telle est la certitude.
12.109.18
अकूजनेन चेन्मोक्षो नावकूजेत्कथंचन ।
अवश्यं कूजितव्यं वा शङ्केरन्वाऽप्यकूजनात् ॥ १२.१०९.१८ ॥
Si la libération venait de ne pas parler, on ne devrait en aucune façon parler ; mais il faut certainement parler, faute de quoi on peut être suspecté pour s'être tu.
12.109.19
येऽन्ये वाऽप्यनृतं कुर्युः कुर्यादेव विचारणम् ।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति विचारितम् ॥ १२.१०९.१९ ॥
Même si d'autres agissent faussement, il faut réfléchir. Il a été considéré qu'en pareil cas, dire un mensonge vaut mieux que la vérité.
12.109.20
अक्षयाद्यो वधं राजन्कुर्यादेवाविचारयन् ।
अबुध्वाऽनुशये दोषं श्रेयस्तच्चानृतं भवेत् ॥ १२.१०९.२० ॥
Ô roi, celui qui tue Akṣaya sans réfléchir encourt une faute dans le remords ultérieur, sans le savoir ; en ce cas, ce mensonge serait préférable.
12.109.21
न स्तेनः सह संबन्धान्मुच्यते शपथादपि ।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति हि धारणा ॥ १२.१०९.२१ ॥
Un voleur n'est pas libéré par ses liens avec d'autres, ni même par un serment. Là, il vaut mieux dire un mensonge que la vérité : tel est le principe établi.
12.109.22
यः पापैः सह संबन्धान्मुच्यते शपथादपि ।
न च तेभ्यो धनं दद्याच्छक्ये सति कथंचन।
पापेभ्यो हि धनं दत्तं दातारमपि पीडयेत् ॥ १२.१०९.२२ ॥
Celui qui est libéré par ses liens avec des hommes mauvais, ou même par un serment, ne doit pas, lorsque cela est possible, leur donner des richesses d'aucune façon. La richesse donnée aux méchants tourmente même celui qui la donne.
12.109.23
स्वशरीरोपरोधेन धनमादातुमिच्छतः ।
सत्यसंप्रतिपत्त्यर्थं यद्ब्रूयुः साक्षिणः क्वचित्।
अनुक्त्वा तत्र तद्वाच्यं सर्वे तेऽनृतवादिनः ॥ १२.१०९.२३ ॥
Pour celui qui veut prendre de la richesse au prix de la souffrance de son propre corps, les témoins qui, parfois, disent quelque chose pour établir la vérité, s'ils ne disent pas là ce qu'il faut dire, sont tous des menteurs.
12.109.24
प्राणात्यये विवाहे च वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
अर्थस्य रक्षणार्थाय परेषां धर्मकारणात् ॥ १२.१०९.२४ ॥
En danger de mort et lors d'un mariage, il peut être nécessaire de dire un mensonge ; aussi pour protéger la richesse et pour le dharma d'autrui.
12.109.25
परेषां सिद्धिमाकाङ्क्षन्न च स्याद्धर्मभिक्षुकः ।
प्रतिश्रुत्य न दातव्यं श्वः कार्यस्तु बलात्कृतः ॥ १२.१०९.२५ ॥
Même en désirant la réussite d'autrui, on ne doit pas devenir un mendiant du dharma. Ayant promis, on ne doit pas donner en disant « demain » ; mais ce qui a été fait par la contrainte doit être accompli.
12.109.26
यः कश्चिद्धर्मसमयात्प्रच्युतो धर्मजीवनः ।
दण्डेनैव स हन्तव्यस्तं पन्थानं समाश्रितः ॥ १२.१०९.२६ ॥
Quiconque, déchu de la règle du dharma et vivant du dharma, doit être abattu par le seul châtiment, car il a pris ce chemin.
12.109.27
च्युतः सदैव धर्मेभ्यो धनवान्धर्ममाश्रितः ।
कथं स्वधर्ममुत्सृज्य तमिच्छेदुपजीवितुम् ॥ १२.१०९.२७ ॥
Un homme riche, toujours déchu des devoirs, bien qu'il s'appuie sur le dharma : comment quelqu'un, abandonnant son propre dharma, voudrait-il vivre de lui ?
12.109.28
सर्वोपायैर्नियन्तव्यः पापो निकृतिजीवनः ।
धनमित्येव पापानां सर्वेषामिह निश्चयः ॥ १२.१०९.२८ ॥
Le pécheur qui vit de la tromperie doit être contenu par tous les moyens. Ici, la conviction de tous les pécheurs est que la richesse seule est leur but.
12.109.29
अविवाह्या ह्यसंभोज्या निकृत्या निरयं गताः ।
च्युता देवमनुष्येभ्यो यथा प्रेतास्तथैव ते।
निर्यज्ञास्तपसा हीना मा स्म तैः सह संगमः ॥ १२.१०९.२९ ॥
Par la tromperie, ils ne sont pas dignes du mariage ni de manger ensemble ; ils sont allés en enfer. Déchus des dieux et des hommes, ils sont comme les morts. Sans sacrifice et privés d'austérité, ne t'unis pas à eux.
12.109.30
धनादानाद्दुःखतरं जीविता धिक्प्रयोजनम् ।
इदं ते रोचतां धर्म इति वाच्यं प्रयत्नतः ॥ १२.१०९.३० ॥
Pire que de prendre des richesses est une vie sans but ; honte à une telle vie. Ce dharma doit être dit avec soin afin qu'il te plaise.
12.109.31
न कश्चिदस्ति पापानां धर्म इत्येष निश्चयः ।
तथाविधं च यो हन्यान्न स पापेन लिप्यते ॥ १२.१०९.३१ ॥
Il n'y a pas de dharma pour les pécheurs : telle est la conclusion certaine. Et celui qui tue un tel homme n'est pas souillé par le péché.
12.109.32
स्वकर्मणा हतं हन्ति हत एव स हन्यते ।
तेषु यः समयं कश्चित्कुर्वीत हतबुद्धिषु ॥ १२.१०९.३२ ॥
Celui qui tue celui qu'a déjà frappé son propre acte est lui-même comme mort. Si quelqu'un conclut un accord avec ceux dont l'intelligence est perdue...
12.109.33
यथा काकास्तथैव श्वा तथैवोपधिजीवनः ।
ऊर्ध्वं देहविमोक्षान्ते भवन्त्येतासु योनिषु ॥ १२.१०९.३३ ॥
Comme les corbeaux, ainsi le chien et ceux qui vivent de la tromperie. Après avoir quitté le corps, ils naissent dans ces matrices.
12.109.34
यस्मिन्यथा वर्तति यो मनुष्य ।
स्तस्मिंस्तथा वर्तितव्यं स धर्मः।
मायाचारो मायया बाधितव्यः ।
साध्वाचारः साधुनैवाभ्युपेयः ॥ १२.१०९.३४ ॥
Comme un homme se conduit envers un autre, ainsi doit-on se conduire envers lui ; c'est là le dharma. Celui qui agit par la ruse doit être contré par la ruse, et celui de bonne conduite doit être abordé avec bonté.