Vedyatra वेदयात्रा
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Mahābhārata · Adhyāya 12.109

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12.109.1

कथं धर्मे स्थातुमिच्छन्नरो वर्तेत भारत ।
तत्त्वं जिज्ञासमानाय प्रब्रूहि भरतर्षभ ॥ १२.१०९.१ ॥

Ó Bhārata, como deve agir o homem que deseja permanecer firme no dharma? Ó touro dos Bharatas, explica a verdade a quem deseja saber.

12.109.2

सत्यं चैवानृतं चोभे लोकानावृत्य तिष्ठतः ।
तयोः किमाचरेद्राजन्पुरुषो धर्मनिश्चितः ॥ १२.१०९.२ ॥

A verdade e a falsidade, ambas, permanecem envolvendo os mundos. Ó rei, qual dessas duas deve praticar o homem firme no dharma?

12.109.3

किंस्वित्सत्यं किमनृतं किंस्विद्धर्म्यं सनातनम् ।
कस्मिन्काले वदेत्सत्यं कस्मिन्वाऽप्यनृतं वदेत् ॥ १२.१०९.३ ॥

O que é a verdade, o que é a falsidade, o que é eterno e conforme ao dharma? Em que momento se deve dizer a verdade, e em que momento a falsidade?

12.109.4

सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
यत्तु लोके सुदुर्ज्ञेयं तत्ते वक्ष्यामि भारत ॥ १२.१०९.४ ॥

Boa é a fala da verdade; nada há superior à verdade. Mas o que é muito difícil de conhecer no mundo, ó Bhārata, eu te direi.

12.109.5

भवेत्सत्यं न वक्तव्यं वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
यत्रानृतं भवेत्सत्यं सत्यं वाऽप्यनृतं भवेत् ॥ १२.१०९.५ ॥

O que é verdadeiro pode não ser próprio de dizer, e o que é falso pode ser próprio de dizer. Onde a falsidade se torna verdade, ou a própria verdade se torna falsidade—

12.109.6

तादृशो वर्धते पापो यत्र सत्यमनिश्चितम् ।
सत्यानृते विनिश्चित्य ततो भवति धर्मवि ॥ १२.१०९.६ ॥

Onde a verdade permanece incerta, tal pecado cresce. Somente depois de determinar a verdade e a falsidade torna-se alguém um conhecedor do dharma.

12.109.7

अप्यनार्योऽकृतप्रज्ञः पुरुषोऽप्यतिदारुणः ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं बलाकोऽन्धवधादिव ॥ १२.१०९.७ ॥

Até um homem ignóbil e de pouca compreensão, até um muito cruel, pode obter grande mérito, como o garça pela morte do cego.

12.109.8

किमाश्चर्यं च यन्मूढो धर्मकामोऽप्यधर्मवित् ।
सुमहत्प्राप्नुयात्पुण्यं गङ्गायामिव कौशिकः ॥ १२.१०९.८ ॥

O que há de surpreendente em que um insensato que deseja o dharma, mas desconhece o adharma, obtenha grande mérito, como Kauśika no Gaṅgā?

12.109.9

तादृशोऽयमनुप्रश्नो यत्र धर्मः सुदुर्विदः ।
दुष्कारं चापि संख्यातुं तर्केणात्र व्यवस्यति ॥ १२.१०९.९ ॥

Tal é esta questão, em que o dharma é muito difícil de conhecer; aqui é difícil até enumerá-lo e determiná-lo pelo raciocínio.

12.109.10

प्रभवार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यः स्यात्प्रभवसंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१० ॥

O ensinamento do dharma foi feito para a prosperidade dos seres; o que está ligado à prosperidade é o dharma, esta é a conclusão.

12.109.11

अहिंसा सत्यमक्रोधस्तपो दानं दमो मतिः ।
अनसूयाऽप्यसामर्थ्यमनीर्ष्या शीलमेव च ॥ १२.१०९.११ ॥

Não violência, verdade, ausência de ira, austeridade, doação, domínio de si, entendimento, ausência de inveja, também contenção, ausência de ciúme e boa conduta.

12.109.12

एष धर्मः कुरुश्रेष्ठ कथितं परमेष्ठिना ।
ब्रह्मणा देवदेवेन अयं चैव सनातनः ॥ १२.१०९.१२ ॥

Este dharma, ó melhor dos Kuru, foi proclamado pelo Supremo, Brahmā, deus dos deuses; e é eterno.

12.109.13

अस्मिन्धर्मे स्थितो राजन्नरो भद्राणि पश्यति ।
श्रौतो वधात्मको धर्म अहिंसापरमार्थिकः ॥ १२.१०९.१३ ॥

Ó rei, o homem firmado neste dharma vê coisas boas. O dharma revelado no Veda tem natureza de matança, mas seu sentido supremo é a não violência (ahiṃsā).

12.109.14

धारणाद्धर्ममित्याहुर्धर्मेण विधृताः प्रजाः ।
यः स्याद्धारणसंयुक्तः स धर्म इति निश्चः ॥ १२.१०९.१४ ॥

Porque sustenta, chamam-no dharma; pelo dharma são sustentadas as criaturas. Aquilo que está dotado de sustentar é dharma — esta é a certeza.

12.109.15

अहिंसार्थाय भूतानां धर्मप्रवचनं कृतम् ।
यः स्यादहिंसासंयुक्तः स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१५ ॥

O ensinamento do dharma foi dado em favor da não violência para com os seres. Aquilo que está dotado de não violência é dharma — esta é a certeza.

12.109.16

श्रुतिं धर्मं वदन्त्यन्ये मानान्याहुः परे जनाः ।
न च तं स्वभ्यसूयामो न हि सर्वं विधीयते ॥ १२.१०९.१६ ॥

Alguns dizem que a śruti é o dharma, e outros citam as autoridades (māna). Não os censuramos, pois nem tudo está prescrito.

12.109.17

येऽन्यायेन जिहीर्षन्तो धनमिच्छन्ति कर्हिचित् ।
तेभ्यस्तु न तदाख्येयं स धर्म इति निश्चयः ॥ १२.१०९.१७ ॥

Àqueles que, desejando arrebatar riquezas por meios injustos, as buscam em algum momento, isso não deve ser dito. Isso é dharma — esta é a certeza.

12.109.18

अकूजनेन चेन्मोक्षो नावकूजेत्कथंचन ।
अवश्यं कूजितव्यं वा शङ्केरन्वाऽप्यकूजनात् ॥ १२.१०९.१८ ॥

Se a libertação viesse de não falar, de forma alguma se deveria falar; mas é certo que se deve falar, ou então pode-se suscitar suspeita por não falar.

12.109.19

येऽन्ये वाऽप्यनृतं कुर्युः कुर्यादेव विचारणम् ।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति विचारितम् ॥ १२.१०९.१९ ॥

Mesmo que outros ajam com falsidade, deve-se refletir. Considerou-se que, nesse caso, dizer uma falsidade é preferível à verdade.

12.109.20

अक्षयाद्यो वधं राजन्कुर्यादेवाविचारयन् ।
अबुध्वाऽनुशये दोषं श्रेयस्तच्चानृतं भवेत् ॥ १२.१०९.२० ॥

Ó rei, quem mata Akṣaya sem refletir incorre em culpa no arrependimento posterior, sem saber; nesse caso, aquela falsidade seria preferível.

12.109.21

न स्तेनः सह संबन्धान्मुच्यते शपथादपि ।
श्रेयस्तत्रानृतं वक्तुं सत्यादिति हि धारणा ॥ १२.१०९.२१ ॥

Um ladrão não se liberta pela associação com outros, nem mesmo por um juramento. Ali é preferível dizer uma falsidade a dizer a verdade; esta é a opinião firmada.

12.109.22

यः पापैः सह संबन्धान्मुच्यते शपथादपि ।
न च तेभ्यो धनं दद्याच्छक्ये सति कथंचन।
पापेभ्यो हि धनं दत्तं दातारमपि पीडयेत् ॥ १२.१०९.२२ ॥

Quem se liberta pela associação com homens maus ou mesmo por um juramento não deve, quando possível, dar-lhes riqueza de forma alguma. A riqueza dada aos maus atormenta até o doador.

12.109.23

स्वशरीरोपरोधेन धनमादातुमिच्छतः ।
सत्यसंप्रतिपत्त्यर्थं यद्ब्रूयुः साक्षिणः क्वचित्।
अनुक्त्वा तत्र तद्वाच्यं सर्वे तेऽनृतवादिनः ॥ १२.१०९.२३ ॥

Para quem deseja tomar riqueza à custa de ferir o próprio corpo, as testemunhas que às vezes dizem algo para estabelecer a verdade, se não disserem ali o que deveria ser dito, são todas falsas.

12.109.24

प्राणात्यये विवाहे च वक्तव्यमनृतं भवेत् ।
अर्थस्य रक्षणार्थाय परेषां धर्मकारणात् ॥ १२.१०९.२४ ॥

Em perigo de vida e no casamento pode ser necessário dizer uma falsidade; também para proteger a riqueza e pelo dharma de outros.

12.109.25

परेषां सिद्धिमाकाङ्क्षन्न च स्याद्धर्मभिक्षुकः ।
प्रतिश्रुत्य न दातव्यं श्वः कार्यस्तु बलात्कृतः ॥ १२.१०९.२५ ॥

Mesmo desejando o sucesso dos outros, ninguém deve tornar-se mendigo do dharma. Tendo prometido, não se deve dar dizendo «amanhã»; mas o que foi feito pela força deve ser feito.

12.109.26

यः कश्चिद्धर्मसमयात्प्रच्युतो धर्मजीवनः ।
दण्डेनैव स हन्तव्यस्तं पन्थानं समाश्रितः ॥ १२.१०९.२६ ॥

Quem, desviado da norma do dharma e vivendo do dharma, deve ser abatido apenas pelo castigo, pois tomou esse mesmo caminho.

12.109.27

च्युतः सदैव धर्मेभ्यो धनवान्धर्ममाश्रितः ।
कथं स्वधर्ममुत्सृज्य तमिच्छेदुपजीवितुम् ॥ १२.१०९.२७ ॥

Um homem rico que sempre se afastou dos deveres, ainda que se apoie no dharma: como alguém, abandonando seu próprio dharma, desejaria viver às suas custas?

12.109.28

सर्वोपायैर्नियन्तव्यः पापो निकृतिजीवनः ।
धनमित्येव पापानां सर्वेषामिह निश्चयः ॥ १२.१०९.२८ ॥

O pecador que vive da fraude deve ser contido por todos os meios. Aqui, a convicção de todos os pecadores é que a riqueza é o único objetivo deles.

12.109.29

अविवाह्या ह्यसंभोज्या निकृत्या निरयं गताः ।
च्युता देवमनुष्येभ्यो यथा प्रेतास्तथैव ते।
निर्यज्ञास्तपसा हीना मा स्म तैः सह संगमः ॥ १२.१०९.२९ ॥

Pela fraude, não são aptos ao casamento nem a comer juntos; foram para o inferno. Caídos dos deuses e dos homens, são como os mortos. Sem sacrifício e desprovidos de austeridade, não te unas a eles.

12.109.30

धनादानाद्दुःखतरं जीविता धिक्प्रयोजनम् ।
इदं ते रोचतां धर्म इति वाच्यं प्रयत्नतः ॥ १२.१०९.३० ॥

Pior do que tomar riquezas é uma vida sem propósito; vergonha para uma vida assim. Este dharma deve ser dito com cuidado para que te agrade.

12.109.31

न कश्चिदस्ति पापानां धर्म इत्येष निश्चयः ।
तथाविधं च यो हन्यान्न स पापेन लिप्यते ॥ १२.१०९.३१ ॥

Não há dharma para os pecadores; esta é a conclusão firme. E quem mata tal pessoa não é maculado pelo pecado.

12.109.32

स्वकर्मणा हतं हन्ति हत एव स हन्यते ।
तेषु यः समयं कश्चित्कुर्वीत हतबुद्धिषु ॥ १२.१०९.३२ ॥

Quem mata aquele já morto por sua própria ação está ele mesmo como morto. Se alguém faz um pacto com aqueles de entendimento arruinado...

12.109.33

यथा काकास्तथैव श्वा तथैवोपधिजीवनः ।
ऊर्ध्वं देहविमोक्षान्ते भवन्त्येतासु योनिषु ॥ १२.१०९.३३ ॥

Como os corvos, assim também o cão e os que vivem de engano. Após deixar o corpo, nascem nestes ventres.

12.109.34

यस्मिन्यथा वर्तति यो मनुष्य ।
स्तस्मिंस्तथा वर्तितव्यं स धर्मः।
मायाचारो मायया बाधितव्यः ।
साध्वाचारः साधुनैवाभ्युपेयः ॥ १२.१०९.३४ ॥

Como um homem se comporta com outro, assim deve-se comportar com ele; isso é dharma. Quem age com engano deve ser contido com engano, e quem tem boa conduta deve ser abordado com bondade.