Mahābhārata · Adhyāya 12.121
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12.121.1
अयं पितामहेनोक्तो राजधर्मः सनातनः ।
कीदृशश्च महादण्डो दण्डे सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥ १२.१२१.१ ॥
Énoncé par l'aïeul, voici le devoir éternel des rois. Quel est ce grand châtiment sur lequel tout repose ?
12.121.2
देवतानामृषीणां च पितॄणां च महात्मनाम् ।
यक्षरक्षः पिशाचानां मर्त्यानां च विशेषतः ॥ १२.१२१.२ ॥
Pour les dieux, les sages, les ancêtres magnanimes, les yakṣas, rākṣasas et piśācas, et surtout pour les mortels.
12.121.3
सर्वेषां प्राणिनां लोके तिर्यक्ष्वपि निवासिनाम् ।
सर्वस्यापि महातेजा दण्डः श्रेयानिति प्रभो ॥ १२.१२१.३ ॥
Ô seigneur de grande splendeur, tu as dit que le châtiment est le meilleur pour tous les êtres du monde, même pour ceux qui vivent parmi les animaux.
12.121.4
इत्येतदुक्तं भवता दण्डे वै सचराचरम् ।
पश्यतां लोक आयत्तं ससुरासुरमानुषम्।
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तत्त्वेन भरतर्षभ ॥ १२.१२१.४ ॥
Tu as dit que le monde entier, mobile et immobile, avec les dieux, les asuras et les hommes, dépend du châtiment. Ô taureau des Bharatas, je désire l'entendre en vérité.
12.121.5
को दण्डः कीदृशो दण्डः किंरूपः किंपरायणः ।
किमात्मकः कथंभूतः कतिमूर्तिः कथं प्रभुः ॥ १२.१२१.५ ॥
Qu'est-ce que le châtiment ? De quelle nature est-il ? Quelle est sa forme, son but suprême, son essence ? Comment est-il constitué, combien de formes a-t-il et comment est-il souverain ?
12.121.6
जागर्ति च कथं दण्डः प्रजासु विहितात्मकः ।
कश्च पूर्वापरमिदं जागर्ति प्रतिपालयन् ॥ १२.१२१.६ ॥
Comment le châtiment, dont la nature est établie parmi les sujets, veille-t-il ? Et qui veille en protégeant ce monde d'avant et d'après ?
12.121.7
कश्च विज्ञायते पूर्वः को वरो दण्डसंज्ञितः ।
किंसंस्थश्चाभवद्दण्डः का चास्य गतिरिष्यते ॥ १२.१२१.७ ॥
Qu'est-ce qui est connu comme le premier et le meilleur, appelé châtiment ? Sur quoi le daṇḍa reposait-il, et quelle est considérée être sa voie ?
12.121.8
शृणु कौरव्य यो दण्डो व्यवहारो यथा च सः ।
यस्मिन्हि सर्वमायत्तं स धर्म इति केवलः ॥ १२.१२१.८ ॥
Écoute, descendant de Kuru : ce qu'est le châtiment (daṇḍa) et comment il se présente dans la conduite. Ce dont tout dépend, c'est là seulement le dharma.
12.121.9
धर्मस्यार्थे महाराज व्यवहार इतीष्यते ।
तस्य लोपः कथं न स्याल्लोकेष्विह महात्मनः ॥ १२.१२१.९ ॥
Grand roi, on dit que la conduite (vyavahāra) existe pour le dharma. Comment sa négligence ne surviendrait-elle pas en ce monde, chez un homme magnanime ?
12.121.10
इत्यर्थं व्यवाहरस्य व्यवहारत्वमिष्यते ।
अपि चैतत्पुरा राजन्मनुना प्रोक्तमादितः ॥ १२.१२१.१० ॥
Ainsi la conduite (vyavahāra) est tenue pour telle à cette fin. Et aussi, ô roi, cela fut proclamé jadis, dès l'origine, par Manu.
12.121.11
सुप्रणीतेन दण्डेन प्रियाप्रियसमात्मना ।
प्रजा रक्षति यः सम्यग्धर्म एव स केवलः ॥ १२.१२१.११ ॥
Celui qui protège correctement ses sujets par un châtiment bien administré, avec un esprit égal envers l'aimé et le non-aimé, celui-là est le dharma seul.
12.121.12
यथोक्तमेतद्वचनं प्रागेव मनुना पुरा ।
यन्मयोक्तं वसिष्ठेन ब्रह्मणो वचनं महत् ॥ १२.१२१.१२ ॥
Cette parole a été dite auparavant, comme la prononça Manu jadis, et comme je l'ai déclarée : la grande parole de Brahmā, énoncée par Vasiṣṭha.
12.121.13
प्रागिदं वचनं प्रोक्तमतः प्राग्वचनं विदुः ।
व्यवहारस्य चाख्यानाद्व्यवहार इहोच्यते ॥ १२.१२१.१३ ॥
Cette parole a été prononcée auparavant, c'est pourquoi on l'appelle la parole antérieure. Parce qu'elle raconte la procédure légale, elle est ici appelée « vyavahāra ».
12.121.14
दण्डान्त्रिवर्गः सततं सुप्रणीतात्प्रवर्तते ।
दैवं हि परमो दण्डो रूपतोऽग्निरिवोत्थितः ॥ १२.१२१.१४ ॥
Par un châtiment bien administré, le trivarga progresse constamment. Le châtiment divin est en effet suprême ; dans sa forme, il s'est élevé comme le feu.
12.121.15
नीलोत्पलदलश्यामश्चतुर्दंष्ट्रश्चतुर्भुजः ।
अष्टपान्नैकनयनः शङ्कुकर्णोर्ध्वरोमवान् ॥ १२.१२१.१५ ॥
Sombre comme le pétale d'un lotus bleu, à quatre crocs, à quatre bras, à huit pieds, à un œil, aux oreilles en pieux et aux poils dressés.
12.121.16
जटी द्विजिह्वस्ताम्रास्यो मृगराजतनुच्छदः ।
एतद्रूपं बिभर्त्युग्रं दण्डो नित्यं दुरासदः ॥ १२.१२१.१६ ॥
Aux cheveux emmêlés, à deux langues, au visage de cuivre, vêtu d'une peau de lion : le châtiment porte toujours cette forme féroce, difficile à approcher.
12.121.17
असिर्धनुर्गदा शक्तिस्त्रिशूलं मुद्गरः शरः ।
मुसलं परशुश्चक्रं प्रासदण्डर्ष्टितोमराः ॥ १२.१२१.१७ ॥
Épée, arc, massue, lance, trident, gourdin, flèche, pilon, hache, disque, pique, bâton, dard et tomara.
12.121.18
सर्वप्रहरणीयानि यानि यानीह कानिचित् ।
दण्ड एव स सर्वात्मा लोके चरति मूर्तिमान् ॥ १२.१२१.१८ ॥
Toutes les armes ici qui peuvent frapper ne sont autres que le châtiment lui-même ; ce soi de tous, incarné, parcourt le monde.
12.121.19
भिन्दंश्छिन्दन्रुजन्कृन्तन्दारयन्पाटयंस्तथा ।
घातयन्नभिधावंश्च दण्ड एव चरत्युत ॥ १२.१२१.१९ ॥
Perçant, tranchant, brisant, déchirant, fendant, de même frappant mortellement et fonçant : ainsi le châtiment lui-même se meut.
12.121.20
असिर्विशसनो धर्मस्तीक्ष्णवर्मा दुरासदः ।
श्रीगर्भो विजयः शास्ता व्यवहारः प्रजागरः ॥ १२.१२१.२० ॥
L'épée, l'exécuteur, le dharma, celui à l'armure tranchante, l'inabordable, matrice de la fortune, la victoire, le souverain, la procédure judiciaire et le gardien du peuple.
12.121.21
शास्त्रं ब्राह्मणमन्त्राश्च शास्ता प्रवचनं परम् ।
धर्मपालोऽक्षरो गोपः सत्यगो नित्यगो गृहः ॥ १२.१२१.२१ ॥
Le traité sacré, les mantras des brahmanes, le souverain, l'enseignement suprême, le gardien du dharma, l'impérissable, le protecteur, celui qui marche dans la vérité, celui qui marche éternellement, la demeure.
12.121.22
असङ्गो रुद्रतनयो मनुर्ज्येष्ठः शिवंकरः ।
नामान्येतानि दण्डस्य कीर्तितानि युधिष्ठिर ॥ १२.१२१.२२ ॥
L'détaché, le fils de Rudra, Manu, l'aîné, celui qui apporte le bien : tels sont les noms du châtiment qui ont été énoncés, ô Yudhiṣṭhira.
12.121.23
दण्डो हि भगवान्विष्णुर्यज्ञो नारायणः प्रभुः ।
शश्वद्रुपं महद्बिभ्रन्महात्पुरुष उच्यते ॥ १२.१२१.२३ ॥
Le châtiment est en vérité le bienheureux Viṣṇu, le sacrifice, Nārāyaṇa, le seigneur ; portant une forme éternelle et grande, il est appelé le Grand Être.
12.121.24
तथोक्ता ब्रह्मकन्येति लक्ष्मीर्नीतिः सरस्वती ।
दण्डनीतिर्जगद्धात्री दण्डो हि बहुविग्रहः ॥ १२.१२१.२४ ॥
Ainsi est-elle appelée fille de Brahmā : Lakṣmī, la politique, Sarasvatī ; la science du châtiment est la nourrice du monde, et le châtiment a bien des formes.
12.121.25
अर्थानर्थौ सुखं दुःखं धर्माधर्मौ बलाबले ।
दौर्भाग्यं भागधेयं च पुण्यापुण्ये गुणागुणौ ॥ १२.१२१.२५ ॥
Gain et perte, bonheur et souffrance, dharma et adharma, force et faiblesse, malheur et destinée, mérite et démérite, vertu et absence de vertu.
12.121.26
कामाकामावृतुर्मासः शर्वरी दिवसः क्षणः ।
अप्रमादः प्रमादश्च हर्षशोकौ शमो दमः ॥ १२.१२१.२६ ॥
Désir et non-désir, saison et mois, nuit et jour, instant, vigilance et négligence, joie et chagrin, calme et maîtrise de soi.
12.121.27
दैवं पुरुषकारश्च मोक्षामोक्षौ भयाभये ।
हिंसाहिंसे तपो यज्ञः संयमोऽथ विषामृते ॥ १२.१२१.२७ ॥
Destin et effort humain, libération et non-libération, peur et absence de peur, violence et non-violence, ascèse, sacrifice, maîtrise, poison et nectar.
12.121.28
अन्तश्चादिश्च मध्यं च कृतानां च प्रपञ्चनम् ।
मदः प्रमोदो दर्पश्च दम्भो धैर्यं नयानयौ ॥ १२.१२१.२८ ॥
Fin, commencement et milieu, le déploiement des êtres créés, ivresse et joie, arrogance et hypocrisie, constance, bonne et mauvaise politique.
12.121.29
अशक्तिः शक्तिरित्येवं मानस्तम्भौ व्ययाव्ययौ ।
विनयश्च विसर्गश्च कालाकालौ च कौरव ॥ १२.१२१.२९ ॥
Faiblesse et force, ainsi qu'orgueil et obstination, dépense et non-dépense, modestie et abandon, temps et contretemps, ô Kaurava.
12.121.30
अनृतं चाज्ञता सत्यं श्रद्धाश्रद्धे तथैव च ।
क्लीबता व्यवसायश्च लाभालाभौ जयाजयौ ॥ १२.१२१.३० ॥
Mensonge et ignorance, vérité, foi et absence de foi, de même, lâcheté et résolution, gain et non-gain, victoire et défaite.
12.121.31
तीक्ष्णता मृदुतात्युग्रमागमानागमौ तथा ।
विरोधश्चाविरोधश्च कार्याकार्ये बलाबले ॥ १२.१२१.३१ ॥
La rigueur et la douceur, la sévérité excessive, l'arrivée et la non-arrivée (du gain); de même l'opposition et la non-opposition, ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire, la force et la faiblesse.
12.121.32
असूया चानसूया च धर्माधर्मौ तथैव च ।
अपत्रपानपत्रपे ह्रीश्च संपद्विपच्च ह ॥ १२.१२१.३२ ॥
L'envie et l'absence d'envie, le dharma et l'adharma, de même la honte et l'impudeur, la pudeur, la prospérité et l'adversité.
12.121.33
तेजः कर्माणि पाण्डित्यं वाक्शक्तिर्बुद्धितत्वता ।
एवं दण्डस्य लोकेऽस्मिञ्जागर्ति बहुरूपता ॥ १२.१२१.३३ ॥
L'éclat, les actes, le savoir, le pouvoir de la parole, la réalité de l'intelligence; ainsi dans ce monde la multiplicité des formes du châtiment veille.
12.121.34
न स्याद्यदीह दण्डो वै प्रमथेयुः परस्परम् ।
भयाद्दण्डस्य नान्योन्यं घ्नन्ति चैव युधिष्ठिर ॥ १२.१२१.३४ ॥
S'il n'y avait pas de châtiment ici, les hommes se déchireraient les uns les autres; par crainte du châtiment, ils ne se tuent pas entre eux, Yudhiṣṭhira.
12.121.35
दण्डेन रक्ष्यमाणा हि राजन्नहरहः प्रजाः ।
राजानं वर्धयन्तीह तस्माद्दण्डः परायणम् ॥ १२.१२१.३५ ॥
Ô roi, les sujets protégés par le châtiment jour après jour font prospérer le roi; c'est pourquoi le châtiment est ici le suprême appui.
12.121.36
व्यवस्थापयते नित्यमिमं लोकं नरेश्वर ।
सत्ये व्यवस्थितो धर्मो ब्राह्मणेष्ववतिष्ठते ॥ १२.१२१.३६ ॥
Ô seigneur des hommes, il maintient toujours ce monde en ordre; le dharma, établi dans la vérité, demeure chez les brahmanes.
12.121.37
धर्मयुक्ता द्विजश्रेष्ठा देवयुक्ता भवन्ति च ।
बभूव यज्ञो देवेभ्यो यज्ञः प्रीणाति देवताः ॥ १२.१२१.३७ ॥
Les meilleurs des deux fois nés, dotés du dharma, deviennent aussi dotés des dieux. Le sacrifice est né pour les dieux, et le sacrifice réjouit les dieux.
12.121.38
प्रीताश्च देवता लोकमिन्द्रे प्रतिददत्युत ।
अत्रं ददाति शक्रश्चाप्यनुगृह्णन्निमाः प्रजाः ॥ १२.१२१.३८ ॥
Satisfaits, les dieux rendent au monde par l'intermédiaire d'Indra ; Śakra donne la nourriture, accordant sa faveur à ces créatures.
12.121.39
प्राणाश्च सर्वभूतानां नित्यमन्ने प्रतिष्ठिताः ।
तस्मात्प्रजाः प्रतिष्ठन्ते दण्डो जागर्ति तासु च ॥ १२.१२१.३९ ॥
Les souffles vitaux de tous les êtres reposent toujours sur la nourriture ; c'est pourquoi les créatures subsistent, et le bâton du châtiment veille sur elles.
12.121.40
एवंप्नयोजनश्चैव दण्डः क्षत्रियतां गतः ।
रक्षप्रजाः स जागर्ति नित्यं स्ववहितोक्षरः ॥ १२.१२१.४० ॥
Ainsi, le bâton du châtiment, utile en son dessein, atteignit l'état de kṣatriya ; protégeant les créatures, il veille toujours, maître de soi et impérissable.
12.121.41
ईश्वरः पुरुषः प्राणः सत्वं वृत्तं प्रजापतिः ।
भूतात्मा जीव इत्येवं नामभिः प्रोच्यतेऽष्टभिः ॥ १२.१२१.४१ ॥
Seigneur, Personne, Souffle, Être, Conduite, Seigneur des créatures, Âme des êtres et Âme vivante : par ces huit noms il est appelé.
12.121.42
अददद्दण्डमेवास्मै धृतमैश्वर्यमेव च ।
बले नयश्च संयुक्तः सदा पञ्चविधात्मकः ॥ १२.१२१.४२ ॥
Il lui donna le bâton du châtiment, et la souveraineté tenue en dépôt ; uni à la force et à la politique, toujours de nature quintuple.
12.121.43
कुलं बहुधनामात्याः प्रज्ञा प्रोक्ता बलानि तु ।
आहार्यमष्टकैर्द्रव्यैर्बलमन्यद्युधिष्ठिर ॥ १२.१२१.४३ ॥
La lignée, une richesse abondante, les ministres et la sagesse sont déclarés forces. Mais, ô Yudhiṣṭhira, la force à acquérir par huit sortes de ressources en est une autre.
12.121.44
हस्तिनोऽश्वा रथाः पत्तिर्नावो विष्टिस्तथैव च ।
देशिकाश्चादिकाश्चैव तदष्टाङ्गं बलं स्मृतम् ॥ १२.१२१.४४ ॥
Éléphants, chevaux, chars, infanterie, bateaux, corvéables, guides et leurs semblables : telle est l'armée aux huit membres, selon la tradition.
12.121.45
अथ चाङ्गस्य युक्तस्य रथिनो हस्तियायिनः ।
अश्वारोहाः पदाताश्च मन्त्रिणो रसदाश्च ये ॥ १२.१२१.४५ ॥
Et de l'armée équipée de ses membres : les guerriers sur char, les cavaliers d'éléphants, les cavaliers, les fantassins, les conseillers et ceux qui fournissent les vivres, eux aussi en font partie.
12.121.46
भिक्षुकाः प्राड्विवाकाश्च मौहूर्ता दैवचिन्तकाः ।
कोशो मित्राणि धान्यं च सर्वोपकरणानि च ॥ १२.१२१.४६ ॥
Les mendiants, les juges, les calculateurs des moments propices et les devins du destin, le trésor, les alliés, le grain et tout l'équipement : ceux-ci aussi y sont comptés.
12.121.47
सप्तप्रकृति चाष्टाङ्गं शरीरमिह तं विदुः ।
राज्यस्य दण्डमेवाङ्गं दण्डः प्रभव एव च ॥ १२.१२१.४७ ॥
Ceux qui le savent appellent corps ici ce qui a sept constituants et huit membres. Le membre du royaume est bien la verge du châtiment, et le châtiment est aussi la source de la souveraineté.
12.121.48
ईश्वरेण प्रसन्नेन कारणात्क्षत्रियस्य च ।
दण्डो दत्तः सदा गोप्ता दण्डो हीदं सनातनम् ॥ १२.१२१.४८ ॥
Le Seigneur, satisfait, confia la verge du châtiment au kṣatriya pour cette raison même ; le châtiment est toujours le protecteur, car ce châtiment est éternel.
12.121.49
राजा पूज्यतमो नान्यो यथा धर्मः प्रदर्शितः ।
ब्रह्मणा लोकरक्षार्थं स्वधर्मस्थापनाय च ॥ १२.१२१.४९ ॥
Le roi est le plus digne d'honneur ; nul autre n'est montré comme le dharma. Brahmā l'a révélé pour la protection des mondes et l'établissement du svadharma de chacun.
12.121.50
भर्तृप्रत्यय उत्पन्नो व्यवहारस्तथाविधः ।
तस्याद्य सहितो दृष्टो भर्तृप्रत्ययलक्षणः ॥ १२.१२१.५० ॥
La procédure juridique née de la confiance placée dans le souverain est de cette sorte ; maintenant on a vu sa forme liée, marquée du signe de la confiance dans le souverain.
12.121.51
व्यवहारस्तु वेदात्मा वेदप्रत्यय उच्यते ।
मौलश्च नरशार्दूल शास्त्रोक्तश्च तथाऽपरः ॥ १२.१२१.५१ ॥
Mais la procédure juridique a pour essence le Veda ; on dit qu'elle repose sur le Veda. Ô tigre parmi les hommes, l'une est traditionnelle, l'autre enseignée par les textes sacrés.
12.121.52
उक्तो यश्चापि दण्डोऽसौ भर्तृप्रत्ययलक्षणः ।
ज्ञेयो नः स नरेन्द्रस्थो दण्डः प्रत्यय एव च ॥ १२.१२१.५२ ॥
Le châtiment dont il a été parlé porte aussi le signe de la confiance dans le souverain ; nous devons le connaître — ce châtiment réside dans le roi, et il est bien confiance.
12.121.53
दण्डप्रत्ययदृष्टोऽपि व्यवहारात्मकः स्मृतः ।
व्यवहारः स्मृतो यश्च स वेदविषयात्मकः ॥ १२.१२१.५३ ॥
Même ce qui est vu comme confiance dans le châtiment est tenu pour de nature procédurale ; et la procédure retenue a pour essence l'objet du Veda.
12.121.54
यश्च वेदप्रसूतात्मा स धर्मो गुणदर्शनः ।
धर्मप्रत्यय उद्दिष्टो यश्च धर्मः कृतात्मभिः ॥ १२.१२१.५४ ॥
Ce dharma dont la nature procède du Veda est celui qui montre les vertus ; et le dharma que les âmes maîtrisées ont proclamé confiance dans le dharma est ce même dharma.
12.121.55
व्यवहारः प्रजागोप्ता ब्रह्मदृष्टो युधिष्ठिर ।
त्रीन्धारयति लोकान्वै सत्यात्मा भूतिवर्धनः ॥ १२.१२१.५५ ॥
Le vyavahāra protège le peuple, vu par le Veda, ô Yudhiṣṭhira. De nature vérité, il accroît la prospérité et soutient en effet les trois mondes.
12.121.56
यश्च दण्डः स दृष्टो नो व्यवहारः सनातनः ।
व्यवहारश्च दृष्टो यः स वेद इति नः श्रुतिः ॥ १२.१२१.५६ ॥
Le châtiment que nous avons vu, et la procédure juridique est éternelle. Et la procédure juridique qui a été vue, c'est le Veda, dit notre tradition révélée.
12.121.57
यश्च वेदः स वै धर्मो यश्च धर्मः स सत्पथः ।
ब्रह्मा पितामहः पूर्वं भगवांश्च प्रजापतिः ॥ १२.१२१.५७ ॥
Ce qui est le Veda est assurément le dharma, et ce qui est le dharma est la voie vraie. Autrefois, Brahmā l'aïeul et le bienheureux Prajāpati (l'ont révélé).
12.121.58
लोकानां स हि सर्वेषां ससुरासुररक्षसाम् ।
स मनुष्योरगवतां कर्ता चैव स भूतकृत् ॥ १२.१२१.५८ ॥
Il est le créateur de tous les mondes, de tous les êtres, dieux, asuras et rākṣasas compris, et des humains et des serpents ; il est bien le faiseur des êtres.
12.121.59
ततो नो व्यवहारोऽयं भर्तृप्रत्ययलक्षणः ।
तस्मादिदमवोचाम व्यवहारनिदर्शनम् ॥ १२.१२१.५९ ॥
C'est pourquoi notre procédure juridique, marquée par la confiance envers le seigneur, est ce que nous avons déclaré comme illustration de la procédure juridique.
12.121.60
माता पिता च भ्राता च भार्या चैव पुरोहितः ।
नादण्ड्यो विद्यते राज्ञो यः स्वधर्मेण तिष्ठति ॥ १२.१२१.६० ॥
Ni la mère, ni le père, ni le frère, ni l'épouse, ni le prêtre domestique n'échappent à la punition du roi ; seul celui qui demeure dans son propre dharma y échappe.