Mahābhārata · Adhyāya 12.158
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12.158.1
स्वाध्यायकृतयत्नस्य ब्राह्मणस्य विशेषतः ।
धर्मकामस्य धर्मात्मन्किंनु श्रेय इहोच्यते ॥ १२.१५८.१ ॥
Pour un brahmane qui s'applique à l'étude des Védas, surtout celui qui désire le dharma, ô âme juste, quel est ici le bien suprême qu'on enseigne ?
12.158.2
बहुधा दर्शने लोके श्रेयो यदिह मन्यसे ।
अस्मिँल्लोके परे चैव तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.१५८.२ ॥
Il existe bien des opinions dans le monde ; dis-moi, ô aïeul, ce que tu estimes être le bien ici-bas comme dans l'au-delà.
12.158.3
महानयं धर्मपथो बहुशाखश्च भारत ।
किंस्विदेवेह धर्माणामनुष्ठेयतमं मतम् ॥ १२.१५८.३ ॥
Cette voie du dharma est vaste et a de nombreuses branches, ô Bhārata. Parmi les devoirs, lequel est tenu ici pour le plus à accomplir ?
12.158.4
धर्मस्य महतो राजन्बहुशाखस्य तत्त्वतः ।
यन्मूलं परमं तात तत्सर्वं ब्रूह्यतन्द्रितः ॥ १२.१५८.४ ॥
Ô roi, de ce grand dharma aux nombreuses branches, quelle est en vérité sa racine suprême ? Cher, dis-moi tout sans lassitude.
12.158.5
हन्त ते कथयिष्यामि येन श्रेयो ह्यवाप्स्यसि ।
पीत्वाऽमृतमिव प्राज्ञो येन तृप्तो भविष्यसि ॥ १२.१५८.५ ॥
Bien, je vais te le dire, par quoi tu obtiendras le bien ; tu seras satisfait comme le sage qui a bu l'ambroisie.
12.158.6
धर्मस्य विधयो नैके तेते प्रोक्ता महर्षिभिः ।
स्वंस्वं विज्ञानमाश्रित्य दमस्तेषां परायणम् ॥ १२.१५८.६ ॥
Les grands sages ont énoncé nombre de prescriptions du dharma, chacun s'appuyant sur sa propre connaissance. De toutes, la maîtrise de soi (dama) est le refuge suprême.
12.158.7
दमं निःश्रेयसं प्राहुर्वृद्धा निश्चितदर्शिनः ।
ब्राह्मणस्य विशेषेण दमो धर्मः सनातनः ॥ १२.१५८.७ ॥
Les anciens à la vision ferme appellent la maîtrise de soi le bien suprême ; pour le brahmane surtout, la maîtrise de soi est le dharma éternel.
12.158.8
नादान्तस्य क्रियासिद्धिर्यथावदुपलभ्यते ।
दमो दानं तथा यज्ञानधीतं चातिवर्तते ॥ १२.१५८.८ ॥
Pour celui qui n'a pas de maîtrise, le succès des rites n'est pas obtenu comme il convient ; la maîtrise de soi surpasse le don, le sacrifice et l'étude.
12.158.9
दमस्तेजो वर्धयति पवित्रं च दमः परम् ।
विपाप्मा तेजसा युक्तः पुरुषो विन्दते महत् ॥ १२.१५८.९ ॥
La maîtrise de soi accroît l'éclat, et la maîtrise de soi est la pureté suprême ; l'homme sans péché, doté d'éclat, obtient la grandeur.
12.158.10
दमेन सदृशं धर्मं नान्यं लोकेषु शुश्रुम् ।
दमो हि परमो लोके प्रशस्तः सर्वधर्मिणाम् ॥ १२.१५८.१० ॥
Nous n'avons pas entendu parler d'un autre dharma égal à la maîtrise de soi dans les mondes ; la maîtrise de soi est suprême en ce monde, louée par tous ceux qui suivent le dharma.
12.158.11
प्रेत्य चात्र मनुष्येन्द्र परमं विन्दते सुखम् ।
दमेन हि सदा युक्तो महान्तं धर्ममश्नुते ॥ १२.१५८.११ ॥
Ô maître des hommes, après la mort comme ici-bas, l'homme obtient le bonheur suprême ; celui qui est toujours uni à la maîtrise de soi atteint le grand dharma.
12.158.12
सुखं दान्तः प्रस्वपिति सुखं च प्रतिबुध्यते ।
सुखं पर्येति लोकांश्च मनश्चास्य प्रसीदति ॥ १२.१५८.१२ ॥
L'homme maître de lui dort à l'aise et s'éveille à l'aise ; il parcourt les mondes à l'aise, et son esprit devient serein.
12.158.13
अदान्तः पुरुषः क्लेशमभीक्ष्णं प्रतिपद्यते ।
अनर्थांश्च बहूनन्यान्प्रसृजत्यात्मदोषजान् ॥ १२.१५८.१३ ॥
L'homme sans maîtrise de soi connaît sans cesse la souffrance et engendre bien d'autres malheurs, nés de ses propres fautes.
12.158.14
आश्रमेषु चतुर्ष्वाहुर्दममेवोत्तमं व्रतम् ।
दमलिङ्गानि वक्ष्यामि येषां समुदयो दमः ॥ १२.१५८.१४ ॥
Parmi les quatre stades de la vie, on dit que la seule maîtrise de soi est le vœu suprême. Je parlerai des signes de la maîtrise de soi, dont la réunion constitue cette maîtrise.
12.158.15
क्षमा धृतिरार्हेसा च समता सत्यमार्जवम् ।
इन्द्रियाभिजयो दाक्ष्यं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ १२.१५८.१५ ॥
La patience, la fermeté, la droiture, l'égalité d'âme, la véracité, la simplicité, la conquête des sens, l'habileté, la douceur, la pudeur et l'absence de légèreté.
12.158.16
अकार्पण्यमसंरम्भः संतोषः प्रियवादिता ।
अविहसाऽनसूया चाप्येषां समुदयो दमः ॥ १२.१५८.१६ ॥
La générosité, l'absence d'agitation, le contentement, la parole agréable, la non-violence et l'absence d'envie : leur réunion est la maîtrise de soi.
12.158.17
गुरुपूजा च कौरव्य दया भूतेष्वपैशुनम् ।
जनवादमृषावादस्तुतिनिन्दाविसर्जनम् ॥ १२.१५८.१७ ॥
Honorer ses maîtres, ô descendant de Kuru, la compassion envers tous les êtres, l'abstention de la médisance, des ragots, du faux discours, et renoncer à la louange comme au blâme.
12.158.18
कामं क्राधं च लोभं च दर्पं स्तम्भं विकत्थनम् ।
रोषमीर्ष्यावमानं च नैव दान्तो निषेवते ॥ १२.१५८.१८ ॥
Le désir, la colère, la cupidité, l'orgueil, l'obstination, la vantardise, le ressentiment, l'envie et le mépris : l'homme maître de lui-même ne s'y adonne jamais.
12.158.19
अनिन्दितो ह्यकामात्मा नाल्पेष्वर्थ्यनसूयकः ।
समुद्रकल्पः स नरो न कथंचन पूर्यते ॥ १२.१५८.१९ ॥
L'homme irréprochable, dont le soi est libre de désir, qui ne convoite pas les petites choses et n'envie personne, est comme l'océan ; il n'est en aucune façon comblé.
12.158.20
अहं त्वयि मम त्वं च मयि ते तेषु चाप्यहम् ।
पूर्वसंबन्धिसंयोगं नैतद्दान्तो निषेवते ॥ १२.१५८.२० ॥
Je suis en toi, tu es à moi, tu es en moi, et je suis aussi en les tiens. L'homme maître de soi ne s'attache pas à cette union de liens anciens.
12.158.21
सर्वा ग्राम्यास्तथाऽऽरण्या याश्च लोके प्रवृत्तयः ।
निन्दां चैव प्रशंसां च यो नाश्रयति मुच्यते ॥ १२.१५८.२१ ॥
De toutes les activités du monde, villageoises ou sylvestres, celui qui ne s'appuie ni sur le blâme ni sur la louange est délivré.
12.158.22
मैत्रोऽथ शीलसंपन्नः प्रसन्नात्मात्मविच्च यः ।
मुक्तस्य विविधैः सङ्गैस्तस्य प्रेत्य फलं महत् ॥ १२.१५८.२२ ॥
Pour l'homme amical, de bonne conduite, serein d'esprit et connaissant le soi, libéré des multiples attachements, le fruit après la mort est grand.
12.158.23
सुवृत्तः शीलसंपन्नः प्रसन्नात्माऽऽत्मविद्वुधः ।
प्राप्येह लोके सत्कारं सुगतिं प्रतिपद्यते ॥ १२.१५८.२३ ॥
L'homme de bonne conduite, doué d'un bon caractère, serein d'esprit, connaissant le soi et sage, obtient l'honneur en ce monde et atteint une bonne destinée.
12.158.24
कर्म यच्छुभमेवेह सद्भिराचरितं च यत् ।
तदेव ज्ञानयुक्तस्य मुनेर्वर्त्म न हीयते ॥ १२.१५८.२४ ॥
Ici, l'action heureuse qu'ont pratiquée les bons, cela même est la voie du sage doué de connaissance, et elle ne décline pas.
12.158.25
निष्क्रम्य वनमास्थाय ज्ञानयुक्तो जितेन्द्रियः ।
कालाकाङ्गी चरन्नेवं ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १२.१५८.२५ ॥
Celui qui possède la connaissance et a maîtrisé ses sens, ayant quitté sa maison et pris refuge dans la forêt, attendant son heure et errant ainsi, devient apte à devenir Brahman.
12.158.26
अभयं यस्य भूतेभ्यो भूतानामभयं यतः ।
तस्य देहाद्विमुक्तस्य भयं नास्ति कुतश्चन ॥ १२.१५८.२६ ॥
Pour celui qui est sans crainte envers les êtres et dont les êtres n'ont pas peur, libéré du corps, il n'y a de crainte venant de nulle part.
12.158.27
अवाचिनोति कर्माणि न च संप्रचिनोति ह ।
समः सर्वेषु भूतेषु मैत्रायणगतिं चरेत् ॥ १२.१५८.२७ ॥
Il n'amasse ni ne rassemble les actes ; égal envers tous les êtres, il doit suivre la voie de l'amitié.
12.158.28
शकुनीनामिवाकाशे मत्स्यानांमिव चोदके ।
यथा गतिर्न दृश्येत तथा तस्य स संशयः ॥ १२.१५८.२८ ॥
De même que le cheminement des oiseaux dans le ciel et des poissons dans l'eau n'est pas visible, ainsi son cheminement n'est pas visible ; tel est le doute à son sujet.
12.158.29
गृहानुत्सृज्य यो राज्मोक्षमेवाभिपद्यते ।
लोकास्तेजोमयास्तस्य कल्पन्ते शाश्वतीः समाः ॥ १२.१५८.२९ ॥
Celui qui, ayant abandonné ses demeures, se réfugie uniquement dans la libération suprême, pour lui des mondes faits de splendeur adviennent pour des années éternelles.
12.158.30
संन्यस्य सर्वकर्माणि संन्यस्य विधिवत्तपः ।
संन्यस्य विविधा विद्याः सर्वं संन्यस्य चैव ह ॥ १२.१५८.३० ॥
Ayant renoncé à tous les actes, ayant renoncé à l'ascèse selon la règle, ayant renoncé aux diverses sciences, et ayant tout renoncé, en vérité.
12.158.31
कामे शुचिरनावृत्तः प्रसन्नात्माऽऽत्मविच्छुचिः ।
प्राप्येह लोके सत्कारं स्वर्गं समभिपद्यते ॥ १२.१५८.३१ ॥
Celui qui est pur dans le désir, non ramené en arrière par lui, à l'âme sereine, pur et connaisseur du soi, ayant obtenu l'honneur en ce monde, atteint le ciel.
12.158.32
यच्च पैतामहं स्थानं ब्रह्मराशिसमुद्भवम् ।
गुहायां निहितं नित्यं तद्दमेनाभिगम्यते ॥ १२.१५८.३२ ॥
Et cette demeure de l'Aïeul, née d'une masse de Brahman, placée à jamais dans la caverne (du cœur), s'atteint par la maîtrise de soi.
12.158.33
ज्ञानारामस्य बुद्धस्य सर्वभूतानुरोधिनः ।
नावृत्तिभयमस्तीह परलोकभयं कुतः ॥ १२.१५८.३३ ॥
Pour celui qui se réjouit de la connaissance, qui est éveillé et bienveillant envers tous les êtres, il n'y a pas ici de crainte du retour; d'où viendrait la crainte de l'autre monde ?
12.158.34
एक एव दमे दोषो द्वितीयो नोपपद्यते ।
यदेनं दमसंयुक्तमशक्तं मन्यते जनः ॥ १२.१५८.३४ ॥
Dans la maîtrise de soi il n'y a qu'un seul défaut, un second ne naît pas : c'est que les gens prennent pour incapable cet homme doté de maîtrise.
12.158.35
एकोऽस्य सुमहाप्राज्ञ दोषः स्यात्सुमहान्गुणः ।
क्षमया विपुला लोका दुर्लभा हि सहिष्णुता ॥ १२.१५८.३५ ॥
Ô très sage, il n'a qu'un seul défaut, mais sa vertu est très grande : par la patience on gagne de vastes mondes, car l'endurance est rare.
12.158.36
दान्तस्य किमरण्येन तथाऽदान्तस्य भारत ।
यत्रैव निवसेद्दान्तस्तदरण्यं स चाश्रमः ॥ १२.१५८.३६ ॥
Ô Bhārata, que fait de la forêt l'homme maîtrisé, ou l'homme non maîtrisé pareillement ? Là où demeure l'homme maîtrisé, là est la forêt, là est l'ermitage.
12.158.37
एतद्भीष्मस्य वचनं श्रुत्वा राजा युधिष्ठिरः ।
अमृतेनेव संतृप्तः प्रहृष्टः समपद्यत ॥ १२.१५८.३७ ॥
Ayant entendu ces paroles de Bhīṣma, le roi Yudhiṣṭhira, comme rassasié d'ambroisie, se réjouit profondément.
12.158.38
पुनश्च परिपप्रच्छ भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
ततः प्रीतः स चोवाच तस्मै सर्वं कुरूद्वहः ॥ १२.१५८.३८ ॥
Il interrogea de nouveau Bhīṣma, le meilleur des gardiens du dharma ; et, satisfait, le plus éminent des Kurus lui dit tout.