Mahābhārata · Adhyāya 12.17
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12.17.1
असंतोषः प्रमादश्च मदो रागोऽप्रशान्तता ।
बलं मोहोऽभिमानश्चाप्युद्वेगश्चैव सर्वशः ॥ १२.१७.१ ॥
Le mécontentement, la négligence, l'ivresse, la passion, l'agitation, la force, l'égarement, l'orgueil et le trouble : tous ceux-ci, de toutes les façons (assaillent l'homme).
12.17.2
एभिः पाप्मभिराविष्टो राज्यं त्वमभिकाङ्क्षसे ।
निरामिषो विनिर्मुक्तः प्रशान्तः सुसुखी भव ॥ १२.१७.२ ॥
Assailli par ces maux, tu désires le royaume. Libre de l'appât des plaisirs, entièrement délivré, apaisé, sois très heureux.
12.17.3
य इमामखिलां भूमिं शिष्यादेको महीपतिः ।
तस्याप्युदरमेकं वै किमिदं त्वं प्रशंससि ॥ १२.१७.३ ॥
Même le seul souverain qui gouvernerait toute cette terre n'a qu'un seul ventre. Pourquoi donc loues-tu cela ?
12.17.4
नाह्ना पूरयितुं शक्यां न मासैर्भरतर्षभ ।
अपूर्यां पूरयन्निच्छामायुषाऽपि न शक्नुयात् ॥ १२.१७.४ ॥
Ô taureau des Bharatas, elle ne peut être comblée en un jour, ni en des mois ; celui qui veut combler ce qui ne peut l'être ne le comblerait pas même en une vie.
12.17.5
यथेद्धः प्रज्वलत्यग्निरसमिद्धः प्रशाम्यति ।
अल्पाहारतयाग्निं त्वं शमयौदर्यमुत्थितम् ॥ १२.१७.५ ॥
Comme le feu allumé flamboie et le feu sans combustible s'éteint, ainsi, en mangeant peu, éteins le feu du ventre qui s'est élevé.
12.17.6
आत्मोदरकृतेऽप्राज्ञः करोति विशसं बहु ।
जयोदरं पृथिव्या ते श्रेयो निर्जितया जितम् ॥ १२.१७.६ ॥
Pour son propre ventre, l'insensé commet de grands massacres. Ta conquête de la terre est une conquête pour le ventre ; meilleure est la terre conquise par celui qui s'est conquis lui-même.
12.17.7
मानुषान्कामभोगांस्त्वमैश्वर्यं च प्रशंससि ।
अभोगिनोऽबलाश्चैव यान्ति स्थानमनुत्तमम् ॥ १२.१७.७ ॥
Tu loues les plaisirs humains du désir et la souveraineté ; pourtant ceux qui sont sans jouissance, et les faibles, atteignent aussi le lieu suprême.
12.17.8
योगः क्षेमश्च राष्ट्रस्य धर्माधर्मौ त्वयि स्थितौ ।
मुच्यस्व महतो भारात्त्यागमेवाभिसंश्रय ॥ १२.१७.८ ॥
Le bien-être et la sécurité du royaume, le dharma et l'adharma reposent sur toi. Libère-toi de ce grand fardeau et recours au renoncement.
12.17.9
एकोदरकृते व्याघ्रः करोति विशसं बहु ।
तमन्येऽप्युपजीवन्ति मन्दवेगतरा मृगाः ॥ १२.१७.९ ॥
Pour un seul ventre, le tigre commet beaucoup de carnage, et les cerfs plus lents vivent aussi de lui.
12.17.10
विषयान्प्रतिसंगृह्य संन्यासे कुरुते मतिम् ।
न च तुष्यन्ति राजानः पश्य बुद्ध्यन्तरं यथा ॥ १२.१७.१० ॥
Se retirant des objets des sens, on tourne l'esprit vers le renoncement ; mais les rois ne sont jamais satisfaits. Vois la différence d'entendement.
12.17.11
पत्राहारैरश्मकुट्टैर्दन्तोलूखलिकैस्तथा ।
अब्भक्षैर्वायुभक्षैश्च तेरयं नरको जितः ॥ १२.१७.११ ॥
Ceux qui mangent des feuilles, ceux qui broient avec des pierres, ceux qui font de leurs dents un mortier, et ceux qui vivent d'eau et d'air, ont vaincu cet enfer.
12.17.12
यस्त्विमां वसुधां कृत्स्नां प्रशासेदखिलां नृपः ।
तुल्याश्मकाञ्चनो यश्च स कृतार्थो न पार्थिवः ॥ १२.१७.१२ ॥
Le roi qui gouverne toute cette terre, mais qui tient la pierre et l'or pour égaux, celui-là est accompli, et non simplement un maître de la terre.
12.17.13
संकल्पेषु निरारम्भो निराशीर्निर्ममो भव ।
अशोकं स्थानमातिष्ठ इह चामुत्र चाव्ययम् ॥ १२.१७.१३ ॥
Sois libre d'entreprendre dans les intentions, libre d'attente et libre de possessivité. Demeure ici et dans l'au-delà, dans l'état sans chagrin et impérissable.
12.17.14
निरामिषा न शोचन्ति शोचन्ति त्वामिषैषिणः ।
परित्यज्यामिषं सर्वं मृषावादात्प्रमोक्ष्यसे ॥ १२.१७.१४ ॥
Ceux qui sont sans chair ne s'affligent pas; ce sont ceux qui recherchent la chair, comme toi, qui s'affligent. Ayant abandonné toute chair, tu seras délivré du faux discours.
12.17.15
पन्थानौ पितृयानश्च देवयानश्च विश्रुतौ ।
ईजानाः पितृयानेन देवयानेन मोक्षिणः ॥ १२.१७.१५ ॥
Deux voies sont renommées : la voie des pères et la voie des dieux. Ceux qui sacrifient suivent la voie des pères ; ceux qui cherchent la délivrance, celle des dieux.
12.17.16
तपसा ब्रह्मर्येण स्वाध्यायेन महर्षयः ।
विमुच्य देहांस्ते यान्ति मृत्योरविषयं गताः ॥ १२.१७.१६ ॥
Par l'ascèse, la discipline de chasteté et l'étude védique, les grands sages quittent leurs corps et s'en vont, ayant atteint un état hors de portée de la mort.
12.17.17
आमिषं बन्धनं लोके कर्मेहोक्तं तथाऽऽमिषम् ।
ताभ्यां विमुक्तः पापाभ्यां पदमाप्नोति तत्परम् ॥ १२.१७.१७ ॥
Dans le monde, l'appât (l'attachement) est une entrave, et ici l'action est de même déclarée appât. Délivré de ces deux maux, on atteint cet état suprême.
12.17.18
अपि गाथां पुरा गीतां जनकेन वदन्त्युत ।
निर्द्वन्द्वेन विमुक्तेन मोक्षं समनुपश्यता ॥ १२.१७.१८ ॥
On récite aussi une stance ancienne chantée par Janaka : prononcée par celui qui est libre des paires d'opposés et voit clairement la délivrance.
12.17.19
अनन्तं बत मे वित्तं यस्य मे नास्ति किंचन ।
मिथिलायां प्रदीप्तायां न मे किंचित्प्रदह्यते ॥ १२.१७.१९ ॥
Vraiment infinie est ma richesse, et pourtant rien ne m'appartient ; quand Mithilā brûle, rien de mien ne brûle.
12.17.20
प्रज्ञाप्रासादमारुह्य न शोचेच्छोचतो जनान् ।
जगतीस्थोऽथवाऽद्रिस्थो मन्दबुद्धिर्नचेक्षते ॥ १२.१७.२० ॥
Ayant gravi le palais de la sagesse, qu'on ne s'afflige pas en voyant les hommes affligés ; qu'il se tienne sur la terre ou sur la montagne, l'esprit obtus ne voit pas.
12.17.21
दृश्यं पश्यति यः पश्यन्स चक्षुष्मान्स बुद्धिमान् ।
अज्ञातानां च विज्ञानात्संबोधाद्रुद्धिरुच्यते ॥ १२.१७.२१ ॥
Celui qui voit le visible en le voyant, celui-là a des yeux et il est sage ; par la connaissance de l'inconnu et par l'éveil parfait, on dit qu'il y a intelligence.
12.17.22
यस्तु मानं विजानाति बहुमानमियात्स वै ।
ब्रह्मभावप्रभूतानां वैद्यानां भावितात्मनाम् ॥ १२.१७.२२ ॥
Celui qui connaît l'honneur obtient assurément un grand honneur, parmi ceux qui abondent dans l'état de brahman, les savants et ceux dont l'âme est affinée.
12.17.23
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.१७.२३ ॥
Lorsqu'on perçoit la diversité des êtres comme située dans l'un, alors vraiment naît l'expansion, et alors le brahman est atteint.
12.17.24
ते जनास्तां गतिं यान्ति नाविद्वांसोऽल्पचेतसः ।
नाबुद्धयो नातपसः सर्वं बुद्धौ प्रतिष्ठितम् ॥ १२.१७.२४ ॥
Ces gens n'atteignent pas ce but, ceux qui sont ignorants, à l'esprit étroit, dépourvus d'intelligence et d'ascèse ; tout repose sur l'intelligence.