Mahābhārata · Adhyāya 12.176
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12.176.1
ईहमानः समारम्भान्यदि नासादयेद्धनम् ।
धनतृष्णाभिभूतश्च किं कुर्वन्सुखमाप्नुयात् ॥ १२.१७६.१ ॥
Si un homme, s'efforçant par ses entreprises, n'obtient pas la richesse, et est dominé par la soif de richesse, que doit-il faire pour atteindre le bonheur ?
12.176.2
सर्वसाम्यमनायासः सत्यवाक्यं च भारत ।
निर्वेदश्चाविधित्सा च यस्य स्यात्स सखी नरः ॥ १२.१७६.२ ॥
Ô Bhārata, l'homme en qui se trouvent l'égalité envers tous, l'absence d'effort, la parole véridique, le détachement et l'absence de désir d'agir, celui-là est un ami.
12.176.3
एतान्येव पदान्याहुः पञ्च वृद्धाः प्रशान्तये ।
एष स्वर्गश्च धर्मश्च सुखं चानुत्तमं सताम् ॥ १२.१७६.३ ॥
Les anciens disent que ces cinq mêmes étapes mènent à la tranquillité. Ceci est le ciel, ceci est le dharma, et ceci est le bonheur suprême des justes.
12.176.4
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
निर्वेदान्मङ्किना गीतं तन्निबोध युधिष्ठिर ॥ १२.१७६.४ ॥
Ici aussi on récite cette ancienne légende, que Maṅki chanta par détachement. Écoute-la, ô Yudhiṣṭhira.
12.176.5
ईहमानो धनं मङ्किर्भग्नेहश्च पुनः पुनः ।
केनचिद्धनलेशेन क्रीतवान्दम्यगोयुगम् ॥ १२.१७६.५ ॥
Maṅki s'efforçait sans cesse d'obtenir la richesse, et ses efforts étaient sans cesse déjoués. Enfin, avec un petit reste de richesse, il acheta une paire de bœufs de trait dressés.
12.176.6
सुसंबद्धौ तु तौ दम्यौ दमनायाभिनिःसृतौ ।
आसीनमुष्ट्रं मध्येन सहसैवाभ्यधावताम् ॥ १२.१७६.६ ॥
Ces deux bœufs bien attelés et dressés partirent pour être domptés, mais soudain ils se précipitèrent au milieu, contre le chameau assis.
12.176.7
तयोः संप्राप्तयोरुष्ट्रः स्कन्धदेशममर्पणः ।
उत्थायोत्क्षिप्य तौ दम्यौ पससार महाजवः ॥ १२.१७६.७ ॥
Lorsque les deux approchèrent, le chameau, impatient, se dressa, lança les deux bœufs par-dessus son épaule et s'enfuit à grande vitesse.
12.176.8
ह्रियमाणौ तु तौ दम्यौ तेनोष्ट्रेण प्रमाथिना ।
प्रियमाणौ च संप्रेक्ष्य मङ्किस्तत्राब्रवीदिदम् ॥ १२.१७६.८ ॥
Voyant les deux bœufs emportés par ce chameau destructeur et mourant, Maṅki dit alors ces paroles.
12.176.9
न जात्वविहितं शक्यं दक्षेणाषीहितुं धनम् ।
युक्तेन श्रद्धया सम्यगीहां समनुतिष्ठता ॥ १२.१७६.९ ॥
Un homme habile ne peut jamais acquérir une richesse qui n'a pas été décrétée, même celui qui s'efforce avec foi et maîtrise de soi.
12.176.10
पूर्वमर्यैर्विहीनस्य युक्तस्याप्युतिष्ठतः ।
इमं पश्यत संगत्या मम दैवमुपप्लवम् ॥ १२.१७६.१० ॥
Voyez cette calamité du destin qui s'est abattue sur moi, qui fus jadis privé de ce qui m'était dû et qui m'efforce avec maîtrise de moi-même ; voyez-la dans le cours des événements.
12.176.11
उद्यम्योद्यम्य मे दम्यौ विषमेणैव गच्छतः ।
उत्क्षिप्य काकतालीयमुन्माथेनेव जम्बुकः ॥ १२.१७६.११ ॥
Soulevant encore et encore mes deux jeunes bœufs tout en les emportant par un chemin accidenté, il les projetait en l'air, comme un chacal les secouerait, par pur hasard, tel le corbeau tombant sur le fruit du palmier.
12.176.12
मणीवोष्ट्रस्य लम्वेते प्रियौ वत्सतरौ मम ।
शुद्वं हि दैवमेवेदं हठे नैवास्ति पौरुषम् ॥ १२.१७६.१२ ॥
Comme des joyaux au cou du chameau pendent mes deux chers jeunes bœufs ; c'est le pur destin, et dans l'obstination il n'y a point d'effort viril.
12.176.13
यदि वाऽप्युपपद्येत पौरुषं नाम कर्हिचित् ।
अन्विष्यमाणं तदपि दैवमेवावतिष्ठते ॥ १२.१७६.१३ ॥
Même si l'effort humain venait à naître, cherché, il demeure destin.
12.176.14
तस्मान्निर्वेद एवेह गन्तव्यः सुखभीप्सता ।
सुखं स्वपिति निर्विण्णो निराशश्चार्थसाधने ॥ १२.१७६.१४ ॥
Ainsi, celui qui désire le bonheur doit ici atteindre le détachement ; détaché et sans espoir dans l'accomplissement des buts, il dort heureusement.
12.176.15
अहो सम्यक्शुकेनोक्तं सर्वतः परिमुच्यता ।
प्रतिष्ठता महारण्यं जनकस्य निवेशनात् ॥ १२.१७६.१५ ॥
Ah ! Śuka a bien parlé : celui qui veut être entièrement libéré quitte la demeure de Janaka et part pour la grande forêt.
12.176.16
यः कामानाप्नुयात्सर्वान्यश्चैतान्केवलांस्त्यजेत् ।
प्रापणात्सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥ १२.१७६.१६ ॥
Celui qui obtient tous les désirs, et celui qui les abandonne seul : l'abandon de tous les désirs est supérieur à leur obtention.
12.176.17
नान्तं सर्वविधित्सानां गतपूर्वोऽस्ति कश्चन ।
शरीरे जीविते चैव तृष्णा मर्त्यस्य वर्धते ॥ १२.१७६.१७ ॥
Nul n'a jamais trouvé la fin de ceux qui veulent tout accomplir ; dans le corps et dans la vie, la soif du mortel croît.
12.176.18
निवर्तस्य विधित्साभ्यः शाम्य निर्विद्य कामुक ।
असकृच्चासि निकृतो न च निर्विद्यसे मनः ॥ १२.१७६.१८ ॥
Détourne-toi du désir d'agir ; calme-toi, deviens détaché, ô amant du désir. Tu as été blessé à maintes reprises, et pourtant ton esprit ne se détache pas.
12.176.19
यदि नाहं विनाश्यस्ते यद्येवं रमसे मया ।
मा मां योजय लोभेन वृथाऽत्वं वित्तकामुक ॥ १२.१७६.१९ ॥
Si je ne dois pas être détruit par toi, et si tu te réjouis ainsi en moi, ne me lie pas à la cupidité ; toi, amant des richesses, tu agis en vain.
12.176.20
संचितं संचितं द्रव्यं नष्टं तव पुनः पुनः ।
कदा तां मोक्ष्यसे मूढ धनेहां धनकामुक ॥ १२.१७६.२० ॥
Les richesses que tu as amassées et amassées encore, tu les as perdues encore et encore ; quand, insensé, amant des richesses, abandonneras-tu ce désir de richesses ?
12.176.21
अहो नु मम बालिश्यं योऽहं क्रीडनकस्तव ।
क्लेशैर्नानाविधैर्नित्यं संयोजयसि निर्घृणः।
किं नैवं जातु पुरुषः परेषां प्रेष्यतामियात् ॥ १२.१७६.२१ ॥
Hélas, quelle puérilité est la mienne, d'être devenu ton jouet ! Impitoyable, tu me lies sans cesse à des afflictions de toutes sortes. Un homme ne va-t-il jamais ainsi en servitude chez autrui ?
12.176.22
न पूर्वे नापरे जातु कामानामन्तमाप्नुवन् ।
त्यक्त्वा सर्वसमारम्भान्प्रतिबुद्धोऽस्मि जागृमि ॥ १२.१७६.२२ ॥
Ni ceux d'avant ni ceux d'après n'ont jamais atteint la fin des désirs. Ayant abandonné toutes les entreprises, je me suis éveillé ; je suis éveillé.
12.176.23
नूनं मे हृदयं कामं वज्रसारमयं दृढम् ।
यदनर्थशताविष्टं शतधा न विदीर्यते ॥ १२.१७६.२३ ॥
Assurément, mon cœur, plein de désir, est ferme et fait de l'essence de la foudre, car, assailli par cent malheurs, il ne se brise pas en cent morceaux.
12.176.24
त्यजामि काम त्वां चैव यच्च किंचित्प्रियं तव ।
तवाहं प्रियमन्विच्छन्नात्मन्युपलभे सुखम् ॥ १२.१७६.२४ ॥
J'abandonne le désir, et toi aussi, et tout ce qui t'est cher. Cherchant ce qui t'est cher, je trouve le bonheur en moi-même.
12.176.25
काम जानामि ते मूलं संकल्पात्किल जायसे ।
न त्वां संकल्पयिष्यामि समूलो नभविष्यसि ॥ १२.१७६.२५ ॥
Désir, je sais que ta racine est la résolution ; c'est de la résolution que tu nais. Si je ne te conçois pas, tu disparaîtras avec ta racine.
12.176.26
ईहा धनस्य न सुखा लुब्ध्वा चिन्ता च भूयसी ।
लब्धनाशो यथा मृत्युर्लब्धं भवति वा न वा ॥ १२.१७६.२६ ॥
L'effort pour la richesse n'est pas agréable, et l'avidité apporte une grande angoisse. La perte de ce qu'on a acquis est comme la mort, qu'on l'obtienne ou non.
12.176.27
परित्यागे न लभते ततो दुःखतरं नु किम् ।
न च तुष्यति लब्धेन भूय एव च मार्गति ॥ १२.१७६.२७ ॥
Quel plus grand chagrin que celui de qui, ayant renoncé, n'obtient pas ? Et celui qui n'est pas content de ce qu'il a continue de chercher encore.
12.176.28
अनुतर्पुल एवार्थः स्वादु गाङ्गभिवोदकम् ।
मद्विलापनमेततु प्रतिबुद्धोऽस्मि संत्यज ॥ १२.१७६.२८ ॥
La richesse ne rassasie jamais, pourtant elle a le goût doux de l'eau du Gange. Ceci n'est que ma plainte ; je me suis éveillé, abandonne-la.
12.176.29
य इमं मामकं देहं भूतग्रामः समाश्रितः ।
स यात्वितो यथाकामं वसतां वा यथासुखम् ॥ १२.१७६.२९ ॥
Que la foule des êtres qui s'est réfugiée dans ce mien corps s'en aille d'ici selon son désir, ou demeure là où elle est heureuse.
12.176.30
न युष्मास्विह मे प्रीतिः कामलोभानुसारिषु ।
तस्मादुत्सृज्य वः सर्वान्सत्वमेवाश्रयाम्यहम् ॥ १२.१७६.३० ॥
Je n'ai ici aucune affection pour vous qui suivez le désir et l'avidité. C'est pourquoi, vous abandonnant tous, je me réfugie dans la seule sattva.
12.176.31
सर्व भूतान्यहं देहे पश्यन्मनसि चात्मनः ।
योगे बुद्धिं श्रुते सत्वं मनो ब्रह्मणि धारयन् ॥ १२.१७६.३१ ॥
Voyant tous les êtres dans mon corps et dans mon esprit comme l'ātman, fixant l'intellect dans le yoga, la fermeté dans ce qui est entendu, et l'esprit dans Brahman.
12.176.32
विहरिष्याम्यनासक्तः सुखी लोकान्निरामयः ।
यथा मां त्वं पुनर्नैवं दुःखेषु प्रणिधास्यसि ॥ १२.१७६.३२ ॥
Détaché, heureux et exempt de maladie, je parcourrai les mondes, afin que tu ne me replonges plus dans ces souffrances.
12.176.33
त्वया हि मे प्रणुन्नस्य गतिरन्या न विद्यते ।
तृष्णा शोकश्रमाणां हि त्वं काम प्रभवः सदा ॥ १२.१७६.३३ ॥
Pour moi, poussé par toi, il n'est pas d'autre voie ; c'est toi, ô Kāma, qui es toujours la source de la soif, du chagrin et de la peine.
12.176.34
धननाशेऽधिकं दुःखं मन्ये सर्वमहत्तरम् ।
ज्ञातयो ह्यवमन्यन्ते मित्राणि च धनाच्च्युतम् ॥ १२.१७६.३४ ॥
Dans la perte de la richesse, je tiens la douleur pour plus grande, la plus grande de toutes ; parents et amis méprisent celui qui est déchu de sa fortune.
12.176.35
अवज्ञानसहस्रैस्तु दोषाः कष्टतराऽधने ।
धने सुखकला या तु साऽपि दुःखैर्विधीयते ॥ १२.१७६.३५ ॥
Dans la pauvreté, les fautes sont plus pénibles, par mille mépris ; et la petite part de bonheur qui se trouve dans la richesse est aussi ordonnée par des souffrances.
12.176.36
धनमस्येति पुरुषं पुरो निघ्नन्ति दस्यवः ।
क्लिश्यन्ति विविधैर्दण्डैर्नित्यमुद्वेजयन्ति च ॥ १२.१७६.३६ ॥
Pensant « cet homme a de la richesse », les brigands l'abattent de face, le tourmentent de divers châtiments et le tiennent constamment effrayé.
12.176.37
धनलोलुपता दुःखमिति बुद्धं चिरान्मया ।
यद्यदालम्बसे कामं तत्तदेवानुरुध्यसे ॥ १२.१७६.३७ ॥
Que la convoitise des richesses soit souffrance, je ne l'ai compris qu'après longtemps. Quel que soit le désir auquel tu t'accroches, c'est à lui que tu es lié.
12.176.38
अतत्त्वज्ञोऽसि बालश्च दुस्तोषोऽपूरणोऽनलः ।
नैव त्वं वेत्थ सुलभं नैव त्वं वेत्थ दुर्लभम् ॥ १२.१७६.३८ ॥
Tu ne connais pas la vérité, tu es un enfant; difficile à satisfaire, insatiable comme le feu. Tu ne sais ni ce qui est facile à obtenir, ni ce qui est difficile.
12.176.39
पाताल इव दुष्पूरो मां दुःखैर्योक्तुमिच्छसि ।
नाहमद्य समावेष्टुं शक्यः काम पुनस्त्वया ॥ १२.१७६.३९ ॥
Comme le monde souterrain, difficile à remplir, tu veux m'enchaîner de souffrances. Ô désir, aujourd'hui je ne puis plus être de nouveau enveloppé par toi.
12.176.40
निर्वेदमहमासाद्य द्रव्यनाशाद्यदृच्छया ।
निवृत्तिं परमां प्राप्य नाद्य कामान्विचिन्तये ॥ १२.१७६.४० ॥
Par la perte de mes richesses, j'ai par hasard atteint le détachement; ayant obtenu la suprême délivrance, je ne pense plus aux désirs.
12.176.41
अतिक्लेशान्सहामीह नाहं बुद्ध्याम्यबुद्धिमान् ।
निकृतो धननाशेन शये सर्वाङ्गविज्वरः ॥ १२.१७६.४१ ॥
Ici je supporte de grandes afflictions; dépourvu de sagesse, je ne comprends pas. Blessé par la perte de richesses, je gis, tous mes membres exempts de fièvre.
12.176.42
परित्यजामि काम त्वां हित्वा सर्वं मनोगतम् ।
न त्वं मया पुनः काम नस्योतेनेव रंस्यसे ॥ १२.१७६.४२ ॥
Ô désir, je t'abandonne, et tout ce qui habite mon esprit. Ô désir, tu ne te réjouiras plus de moi, comme un bœuf tenu par la corde au nez.
12.176.43
क्षमिष्ये क्षिपमाणानां न हिंसिष्ये विहिंसितः ।
द्वेष्यमुक्तः प्रियं वक्ष्याम्यनादृत्य तदप्रियम् ॥ १२.१७६.४३ ॥
Ceux qui m'injurient, je les pardonnerai ; blessé, je ne nuirai pas. Même si l'on me parle avec haine, dédaignant ce désagréable, je ne dirai que ce qui est agréable.
12.176.44
तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं यथालब्धेन वर्तयन् ।
न सकामं करिष्यामि त्वामहं शत्रुमात्मनः ॥ १२.१७६.४४ ॥
Toujours satisfait, les sens apaisés, vivant de ce que l'on obtient, je ne ferai pas de toi, mon propre ennemi, quelqu'un dont les désirs sont comblés.
12.176.45
निर्वेदं निर्वृतिं तृप्तिं शान्तिं सत्यं दमं क्षमाम् ।
सर्वभूतदयां चैव विद्धि मां शरणागतम् ॥ १२.१७६.४५ ॥
Détachement, quiétude, contentement, paix, vérité, maîtrise de soi, patience et compassion pour tous les êtres — sache que c'est moi, qui suis venu chercher refuge.
12.176.46
तस्मात्कामश्च लोभश्च तृष्णा कार्पण्यमेव च ।
त्यजन्तु मां प्रतिष्ठन्तं सत्वस्थो ह्यस्मि सांप्रतम् ॥ १२.१७६.४६ ॥
C'est pourquoi que le désir, l'avidité, la soif et la mesquinerie, qui subsistent en moi, m'abandonnent; car je suis maintenant établi dans la bonté.
12.176.47
प्रहाय कामं लोभं च क्रोधं पारुष्यमेव च ।
नाद्य लोभवशं प्राप्तो दुःखं प्राप्स्याम्यनात्मवान् ॥ १२.१७६.४७ ॥
Ayant abandonné le désir, l'avidité, la colère et la dureté, je ne tomberai pas aujourd'hui sous le pouvoir de l'avidité ; sinon, dépourvu de maîtrise de moi, je n'obtiendrais que souffrance.
12.176.48
यद्यस्त्यजति कामानां तत्सुखस्याभिपूर्यते ।
कामस्य वशगो नित्यं दुःखमेव प्रपद्यते ॥ १२.१७६.४८ ॥
Si l'on abandonne les désirs, le bonheur s'accomplit en nous ; mais celui qui est toujours sous l'emprise du désir n'obtient que la souffrance.
12.176.49
कामानुबन्धं नुदते यत्किंचित्पुरुषो रजः ।
कामक्रोधोद्भवं दुःखमह्रीररतिरेव च ॥ १२.१७६.४९ ॥
Ce que l'homme écarte comme lien du désir, c'est la souffrance née du désir et de la colère, ainsi que la honte et l'aversion.
12.176.50
एष ब्रह्मप्रतिष्ठोऽहं ग्रीष्मे शीतमिव ह्रदम् ।
शाम्यामि परिनिर्वामि सुखमासे च केवलम् ॥ १२.१७६.५० ॥
Je suis établi dans le Brahman; comme un lac frais en été, je deviens calme et entièrement refroidi, et je ne siège que dans le bonheur.
12.176.51
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।
तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥ १२.१७६.५१ ॥
Quel que soit le plaisir du désir dans le monde, et quel que soit le grand bonheur divin, ils ne valent pas même la seizième partie du bonheur de l'extinction de la soif.
12.176.52
आत्मना सप्तमं कामं हत्वा शत्रुमिवोत्तमम् ।
प्राप्यावध्यं ब्रह्मपुरं राजेव च वसाम्यहम् ॥ १२.१७६.५२ ॥
Ayant tué par le soi le septième désir, comme un ennemi suprême, et ayant atteint la cité inviolable de Brahman, je demeure comme un roi.
12.176.53
एतां बुद्धिं समास्थाय मङ्किर्निर्वेदमागतः ।
सर्वान्कामान्परित्यज्य प्राप्य ब्रह्म महत्सुखम् ॥ १२.१७६.५३ ॥
Ayant pleinement embrassé cette intelligence, Maṅki atteignit le détachement; ayant abandonné tous les désirs, il obtint Brahman et le grand bonheur.
12.176.54
दम्यनाशकृते मङ्किरमृतत्वं किलागमत् ।
अच्छिनत्काममूलं स तेन प्राप परां गतिम् ॥ १२.१७६.५४ ॥
Pour la destruction du dompteur, Maṅki atteignit en vérité l'immortalité; il trancha la racine du désir, et par cela il atteignit le but suprême.
12.176.55
अत्राप्युदाहरन्तीमं श्लोकं मोक्षोपसंहितम् ।
गीतं विदेहराजेन जनकेन प्रशाम्यता ॥ १२.१७६.५५ ॥
Ici aussi on cite ce vers lié à la libération, que le roi Janaka de Videha chanta alors qu'il était apaisé.
12.176.56
अनन्तमिव मे वित्तं यस्य मे नास्ति किंचन ।
मिथिलायां प्रदीप्तायां न मे दह्यति किंचन ॥ १२.१७६.५६ ॥
Ma richesse semble infinie, pourtant rien ne m'appartient ; quand Mithilā flambe, rien de mien ne brûle.
12.176.57
अत्रैवोदाहरन्तीमं बोध्यस्य पदसंचयम् ।
निर्वेदं प्रति विन्यस्तं तं निबोध युधिष्ठिर ॥ १२.१७६.५७ ॥
Ici aussi on cite cet ensemble de vers de Bodhya, énoncé au sujet du détachement ; comprends-le, Yudhiṣṭhira.
12.176.58
बोध्यं शान्तमृषिं राजा नाहुषः पर्यपृच्छत ।
निर्वेदाच्छान्तिमापन्नं शास्त्रप्रज्ञानतर्पितम् ॥ १२.१७६.५८ ॥
Le roi, fils de Nahuṣa, interrogea le sage apaisé Bodhya, qui avait atteint la paix par le détachement et était rassasié de la sagesse des écritures.
12.176.59
उपदेशं महाप्राज्ञ शमस्योपदिशस्व मे ।
कां बुद्धिं समनुप्राप्य शान्तश्चरसि निर्वृतः ॥ १२.१७६.५९ ॥
Ô très sage, enseigne-moi l'enseignement de la quiétude ; quelle intelligence as-tu atteinte pour aller calme et comblé ?
12.176.60
उपदेशेन वर्तामि नानुशास्मीह कंचन ।
लक्षणं तस्य वक्ष्येऽहं तत्स्वयं परिमृष्यताम् ॥ १२.१७६.६० ॥
Je vis selon l'enseignement et n'instruis ici personne ; je te dirai son signe, examine-le toi-même.
12.176.61
पिङ्गला कुररः सर्पः सारङ्गान्वेषणं वने ।
इषुकारः कुमारी च षडेते गुरवो मम ॥ १२.१७६.६१ ॥
Piṅgalā, le balbuzard, le serpent, le chasseur de cerfs dans la forêt, le fabricant de flèches et la jeune fille : ces six sont mes maîtres.
12.176.62
आशा बलवती राजन्नैराश्यं परमं सुखम् ।
आशां निराशां कृत्वा तु सुखं स्वपिति पिङ्गला ॥ १२.१७६.६२ ॥
Ô roi, l'espérance est puissante ; l'absence d'espérance est le bonheur suprême. Ayant changé l'espoir en renoncement, Piṅgalā dort heureusement.
12.176.63
सामिषं कुररं दृष्ट्वा वध्यमानं निरामिषैः ।
आमिषस्य परित्यागात्कुररः सुखमेधते ॥ १२.१७६.६३ ॥
Voyant le balbuzard porteur de chair attaqué par des oiseaux sans chair, il prospère dans le bonheur en abandonnant la chair.
12.176.64
गृहारम्भो हि दुःखाय न सुखाय कदाचन ।
सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १२.१७६.६४ ॥
Entreprendre la construction d'une maison ne mène qu'à la souffrance, jamais au bonheur. Le serpent, ayant pénétré dans une demeure faite par d'autres, prospère dans le bonheur.
12.176.65
सुखं जीवन्ति मुनयो भैक्ष्यवृत्तिं समाश्रिताः ।
अद्रोहणैव भूतानां सारङ्ग इव पक्षिणः ॥ १२.१७६.६५ ॥
Les sages qui ont adopté la vie de mendicité vivent heureux, sans nuire aux êtres, comme les oiseaux sāraṅga.
12.176.66
अल्पेभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्यो मतिमान्नरः ।
सर्वतः सारमादद्यात्पुष्पेभ्य इव षट्पदः ॥ १२.१७६.६६ ॥
L'homme sage doit prendre l'essence de toutes parts, des traités mineurs comme des majeurs, comme l'abeille à six pattes prend des fleurs.
12.176.67
इषुकारो नरः कश्चिदिपावासक्तमानसः ।
समीपेनापि गच्छन्तं राजानं नावबुद्धवान् ॥ १२.१७६.६७ ॥
Un fabricant de flèches, l'esprit fixé sur sa flèche, ne remarqua pas le roi qui passait tout près.
12.176.68
बहूनां कलहो नित्यं द्वयोः संकथनं ध्रुवम् ।
एकाकी विचरिष्यानि कुमारीशङ्खको यथा ॥ १२.१७६.६८ ॥
Parmi beaucoup il y a toujours querelle ; entre deux il y a sûrement conversation. Je errerai seul, comme le bracelet de conque d'une jeune fille.