Mahābhārata · Adhyāya 12.197
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12.197.1
कालमृत्युयमानां ते इक्ष्वाकोर्ब्राह्मणस्य च ।
विवादो व्याहृतः पूर्वं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १२.१९७.१ ॥
Vous êtes digne de raconter le différend jadis évoqué entre Kāla, Mṛtyu et Yama, et entre Ikṣvāku et un brahmane.
12.197.2
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
इक्ष्वाकोः सूर्यपुत्रस्य यद्वृत्तं ब्राह्मणस्य च ॥ १२.१९७.२ ॥
Ici aussi on rapporte cette ancienne histoire de ce qui arriva entre Ikṣvāku, fils du Soleil, et un brahmane.
12.197.3
कालस्य मृत्योश्च तथा यद्वृत्तं तन्निबोध मे ।
यथा स तेषां संवादो यस्मिन्स्थानेऽपि चाभवत्।
येनैव कारणेनात्र धर्मवादसमन्वितः ॥ १२.१९७.३ ॥
Écoute de ma bouche ce qui advint à Kāla et à Mṛtyu : comment eut lieu leur dialogue, en quel lieu il se tint, et pour quelle raison des paroles de dharma y furent prononcées.
12.197.4
ब्राह्मणो जापकः कश्चिद्धर्मवृत्तो महायशाः ।
षडङ्गविन्महाप्राज्ञः पैप्पलादिः स कौशिकः ॥ १२.१९७.४ ॥
Il était un brahmane, récitant de mantras, ferme dans le dharma et de grande renommée, connaisseur des six membres du Veda, d'une grande sagesse, un Kauśika de la lignée des Paippalādi.
12.197.5
तस्यापरोक्षं विज्ञानं षडङ्गेषु वभूव ह ।
वेदेषु चैव निष्णातो हिमवत्पादसंश्रयः ॥ १२.१९७.५ ॥
En lui s'éleva une connaissance directe des six membres; il était aussi expert dans les Védas, et il demeurait au pied de l'Himālaya.
12.197.6
सोयं ब्राह्मं पस्तेपे संहितां संयतो जपन् ।
तस्य वर्षसहस्रं तु नियमेन तथा गतम् ॥ १२.१९७.६ ॥
Lui, maître de soi, accomplit l'ascèse brahmique en récitant la Saṃhitā ; ainsi, par la discipline, mille ans passèrent pour lui.
12.197.7
स देव्या दर्शितः साक्षात्प्रीतास्मीति तदा किल ।
जप्यमावर्तयंस्तूष्णीं न स तां किंचिदब्रवीत् ॥ १२.१९७.७ ॥
La déesse lui apparut en personne et dit : « Je suis satisfaite. » Alors il continua à répéter le japa en silence et ne lui dit rien.
12.197.8
तस्यानुकम्पया देवी प्रीता समभवत्तदा ।
वेदमाता ततस्तस्य तज्जप्यं समपूजयत् ॥ १२.१९७.८ ॥
Par compassion pour lui, la déesse se réjouit alors. Puis Vedamātā honora sa récitation.
12.197.9
चतुर्भिरक्षरैर्युक्ता सोमपानेऽक्षराष्टका ।
जगद्बीजसमायुक्ता चनुर्विशाक्षरात्मिका ॥ १२.१९७.९ ॥
Dans la libation de soma se trouvait le vers de huit syllabes, joint à quatre syllabes ; il était uni à la semence du monde et constitué de vingt-quatre syllabes.
12.197.10
समाप्य जप्यं तूत्थाय शिरसा पादयोस्तदा ।
पपात देव्या धर्मात्मा वचनं चेदमब्रवीत् ॥ १२.१९७.१० ॥
Ayant achevé la récitation, il se leva et tomba la tête aux pieds de la déesse ; alors l'homme à l'âme juste prononça ces paroles.
12.197.11
दिष्ट्या देवि प्रसन्ना त्वं दर्शनं चागता मम ।
यदि चापि प्रसन्नासि जप्ये मे रमतां मनः ॥ १२.१९७.११ ॥
« Ô déesse, heureusement tu es satisfaite et tu es venue me donner ta vision. Et si tu es vraiment satisfaite, que mon esprit se délecte dans la récitation. »
12.197.12
किं प्रार्थयसि विप्रर्षे किं चेष्टं करवाणि ते ।
प्रब्रूहि जपतां श्रेष्ठ सर्वं तत्ते भविष्यति ॥ १२.१९७.१२ ॥
« Ô sage brahmane, que demandes-tu ? Quel désir dois-je accomplir pour toi ? Dis-le, meilleur des récitants ; tout cela sera à toi. »
12.197.13
इत्युक्तः स तदा देव्या विप्रः प्रोवाच धर्मवित् ।
जप्यं प्रति ममेच्छेयं वर्धत्विति पुनः पुनः ॥ १२.१९७.१३ ॥
Ainsi interpellé par la déesse, le brahmane, connaisseur du dharma, dit à plusieurs reprises : « Que mon désir de récitation (japa) grandisse. »
12.197.14
मनसश्च समाधिर्मे वर्धेताहरहः शुभे ।
तत्तथेति ततो देवी मधुरं प्रत्यभाषत ॥ १२.१९७.१४ ॥
« Ô auspicieuse, que la concentration de mon esprit croisse de jour en jour. » Alors la déesse répondit doucement : « Qu'il en soit ainsi. »
12.197.15
इदं चैवापरं प्राह देवी तत्प्रियकाम्यया ।
निरयं नैव याता त्वं यत्र याता द्विजर्षभाः ॥ १२.१९७.१५ ॥
Alors la déesse, désirant son bien, ajouta ceci : « Tu n'iras pas dans cet enfer où sont allés les meilleurs des brahmanes. »
12.197.16
यास्यसि ब्रह्मणः स्थानमनिमित्तमतन्द्रितः ।
साधु ते भविता चैतद्यत्त्वयाऽहमिहार्थिता ॥ १२.१९७.१६ ॥
Sans fatigue et sans aucune cause, tu iras à la demeure de Brahmā. Ce que tu m'as demandé ici te sera favorable.
12.197.17
नियतो जप चैकाग्रो धर्मस्त्वां समुपैष्यति ।
कालो मृत्युर्यमश्चैव समायास्यन्ति तेऽन्तिकम्।
भविता च विवादोऽत्र तव तेषां च धर्मतः ॥ १२.१९७.१७ ॥
Récite avec maîtrise de toi et l'esprit concentré, et le dharma viendra à toi. Le Temps, la Mort et Yama s'approcheront de toi, et selon le dharma il y aura une dispute entre toi et eux.
12.197.18
एवमुक्त्वा भगवती जगाम भवनं स्वकम् ॥ १२.१९७.१८ ॥
Ayant parlé ainsi, la vénérable déesse se rendit en sa demeure.
12.197.19
ब्राह्मणोऽपि जपन्नास्ते दिव्यं वर्षशतं तथा ।
सदा दान्तो जितक्रोधः सत्यसन्धोऽनसूयकः ॥ १२.१९७.१९ ॥
Ce brahmane demeura aussi à réciter ainsi pendant cent années divines, toujours maître de lui, ayant vaincu la colère, fidèle à sa parole et exempt d'envie.
12.197.20
समाप्ते नियमे तस्मिन्नथ विप्रस्य धीमतः ।
साक्षात्प्रीतस्तदा धर्मो दर्शयामास तं द्विजम् ॥ १२.१९७.२० ॥
Lorsque ce vœu fut accompli, Dharma lui-même, satisfait, apparut en personne au sage brahmane et se montra au dvija.
12.197.21
द्विजाते पश्य मां धर्ममहं त्वां द्रष्टुमागतः ।
जप्यस्यास्य फलं यत्तत्प्रंप्राप्तं तच्च मे शृणु ॥ १२.१९७.२१ ॥
Ô dvija, vois-moi : je suis Dharma, et je suis venu te voir. Écoute de ma bouche le fruit que cette récitation t'a valu.
12.197.22
जिता लोकास्त्वया सर्वे ये दिव्या ये च मानुषाः ।
देवानां निलयान्साधो सर्वानुत्क्रम्य यास्यसि ॥ १२.१९७.२२ ॥
Tu as conquis tous les mondes, divins et humains. Ô bon, en dépassant toutes les demeures des dieux, tu iras plus loin.
12.197.23
प्राणत्यागं कुरु मुने गच्छ लोकान्यथेप्सितान् ।
त्यक्त्वाऽऽत्मनः शरीरं च ततो लोकानवाप्स्यसि ॥ १२.१९७.२३ ॥
Ô sage, renonce à ta vie. Va vers les mondes que tu désires. Ayant abandonné ton corps, tu obtiendras alors les mondes.
12.197.24
कृतं लोकेन मे धर्म गच्छ त्वं च यथासुखम् ।
बहुदुःखमहं देहं नोत्सृजेयमहं विभो ॥ १२.१९७.२४ ॥
Mon devoir envers le monde est accompli. Ô Dharma, va dans le bonheur. Ô seigneur, ce corps si plein de douleur, je ne l'abandonnerais pas.
12.197.25
अचलं ते मनः कृत्वा त्यज देहं महामते ।
अनेन किं ते संयोगः कथं मोहं गमिष्यसि ॥ १२.१९७.२५ ॥
Rendant ton esprit immobile, ô grand sage, abandonne ce corps. Quel lien as-tu avec lui ? Comment tomberais-tu dans l'illusion ?
12.197.26
अवश्यं भोः शरीरं ते त्यक्तव्यं मुनिपुङ्गव ।
स्वर्गमारोह भो विप्र किं वा वै रोचतेऽनघ ॥ १२.१९७.२६ ॥
Ô meilleur des sages, ton corps doit assurément être abandonné. Monte au ciel, ô brahmane ; ô sans faute, qu'est-ce qui te plaît ?
12.197.27
किमुक्तं धर्म किं नेति कस्मान्मां प्रोक्तवानसि ।
त्यज देहं द्विजेति त्वं ससंबुध्यात्र मे यदि ॥ १२.१९७.२७ ॥
Ô Dharma, qu'a-t-on dit, qu'a-t-on dit ? Pourquoi m'as-tu parlé ainsi ? Ô deux fois né, abandonne le corps — si tu comprends cela bien ici pour moi.
12.197.28
न रोचये स्वर्गवासं विना देहमहं विभो ।
गच्छ धर्म न मे श्रद्धा स्वर्गं गन्तुं विनाऽऽत्मना ॥ १२.१९७.२८ ॥
Ô puissant, je ne désire pas demeurer au ciel sans le corps. Va-t'en, ô Dharma ; je n'ai pas foi en un ciel où j'irais sans moi-même.
12.197.29
अलं देहे मनः कृत्वा त्यक्त्वा देहं सुखी भव ।
गच्छ लोकानरजसो यत्र गत्वा न शोचसि ॥ १२.१९७.२९ ॥
Assez de fixer ton esprit sur le corps ; abandonne le corps et sois heureux. Va vers ces mondes exempts de passion, où, y étant allé, tu ne t'affligeras plus.
12.197.30
रमे जपन्महाभाग कृतं लोकैः सनातनैः ।
सशरीरेण गन्तव्यं मया स्वर्गं न चान्यथा ॥ १२.१९७.३० ॥
Ô très fortuné, je me réjouis en récitant, dans le ciel façonné par les mondes éternels. Je dois aller au ciel avec le corps, et non autrement.
12.197.31
एवं ते कायसंप्रातिर्वर्तते मुनिसत्तम ।
यदि त्वं नेच्छसि त्यक्तुं शरीरं पश्य वै द्विज।
एष कालस्तथा मृत्युर्यमश्च त्वामुपागताः ॥ १२.१९७.३१ ॥
Telle est ta condition corporelle, ô le meilleur des sages. Si tu ne veux pas abandonner le corps, ô deux fois né, vois : le Temps, la Mort et Yama sont venus à toi.
12.197.32
अथ वैवस्वतः कालो मृत्युश्च त्रितयं विभो ।
ब्राह्मणं तं महाभागमुपगम्येदमब्रवन् ॥ १२.१९७.३२ ॥
Alors Vaivasvata Yama, le Temps et la Mort, ces trois, ô puissant, s'approchant de ce brahmane très fortuné, lui dirent ceci.
12.197.33
तपसोऽस्य सुतप्तस्य तथा सुचरितस्य च ।
फलप्राप्तिस्तव श्रेष्ठा यमोऽहं त्वामुपब्रुवे ॥ १२.१९७.३३ ॥
Tu as obtenu le meilleur fruit de cette austérité bien accomplie et de ta bonne conduite. Je suis Yama, et c'est à toi que je m'adresse.
12.197.34
यथावदस्य जप्यस्य फलं प्राप्तस्त्वमुत्तमम् ।
कालस्ते स्वर्गमारोढुं कालोऽहं त्वामुपागतः ॥ १२.१९७.३४ ॥
Tu as obtenu le fruit juste et suprême de cette récitation. Le moment pour toi de monter au ciel est venu ; moi, le Temps, je suis venu à toi.
12.197.35
मृत्युं मां विद्धि धर्मज्ञ रूपिणं स्वयमागतम् ।
कालेन चोदितो विप्र त्वामितो नेतुमद्य वै ॥ १२.१९७.३५ ॥
Reconnais-moi comme la Mort, ô connaisseur du dharma, qui suis venue ici sous une forme corporelle. Poussé par le Temps, ô brahmane, je suis venu aujourd'hui pour t'emmener d'ici.
12.197.36
स्वागतं सूर्यपुत्राय कालाय च महात्मने ।
मृत्यवे चाथ धर्माय किं कार्यं करवाणि वः ॥ १२.१९७.३६ ॥
Bienvenue à toi, fils du Soleil, Yama ; bienvenu, Temps à la grande âme ; bienvenue, Mort ; et bienvenu, Dharma. Que dois-je faire pour vous ?
12.197.37
अर्ध्यं पाद्यं च दत्त्वा स तेभ्यस्तत्र समागम ।
अब्रवीत्परमप्रीतः स्वशक्त्या किं करोमि वः ॥ १२.१९७.३७ ॥
Ayant offert à ceux-ci l'arghya et l'eau pour les pieds, très satisfait de cette rencontre, il dit : Que dois-je faire pour vous, selon mon pouvoir ?
12.197.38
स्वकार्यनिर्भरा यूयं परोपद्रवहेतवः ।
भवन्तो लोकसामान्याः किमर्थं ब्रूत सत्तमाः ॥ १२.१९७.३८ ॥
Vous êtes absorbés par votre propre tâche, et pourtant vous êtes source de troubles pour autrui. Vous êtes communs au monde. Meilleurs des bons, dites pour quel motif vous êtes venus.
12.197.39
वयमप्येवमत्युग्रा धातुराज्ञापुरः सराः ।
चोदिता धावमाना वै कर्मभावमनुव्रताः ॥ १२.१९७.३९ ॥
Nous aussi sommes ainsi très féroces, allant devant par l'ordre du roi Dhātṛ, poussés et courant, suivant la nature des actes.
12.197.40
तस्मिन्नेवाथ काले तु तीर्थयात्रामुपागतः ।
इक्ष्वाकुरगमत्तत्र समेता यत्र ते विभो ॥ १२.१९७.४० ॥
En ce même temps, Ikṣvāku, venu en pèlerinage, alla là où ils étaient rassemblés, ô puissant.
12.197.41
सर्वानेव तु राजर्षिः संपूज्याथ प्रणम्य च ।
कुशलप्रश्नमकरोत्सर्वेषां राजसत्तमः ॥ १२.१९७.४१ ॥
Et le sage royal, les ayant tous honorés et salués, s'enquit du bien-être de tous, ce meilleur des rois.
12.197.42
तस्मै सोऽथासनं दत्त्वा पाद्यमर्ध्यं तथैव च ।
अब्रवीद्ब्राह्मणो वाक्यं कृत्वा कुशलसंविदम् ॥ १२.१९७.४२ ॥
Lui ayant offert un siège, de l'eau pour les pieds et l'arghya, ce brahmane, après un échange de salutations de bien-être, prononça ces paroles.
12.197.43
स्वागतं ते महाराज ब्रूहि यद्यदिहेच्छसि ।
स्वशक्त्या किं करोमीह तद्भवान्प्रब्रवीतु माम ॥ १२.१९७.४३ ॥
Bienvenue à vous, grand roi. Dites ici ce que vous désirez. Que puis-je faire ici par mon propre pouvoir ? Dites-le-moi vous-même.
12.197.44
राजाऽहं ब्राह्मणश्च त्वं यदा षट्कर्मसंस्थितः ।
ददानि वसु किंचित्ते प्रार्थितं तद्वदस्व मे ॥ १२.१९७.४४ ॥
Je suis roi, et vous êtes un brahmane établi dans les six devoirs. Je vous donnerai quelque richesse ; dites-moi ce que vous avez demandé.
12.197.45
द्विविधो ब्राह्मणो राजन्धर्मश्च द्विविधः स्मृतः ।
प्रवृत्तश्च निवृत्तश्च निवृत्तोऽह प्रतिग्रहात् ॥ १२.१९७.४५ ॥
Ô roi, les brahmanes sont de deux sortes, et le dharma aussi est déclaré de deux sortes : l'actif et le retiré. Je me suis retiré de l'acceptation des dons.
12.197.46
तेभ्यः प्रयच्छ दानानि ये प्रवृत्ता नराधिप ।
अहं न प्रतिगृह्णामि किमिष्टं किं ददामि ते।
ब्रूहि त्वं नृपतिश्रेष्ठ तपसा साधयामि किम् ॥ १२.१९७.४६ ॥
Ô seigneur des hommes, donne des présents à ceux qui sont engagés dans la vie du monde. Je n'accepte pas de dons. Qu'est-ce que tu désires, et que puis-je te donner ? Dis-le toi-même, meilleur des rois : que dois-je accomplir par l'ascèse ?
12.197.47
क्षत्रियोऽहं न जानामि देहीति वचनं क्वचित् ।
प्रयच्छ युद्धमित्येवंवादी चास्मि द्विजोत्तम ॥ १२.१९७.४७ ॥
Je suis un kshatriya ; je ne connais nulle part le mot « donne ». Je ne dis que : « Donne la bataille », le meilleur des deux fois nés.
12.197.48
तुष्यसि त्वं स्वधर्मेण तथा तुष्टा वयं नृप ।
अन्योन्यस्योत्तरं नास्ति यदिष्टं तत्समाचर ॥ १२.१९७.४८ ॥
Tu es satisfait de ton propre dharma, et nous le sommes aussi, ô roi. Il n'y a pas de réponse de l'un à l'autre. Fais ce qui t'est désirable.
12.197.49
स्वशक्त्याऽहं ददानीति त्वया पूर्वमुदाहृतम् ।
याचे त्वां दीयतां मह्यं जप्यस्यास्य फलं द्विज ॥ १२.१९७.४९ ॥
'Tu as dit auparavant que tu donnerais selon ta capacité. Ô dvija, je te demande que le fruit de cette récitation me soit donné.'
12.197.50
युद्धं मम सदा वाणी याचतीति विकत्थसे ।
न च युद्धं मया सार्धं किमर्थं याचसे पुनः ॥ १२.१९७.५० ॥
'Tu te vantes que ma parole réclame toujours la bataille. Mais sans combattre avec moi, pourquoi demandes-tu encore ?'
12.197.51
वाग्वज्राब्राह्मणाः प्रोक्ताः क्षत्रिया बाहुजीविनः ।
वाग्युद्धं तदिदं तीव्रं मम विप्र त्वया सह ॥ १२.१९७.५१ ॥
'On dit que les brahmanes sont la foudre de la parole, et les kṣatriyas ceux qui vivent de leurs bras. Ô brahmane, voici mon âpre combat de paroles avec toi.'
12.197.52
सेयमद्य प्रतिज्ञा मे स्वशक्त्या किं प्रदीयताम् ।
ब्रूहि दास्यामि राजेन्द्र विभवे सति माचिरम् ॥ १२.१९७.५२ ॥
'Tel est aujourd'hui mon serment : que doit-on donner selon ma capacité ? Parle, ô roi des rois, et je donnerai sans délai, si la richesse est là.'
12.197.53
यत्तद्वर्षशतं पूर्णं जप्यं वै जपता त्वया ।
फलं प्राप्तं तत्प्रयच्छ मम दित्सुर्भवान्यदि ॥ १२.१९७.५३ ॥
'Le fruit que tu as obtenu en accomplissant cent années de récitation, donne-le-moi, si tu veux donner.'
12.197.54
परमं गृह्यतां तस्य फलं यज्जपितं मया ।
अर्धं त्वमविचारेण फलं तस्य ह्यवाप्नुहि ॥ १२.१९७.५४ ॥
'Prends la part suprême du fruit que j'ai récité. La moitié du fruit, sans hésiter, obtiens-la.'
12.197.55
अथवा सर्वमेवेह मामकं जापकं फलम् ।
राजन्प्राप्नुहि कामं त्वं यदि सर्वमिहेच्छसि ॥ १२.१९७.५५ ॥
Ou bien, si tu désires ici tout le fruit de ma récitation, ô roi, obtiens-le entier selon ton désir.
12.197.56
कृतं सर्वेण भद्रं ते जप्यं यद्याचितं मया ।
स्वस्ति तेऽस्तु गमिष्यामि किंच तस्य फलं वद ॥ १२.१९७.५६ ॥
Que le bonheur soit tien. Toute la récitation que j'ai demandée a été accomplie. Que tu sois en paix ; je pars. Mais dis-moi quel en est le fruit.
12.197.57
फलप्राप्तिं न जानामि दत्तं यज्जपितं मया ।
अयं धर्मश्च कालश्च यमो मृत्युश्च साक्षिणः ॥ १२.१९७.५७ ॥
Je ne connais pas l'obtention du fruit de la récitation que j'ai donnée et récitée. Dharma, le Temps, Yama et la Mort sont les témoins.
12.197.58
अज्ञातमस्य धर्मस्य फलं किं मे करिष्यति ।
फलं ब्रवीषि धर्मस्य न चेज्जप्यकृतस्य माम्।
प्राप्नोतु तत्फलं विप्रो नाहमिच्छे ससंशयम् ॥ १२.१९७.५८ ॥
Que me fera le fruit de ce dharma, inconnu de moi ? Si tu ne me dis pas le fruit du dharma accompli par la récitation, que ce fruit aille au brahmane ; je ne le désire pas avec doute.
12.197.59
नाददेऽपरदत्तं वै दत्तं वा चाफलं मया ।
वाक्यं प्रमाणं राजर्षे ममाद्य तव चैव हि ॥ १२.१९७.५९ ॥
Je n'accepte pas ce qu'un autre a donné, et ce que j'ai donné n'est pas stérile. Ô sage royal, aujourd'hui seules ma parole et la tienne font foi.
12.197.60
सकृदंशो निपतति सकृत्कन्या प्रदीतये ।
सकृदेव ददानीति त्रीण्येतानि सकृत्सकृत् ॥ १२.१९७.६० ॥
Une part n'échoit qu'une fois, une jeune fille n'est donnée qu'une fois, et « je donne » ne se dit qu'une fois. Ces trois choses n'arrivent chacune qu'une seule fois.
12.197.61
नाभिसंधिर्मया जप्ये कृतपूर्वः कदाचन ।
जप्यस्य राजशार्दूल कथं वेत्स्याम्यहं फलम् ॥ १२.१९७.६१ ॥
Tigre parmi les rois, je n'ai jamais eu jusqu'ici d'intention dans le japa ; comment connaîtrais-je alors le fruit du japa ?
12.197.62
ददस्वेति त्वया चोक्तं दत्तं वाचा फलं मया ।
न वाचं दूषयिष्यामि सत्यं रक्ष स्थिरो भव ॥ १२.१९७.६२ ॥
Tu as dit : « Donne-le », et j'ai donné le fruit par ma parole. Je ne violerai pas ma parole ; garde la vérité et tiens-toi ferme.
12.197.63
अथैवं वदतो मेऽद्य वचनं न करिष्यसि ।
महानधर्मो भविता तव राजन्मृषा कृतः ॥ १२.१९७.६३ ॥
Si aujourd'hui, bien que je parle ainsi, tu ne fais pas ma demande, ô roi, tu encourras un grand adharma pour avoir commis un mensonge.
12.197.64
न युक्ता तु मृषावाणी त्वया वक्तुमरिंदम ।
तथा मयाऽप्यभिहितं मिथ्या कर्तुं न शक्यते ॥ १२.१९७.६४ ॥
Ô dompteur des ennemis, il ne te convient pas de dire un mensonge ; et ce que j'ai dit ne peut pas non plus être rendu faux.
12.197.65
संश्रुतं च मया पूर्वं ददानीत्यविचारितम् ।
तद्गृह्णीष्वाविचारेण यदि सत्ये स्थितो भवान् ॥ १२.१९७.६५ ॥
J'ai promis auparavant, sans réflexion, « je donnerai » ; accepte-le sans hésiter, si tu demeures dans la vérité.
12.197.66
इहागम्य हि मां राजञ्जाप्यं फलमयाचथाः ।
तन्मे निसृष्टं गृह्णीष्व भव सत्येस्थितोपि च ॥ १२.१९७.६६ ॥
Ô roi, tu es venu ici auprès de moi et as demandé le fruit du japa ; accepte le fruit que je t'ai donné et demeure ferme dans la vérité.
12.197.67
नायं लोकोऽस्ति न परो न च पूर्वान्स तारयेत् ।
कुत एवापरान्राजन्मृषावादपरायणः ॥ १२.१९७.६७ ॥
Ô roi, pour celui qui s'adonne au mensonge il n'y a ni ce monde ni l'autre ; il ne peut sauver même ses ancêtres, comment sauverait-il ses descendants ?
12.197.68
न यज्ञाध्ययने दानं नियमास्तारयन्ति हि ।
यथा सत्यं परे लोके तथेह पुरुषर्षभ ॥ १२.१९७.६८ ॥
Ô taureau parmi les hommes, le sacrifice, l'étude des Védas, les dons et les observances ne délivrent pas comme la vérité délivre dans l'autre monde ; il en est de même ici.
12.197.69
तपांसि यानि चीर्णानि चरिष्यन्ति च यत्तपः ।
समाशतैः सहस्रैश्च तत्सत्यान्न विशिष्यते ॥ १२.१९७.६९ ॥
Les austérités déjà accomplies, celles qui le seront, et celles qui dureront des centaines et des milliers d'années, ne surpassent pas la vérité.
12.197.70
सत्यमेकं परं ब्रह्म सत्यमेकं परं तपः ।
सत्यमेकं परो यज्ञः सत्यमेकं परं श्रुतम् ॥ १२.१९७.७० ॥
La vérité seule est le Brahman suprême ; la vérité seule est l'austérité suprême ; la vérité seule est le sacrifice suprême ; la vérité seule est le savoir suprême.
12.197.71
सत्यं वेदेषु जागर्ति फलं सत्ये परं स्मृतम् ।
तपो धर्मो दमश्चैव सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ १२.१९७.७१ ॥
La vérité veille dans les Védas ; le fruit suprême est déclaré résider dans la vérité. L'austérité, le dharma et la maîtrise de soi sont tous établis dans la vérité.
12.197.72
सत्यं वेदास्तथाङ्गानि सत्यं यज्ञास्तथा विधिः ।
व्रतचर्या तथा सत्यमोंकारः सत्यमेव च ॥ १२.१९७.७२ ॥
La vérité est les Védas et leurs membres ; la vérité est les sacrifices et leur règle ; la pratique des vœux est vérité, et la syllabe Om aussi est vérité.
12.197.73
प्राणिनां जननं सत्यं सत्यं सन्ततिरेव च ।
सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः ॥ १२.१९७.७३ ॥
La naissance des êtres vivants est la vérité, et la descendance aussi est la vérité. Par la vérité le vent souffle ; par la vérité le soleil brûle.
12.197.74
सत्येन चाग्निर्दहति स्वर्गः सत्ये प्रतिष्ठितः ।
सत्यं यज्ञस्तपो वेदाः स्तोभा मन्त्राः सरस्वती ॥ १२.१९७.७४ ॥
Par la vérité le feu brûle ; le ciel est établi dans la vérité. La vérité est le sacrifice, l'ascèse, les Veda, les refrains, les formules sacrées et Sarasvatī.
12.197.75
तुलामारोपितो धर्मः सत्यं चैवेति नः श्रुतम् ।
समां कक्षां धारयतो यः सत्यं ततोऽधिकम् ॥ १२.१९७.७५ ॥
Le dharma est placé sur la balance, et la vérité aussi — c'est ce que nous avons entendu. Pour celui qui tient la balance égale, la vérité est plus grande encore.
12.197.76
यतो धर्मस्ततः सत्यं सर्वं सत्येन वर्धते ।
किमर्थमनृतं कर्म कर्तुं राजंस्त्वमिच्छसि ॥ १२.१९७.७६ ॥
Là où est le dharma, là est la vérité ; tout croît par la vérité. Ô roi, pourquoi veux-tu accomplir un acte de mensonge ?
12.197.77
सत्ये कुरु स्थिरं भावं मा राजन्ननृतं कृथाः ।
कस्मात्त्वमनृतं वाक्यं देहीति कुरुषेऽशुभम् ॥ १२.१९७.७७ ॥
Maintiens ton esprit ferme dans la vérité, ô roi ; ne fais pas le mensonge. Pourquoi dis-tu « donne » avec une parole fausse, et accomplis-tu cet acte néfaste ?
12.197.78
यदि जप्यफलं दत्तं मया नेच्छसि वै नृप ।
स्वधर्मेभ्यः परिभ्रष्टो लोकाननुचरिष्यसि ॥ १२.१९७.७८ ॥
Si tu ne désires pas le fruit de la récitation que je t'ai donné, ô roi, alors, déchu de tes devoirs, tu erreras à travers les mondes.
12.197.79
संश्रुत्य यो न दित्सेत याचित्वा यश्च नेच्छति ।
उभावानृतिकावेतो न मृपा कर्तुमर्हसि ॥ १२.१९७.७९ ॥
Celui qui promet et ne donne pas, et celui qui, lorsqu'on le sollicite, ne veut pas recevoir — tous deux sont menteurs. Tu ne dois pas agir faussement.
12.197.80
योद्धव्यं रक्षितव्यं च क्षत्रधर्मः किल द्विज ।
दातारः क्षत्रियाः प्रोक्ता गृह्णीयां भवतः कथम् ॥ १२.१९७.८० ॥
Ô dvija, combattre et protéger est bien le devoir du guerrier ; les kṣatriyas sont dits donateurs. Comment recevrais-je de toi ?
12.197.81
न च्छन्दयामि ते राजन्नापि ते गृहमाव्रजम् ।
इहागम्य तु याचित्वा न गृह्णीषे पुनः कथम् ॥ १२.१९७.८१ ॥
Ô roi, je ne désire rien de toi, et je ne veux pas non plus venir dans ta demeure. Être venu ici et avoir demandé, pourquoi ne reçois-tu pas à nouveau ?
12.197.82
अविवादोऽस्तु युवयोर्वित्तं मां धर्ममागतम् ।
द्विजो दानफलैर्युक्तो राजा सत्यफलेन च ॥ १२.१९७.८२ ॥
Qu'il n'y ait pas de querelle entre vous deux. Sache que je suis Dharma venu sous la forme de la richesse. Le dvija est doué du fruit du don, et le roi du fruit de la vérité.
12.197.83
स्वर्गं मां विद्धि राजेन्द्र रूपिणं स्वयमागतम् ।
अविवादोऽस्तु युवयोरुमौ तुल्यफलौ युवाम् ॥ १२.१९७.८३ ॥
Ô seigneur des rois, sache que je suis le Ciel, venu sous une forme visible. Qu'il n'y ait pas de querelle entre vous deux ; vous avez tous deux un fruit égal.
12.197.84
कृतं स्वर्गेण मे कार्यं गच्छ स्वर्ग यथागतम् ।
विप्रो यदीच्छते दातुं चीर्णं गृह्णातु मे फलम् ॥ १२.१९७.८४ ॥
Je n'ai pas besoin du ciel. Retourne au ciel comme tu es venu. Si le brāhmaṇa désire donner, qu'il prenne le fruit de mon mérite accumulé.
12.197.85
बाल्ये यदि स्मादज्ञानान्मया हस्तः प्रसारितः ।
निवृत्तलक्षणं धर्ममुपासे संहितां जपन् ॥ १२.१९७.८५ ॥
Si, dans mon enfance, par ignorance, j'ai tendu la main, je pratique maintenant le devoir marqué par le renoncement, en récitant la Saṃhitā.
12.197.86
निवृत्तं मां चिराद्राजन्विप्रलोभयसे कथम् ।
स्वेन कार्यं करिष्यामि त्वत्तो नेच्छे फलं नृप।
तपःस्वाध्यायशीलोऽहं निवृत्तश्च प्रतिग्रहात् ॥ १२.१९७.८६ ॥
Ô roi, je me suis retiré depuis longtemps ; comment tentes-tu un brahmane ? J'accomplirai mon propre devoir ; ô roi, je ne désire aucune récompense de ta part. Je me consacre à l'ascèse et à l'étude, et je me suis retiré de l'acceptation des dons.
12.197.87
यदि विप्र विसृष्टं ते जप्यस्य फलमुत्तमम् ।
आवयोर्यत्फलं किंचित्सहितं नौ तदस्त्विह ॥ १२.१९७.८७ ॥
Ô brahmane, si le fruit suprême de ta récitation t'a été accordé, alors que le fruit qui nous revient à nous deux soit partagé entre nous deux, ici.
12.197.88
द्विजाः प्रतिग्रहे युक्ता दातारो राजवंशजाः ।
यदि धर्मः क्षुतो विप्र सहैव फलमस्तु नौ ॥ १२.१९७.८८ ॥
Les brahmanes s'adonnent à l'acceptation des dons, et les donateurs sont nés de lignée royale. Ô brahmane, si le devoir a été lésé, que le fruit soit partagé par nous deux ensemble.
12.197.89
मा वा भूत्सह भोज्यं नौ मदीयं फलमाप्नुहि ।
प्रतीच्छ मत्कृतं धर्मं यदि ते मय्यनुग्रहः ॥ १२.१९७.८९ ॥
Ou bien que notre nourriture ne soit pas partagée ; obtiens mon fruit. Accepte le mérite que j'ai accompli, si tu me témoignes ta faveur.
12.197.90
ततो विकृतवैषौ द्वौ पुरुषौ समुपस्थितौ ।
गृहीत्वाऽन्योन्यमावेष्ठ्य कुचेलावूचतुर्वचः ॥ १२.१९७.९० ॥
Alors deux hommes aux formes déformées apparurent. S'agrippant et s'enlaçant l'un l'autre, les deux hommes en haillons prononcèrent ces paroles.
12.197.91
न मे धारयसीत्येको धारयामीति चापरः ।
इहास्ति नौ विवादोऽयमयं राजाऽनुशासकः ॥ १२.१९७.९१ ॥
L'un dit : « Tu ne me rends pas ma dette » ; l'autre dit : « Je te la rends. » Ici, entre nous, est ce litige ; ce roi est le juge.
12.197.92
सत्यं ब्रवीम्यहमिदं न मे धारयते भवान् ।
अनृतं वदसीह त्वमृणं ते धारयाम्यहम्। ॥ १२.१९७.९२ ॥
« Je dis la vérité : tu ne me rends pas ma dette. Ici tu dis un mensonge ; je te rends ta dette. »
12.197.93
तावुभौ सुभृशं तप्तौ राजानमिदमृचतुः ।
परीक्ष्यौ तु यथा स्याव नावामिह विगर्हितौ ॥ १२.१९७.९३ ॥
Tous deux, profondément affligés, dirent au roi : « Mets-nous à l'épreuve, afin que nous ne soyons pas blâmés ici. »
12.197.94
घारयामि नरव्याघ्र विकृतस्येह गोः फलम् ।
ददतश्च न गृह्णाति विकृतो मे महीपते ॥ १२.१९७.९४ ॥
« Ô tigre parmi les hommes, je rembourse ici le dû de la vache de Vikṛta. Ô seigneur de la terre, je donne, mais Vikṛta ne le reçoit pas de moi. »
12.197.95
न मे धारयते किंचिद्विरूपोऽयं नराधिप ।
मिथ्या ब्रवीत्ययं हि त्वां सत्याभासं नराधिप ॥ १२.१९७.९५ ॥
« Ô seigneur des hommes, ce Virūpa ne me rembourse rien. Il te parle faussement, ô seigneur des hommes, un mensonge qui paraît vrai. »
12.197.96
विरूप किं धारयते भवानस्य ब्रवीतु मे ।
श्रुत्वा तथा करिष्येऽहमिति मे धीयते मनः ॥ १२.१९७.९६ ॥
« Virūpa, que lui dois-tu ? Dis-le-moi. Ayant entendu, j'agirai en conséquence, ainsi en a décidé mon esprit. »
12.197.97
शृणुष्वावहितो राजन्यथैतद्धारयाम्यहम् ।
विकृतस्यास्य राजर्षे निखिलेन नराधिप ॥ १२.१९७.९७ ॥
Écoute avec attention, ô roi, comme je le retiens. Ô sage royal, ô maître des hommes, je te dirai tout sur ce difforme.
12.197.98
अनेन धर्मप्राप्त्यर्थं शुभा दत्ता पुराऽनघ ।
धेनुर्विप्राय राजर्षे तपःस्वाध्यायशीलिने ॥ १२.१९७.९८ ॥
Ô sans péché, autrefois il donna une vache de bon augure pour obtenir le mérite ; ô sage royal, elle fut donnée à un brahmane voué à l'ascèse et à l'étude des Védas.
12.197.99
तस्याश्चायं मया राजन्फलमभ्येत्य याचितः ।
विकृतेन च मे दत्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ १२.१९७.९९ ॥
Ô roi, le fruit de cette vache m'a été demandé en venant à moi ; et le difforme me le donna d'un cœur intérieur pur.
12.197.100
ततो मे सुकृतं कर्म कृतमात्मविशुद्धये ।
गावौ च कपिले क्रीत्वा वत्सले बहुदोहने ॥ १२.१९७.१०० ॥
Alors j'accomplis une action méritoire pour la purification de mon être : j'achetai deux vaches fauves, avec leurs veaux, qui donnent beaucoup de lait.
12.197.101
ते चोञ्छवृत्तये राजन्मया समुपवर्जिते ।
यथाविधि यथाश्रद्धं तदस्याहं पुनः प्रभो ॥ १२.१९७.१०१ ॥
Ô roi, ces deux vaches, je les avais abandonnées à celui qui vit de glanage ; ô seigneur, selon la règle et la foi, je les lui rends de nouveau.
12.197.102
इहाद्यैव प्रयच्छामि गृहीत्वा द्विगुणां फलम् ।
एवं स्यात्पुरुषव्याघ्र कःशुद्धः कोऽत्र दोषवान् ॥ १२.१९७.१०२ ॥
Aujourd'hui même, ici, prenant le double du fruit, je le lui donne. Qu'il en soit ainsi, ô tigre parmi les hommes. Qui ici est pur, et qui est fautif ?
12.197.103
एवं विवदमानौ स्वस्त्यामिहाभ्यागतौ नृप ।
कुरु धर्ममधर्मं वा विनये नौ समादध ॥ १२.१९७.१०३ ॥
Ainsi disputant, nous sommes venus ici tous les deux, ô roi. Tranche entre nous dans le jugement, dharma ou adharma.
12.197.104
यदि नेच्छति मे दानं यथा दत्तमनेन वै ।
भवानत्र स्थिरो भूत्वा मार्गे स्थापयिताऽद्य नौ ॥ १२.१९७.१०४ ॥
S'il ne veut pas de mon don, comme il l'a lui-même donné, alors toi, restant ferme ici, établis-nous tous deux aujourd'hui sur le chemin.
12.197.105
दीयमानं न गृह्णासि ऋणं कस्मात्त्वमद्य वै ।
यथैव तेऽभ्यनुज्ञातं यथा गृह्णीष्व माचिरम् ॥ १२.१९७.१०५ ॥
Pourquoi n'acceptes-tu pas ce qui t'est offert ? Prends cette dette aujourd'hui, comme il t'a été permis ; ne tarde pas.
12.197.106
दीयतामित्यनेनोक्तं ददानीति तथा मया ।
नायं मे धारयत्यत्र गच्छतां यत्र वाञ्छति ॥ १२.१९७.१०६ ॥
Il a dit : « Qu'il soit donné », et moi : « Je le donnerai » ; mais il ne retient pas ce qui est à moi. Qu'il aille où il le désire.
12.197.107
ददतोऽस्य न गृह्णासि विषमं प्रतिभाति मे ।
दणड्यो हि त्वं मम मतो नास्त्यत्र खलु संशयः ॥ १२.१९७.१०७ ॥
Alors qu'il donne, tu ne l'acceptes pas ; cela me paraît injuste. À mon avis tu mérites une punition ; il n'y a certes aucun doute.
12.197.108
मयाऽस्य दत्तं राजर्षे गृह्णीयां तत्कथं पुनः ।
को ममात्रापराधो मे दण्डमाज्ञापय प्रभो ॥ १२.१९७.१०८ ॥
Comment, ô sage royal, reprendrais-je ce que je lui ai donné ? Quelle est ma faute ici ? Seigneur, ordonne ma punition.
12.197.109
दीयमानं यदि मया न गृह्णासि कथंचन ।
नियच्छति त्वां नृपतिरयं धर्मानुशासकः ॥ १२.१९७.१०९ ॥
Si tu n'acceptes en aucune façon ce que je donne, ce roi, instructeur du dharma, te retiendra.
12.197.110
स्वयं मया याचितेन दत्तं कथमिहाद्य तत् ।
गृह्णीयां गच्छतु भवानभ्यनुज्ञां ददानि ते ॥ १२.१९७.११० ॥
Comment pourrais-je accepter aujourd'hui ici ce que j'ai moi-même demandé et que vous avez donné ? Partez, je vous accorde la permission.
12.197.111
श्रुतमेतत्त्वया राजन्ननयोः कथितं द्वयोः ।
प्रतिज्ञातं मया यत्ते तद्गृहाणाविचारितम् ॥ १२.१९७.१११ ॥
Ô roi, tu as entendu ce que ces deux-là ont dit. Accepte sans hésiter ce que je t'ai promis.
12.197.112
प्रस्तुतं सुमहत्कार्यमनयोर्गह्वरं यथा ।
जापकस्य दृढीकारः कथमेतद्भविष्यति ॥ १२.१९७.११२ ॥
Cette grande affaire de ces deux-là a été soumise, aussi complexe qu'une caverne. Comment cela deviendra-t-il la ferme confirmation de celui qui récite ?
12.197.113
यदि तावन्न गृह्णामि जापकेनापवर्जितम् ।
कथं न लिप्येयमहं पापेन महताऽद्य वै ॥ १२.१९७.११३ ॥
Si je n'accepte pas cela, rejeté par celui qui récite, comment ne serais-je pas aujourd'hui souillé par ce grand péché ?
12.197.114
तौ चोवाच स राजर्षिः कृतकार्यौ गमिष्यथः ।
नेदानीं मामिहासाद्य राजधर्मो भवेन्मृषा ॥ १२.१९७.११४ ॥
Et ce roi-sage leur dit à tous deux : « Partez tous deux, votre affaire accomplie. Si vous m'approchez ici maintenant, le devoir royal deviendrait faux. »
12.197.115
स्वधर्मः परिपाल्यस्तु राज्ञामिति विनिश्चयः ।
विप्रधर्मश्च गहनो मामनात्मानमाविशत् ॥ १२.१९७.११५ ॥
Les rois doivent protéger leur propre devoir ; telle est la conclusion ferme. Le devoir du brahmane est subtil, et il s'est emparé de moi, qui n'étais pas maître de moi-même.
12.197.116
गृहाण धारयेऽहं च याचितं संश्रुतं मया ।
न चेद्भहीष्यसे राजञ्शपिष्ये त्वां न संशयः ॥ १२.१९७.११६ ॥
Prends-le ; moi aussi je garderai ce que j'ai demandé et ce qui m'a été promis. Ô roi, si tu ne l'acceptes pas, je te maudirai, sans aucun doute.
12.197.117
धिग्राजधर्मं यस्यायं कार्यस्येह विनिश्चयः ।
इत्यर्थं मे ग्रहीतव्यं कथं तुल्यं भवेदिति ॥ १२.१९७.११७ ॥
Honte au devoir royal, dont la décision ici en cette affaire est celle-ci ! Pour ce but je dois l'accepter ; mais comment cela pourrait-il être égal ?
12.197.118
एष पाणिरपूर्वं मे निक्षेपार्थं प्रसारितः ।
यन्मे धारयसे विप्र तदिदानीं प्रदीयताम् ॥ १२.१९७.११८ ॥
Voici ma main, tendue sans précédent pour un dépôt. Ô brahmane, ce que tu tiens comme mien, qu'il te soit maintenant donné.
12.197.119
संहितां जपता यावान्गुणः कश्चित्कृतो मया ।
तत्सर्वं प्रतिगृह्णीष्व यदि किंचिदिहास्ति मे ॥ १२.१९७.११९ ॥
Accepte tout le mérite que j'ai acquis en récitant la Saṃhitā, s'il y a ici quelque chose qui soit mien.
12.197.120
जलमेतन्निपतितं मम पाणौ द्विजोत्तम ।
सममस्तु सहैवास्तु प्रतिगृह्णातु वै भवान् ॥ १२.१९७.१२० ॥
Ô le meilleur des brahmanes, cette eau est tombée dans ma paume. Qu'elle soit égale, qu'elle soit ensemble ; reçois-la, je t'en prie.
12.197.121
कामक्रोधौ विद्धि नौ त्वमावाभ्यां कारितो भवान् ।
जिज्ञासमानौ युवयोर्मनोत्थं तु द्विजोत्तम ॥ १२.१९७.१२१ ॥
Ô meilleur des deux fois nés, sache que le désir et la colère sommes nous deux. C'est par nous deux que tu as été mû. Cette enquête, née de l'esprit de vous deux, est bien la tienne.
12.197.122
सहेति च यदुक्तं ते समा लोकास्तवास्य च ।
नायं धारयते किंचिज्जिज्ञासा त्वत्कृते कृता ॥ १२.१९७.१२२ ॥
Quant à ce que tu as dit, « ensemble », et que tes mondes et ceux-ci soient égaux, cette enquête a été faite pour toi ; elle ne retient rien.
12.197.123
कालो धर्मस्तथा मृत्युः कामक्रोधौ तथा युवाम् ।
सर्वमन्योन्यनिष्कर्षे निकृष्टं पश्यतस्तव ॥ १२.१९७.१२३ ॥
Le temps, le dharma, de même la mort, le désir et la colère, et vous deux aussi : tous ces éléments, en s'attirant mutuellement, sont inférieurs, pendant que tu regardes.
12.197.124
सर्वेषामुपरिस्थानं ब्रह्मणो व्यक्तजन्मनः ।
युवयोः स्थानमूलं निर्द्वन्द्वममलात्मकम् ॥ १२.१९७.१२४ ॥
Au-dessus de tous se trouve la demeure de Brahmā, dont la naissance est manifeste ; la racine de votre demeure à vous deux est ce qui est au-delà des paires d'opposés et de nature immaculée.
12.197.125
सर्वे गच्छाम यत्र स्वान्स्वाँल्लोकांश्च तथा वयम् ।
गच्छ लोकाञ्जितान्स्वेन कर्मणा यत्र वाञ्छसि ॥ १२.१९७.१२५ ॥
Allons tous là où sont nos propres mondes, et nous aussi. Va vers les mondes gagnés par ta propre action, là où tu le désires.
12.197.126
ततो धर्मयमाद्यास्ते वाक्यमूचुर्नपर्द्विजौ ।
अस्माकं यः स्मृतो मूर्धा ब्रह्मलोकमिति स्मृतं ॥ १२.१९७.१२६ ॥
Alors Dharma, Yama et les autres prononcèrent ces paroles, ô roi : nous deux sommes les deux fois nés ; ce qui parmi nous est rappelé comme la tête est rappelé comme le monde de Brahmā.
12.197.127
तत्रस्थौ हि भवन्तौ हि युवाभ्यां निर्जिता वयम् ।
युवयोः काम आपन्नस्तत्काम्यमविशङ्कया ॥ १२.१९७.१२७ ॥
Vous deux, qui vous tenez là, nous avez vaincus. Un désir est né en vous deux ; dites sans hésiter ce que vous désirez.
12.197.128
जापकानां फलावाप्तिर्मया ते संप्रदर्शिता ।
गतिः स्थानं च लोकाश्च जापकेन यथा जिताः ॥ १२.१९७.१२८ ॥
Je t'ai montré l'obtention du fruit de ceux qui récitent le japa : leurs destinations, leurs lieux et leurs mondes, et comment le récitant les conquiert.
12.197.129
प्रयाति संहिताध्यायी ब्रह्माणं परमेष्ठिनम् ।
अथवाऽग्निं समायाति सूर्यमाविशतेऽपि वा ॥ १२.१९७.१२९ ॥
Celui qui étudie la saṃhitā s'en va vers Brahmā, le souverain suprême ; ou il rejoint Agni, ou il entre dans le soleil.
12.197.130
स तैजसेन भावेन यदि तत्र रमत्युत ।
गुणांस्तेषां समाधत्ते रागेण प्रतिमोहितः ॥ १२.१९७.१३० ॥
S'il se réjouit là dans un état lumineux, alors, profondément égaré par l'attachement, il assume leurs qualités.
12.197.131
एवं सोमे तथा वायौ भूम्याकाशशरीरगः ।
सरागस्तत्र वसति गुणांस्तेषां समाचरन् ॥ १२.१९७.१३१ ॥
De même, dans la lune et dans le vent, ayant un corps de terre et d'éther, il demeure là avec attachement, pratiquant leurs qualités.
12.197.132
अथ तत्र विरागी स परं गच्छत्यसंशयम् ।
परमव्ययमिच्छन्स तमेवाविशते पुनः ॥ १२.१९७.१३२ ॥
Alors, s'il est détaché là, il va sans doute au suprême ; désirant le suprême impérissable, il entre de nouveau en lui.
12.197.133
अमृताच्चामृतं प्राप्तः शान्तीभूतो निरात्मवान् ।
ब्रह्मभूतः स निर्द्वन्द्वः सुखी शान्तो निरामयः ॥ १२.१९७.१३३ ॥
Ayant obtenu l'immortalité à partir de l'immortalité, devenu paisible et libre du sentiment de soi, il devient Brahman; libre des paires d'opposés, heureux, apaisé et sans maladie.
12.197.134
ब्रह्मस्थानमनावर्तमेकमक्षरसंज्ञकम् ।
अदुःखमजरं शान्तं स्थानं तत्प्रतिपद्यते ॥ १२.१९७.१३४ ॥
Il atteint cet état de Brahman, dont on ne revient pas, unique, nommé l'impérissable, exempt de souffrance, de vieillesse et paisible.
12.197.135
चतुर्भिर्लक्षणैर्हीनं तथा पड्भिः सषोडशैः ।
पुरुषं तमतिक्रम्य आकाशं प्रतिपद्यते ॥ १२.१९७.१३५ ॥
Ayant dépassé ce puruṣa, privé des quatre, des six et des seize marques, il atteint l'espace.
12.197.136
अथ नेच्छति रागात्मा सर्वं तदधितिष्ठति ।
यच्च प्रार्थयते तच्च मनसा प्रतिपद्यते ॥ १२.१९७.१३६ ॥
Même si celui dont l'âme est passion ne désire pas, toutes choses demeurent en lui; et ce qu'il souhaite par l'esprit, il l'obtient aussi.
12.197.137
अथवा चेक्षते लोकान्सर्वान्निरयसंज्ञितान् ।
निस्पृहः सर्वतो मुक्तस्तत्र वै रमते सुखम् ॥ १२.१९७.१३७ ॥
Ou bien il contemple tous les mondes appelés enfers; mais, libre de désir et délivré de toute part, il se réjouit là même dans le bonheur.
12.197.138
एवमेषा महाराज जापकस्य गतिर्यथा ।
एतत्ते सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमर्हसि ॥ १२.१९७.१३८ ॥
Ainsi, grand roi, est la voie de celui qui récite. Tout cela t'a été raconté; que désires-tu encore entendre ?