Mahābhārata · Adhyāya 12.203
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12.203.1
दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते ।
यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तं नानुचिन्तयेत् ॥ १२.२०३.१ ॥
Lorsque survient une souffrance du corps ou de l'esprit que l'effort ne peut écarter, il ne faut pas s'y attarder.
12.203.2
भैषज्यमेतद्दुःखस्य यदेतन्नानुचिन्तयेत् ।
चिन्त्यमानं हि चाभ्येति भूयश्चापि प्रवर्तते ॥ १२.२०३.२ ॥
Le remède à la souffrance est celui-ci : ne pas s'y attarder, car ressassée, elle revient et renaît.
12.203.3
प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः ।
एतद्विज्ञानसामर्थ्यं न बालैः समतामियात् ॥ १२.२०३.३ ॥
La souffrance de l'esprit se dissipe par la sagesse, celle du corps par les remèdes. Telle est la puissance de la connaissance, qui ne se laisse pas égaler par les insensés.
12.203.4
अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं द्रव्यसंचयः ।
आरोग्यं प्रियसंवासो गृध्येत्तत्र न पण्डितः ॥ १२.२०३.४ ॥
La jeunesse, la beauté, la vie, l'accumulation des richesses, la santé et la vie auprès des êtres chers sont impermanentes ; le sage ne doit pas s'en éprendre.
12.203.5
न जानपदिकं दुःखमेकः शोचितुमर्हति ।
अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १२.२०३.५ ॥
Un seul homme ne doit pas se lamenter sur la souffrance d'un peuple. S'il voit un moyen d'y remédier, qu'il agisse sans se désoler.
12.203.6
सुखाद्बहुतरं दुःखं जीविते नास्ति संशयः ।
स्रिग्धस्य चेन्द्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् ॥ १२.२०३.६ ॥
Dans la vie, la souffrance dépasse de loin le bonheur, nul doute. Et pour qui s'attache aux objets des sens, l'égarement apporte une mort non désirée.
12.203.7
परित्यजति यो दुःखं सुखं वाऽप्युभयं नरः ।
अभ्येति ब्रह्म सोत्यन्तं न ते शोचन्ति पण्डिताः ॥ १२.२०३.७ ॥
L'homme qui renonce à la fois à la douleur et au plaisir atteint pleinement Brahman ; les sages ne s'en affligent pas.
12.203.8
दुःखमर्था हि युज्यन्ते पालने न च ते सुखम् ।
दुःखेन चाधिगम्यन्ते नाशमेषां न चिन्तयेत् ॥ १२.२०३.८ ॥
Les richesses s'obtiennent par la peine, et il n'y a pas non plus de plaisir à les garder ; on les acquiert dans la souffrance, il ne faut donc pas penser à leur perte.
12.203.9
ज्ञानं ज्ञेयाभिर्निवृत्तं विद्धि ज्ञानगुणं मनः ।
प्रज्ञाकरणसंयुक्तं ततो बुद्धिः प्रवर्तते ॥ १२.२०३.९ ॥
Sache que l'esprit, détourné des objets de connaissance, possède la qualité de la connaissance ; uni à l'instrument du discernement, alors l'intellect se déploie.
12.203.10
यदा कर्मगुणोपेता बुद्धिर्मनसि वर्तते ।
तदा प्रज्ञायते ब्रह्म ध्यानयोगसमाधिना ॥ १२.२०३.१० ॥
Lorsque l'intellect, doté des qualités de l'action, demeure dans l'esprit, alors Brahman est connu par la méditation, le yoga et le samādhi.
12.203.11
सेयं गुणवती बुद्धिर्गुणेष्वेवाभिवर्तते ।
अपरादभिनिः स्रौति गिरेः शृङ्गादिवोदकम् ॥ १२.२०३.११ ॥
Cet intellect, doté de qualités, ne se tourne que vers les qualités ; il jaillit de la source inférieure, comme l'eau qui coule du sommet d'une montagne.
12.203.12
यदा निर्गुणमाप्नोति ध्यानं मनसि पूर्वजम् ।
तदा प्रज्ञायते ब्रह्म निकषं निकषे यथा ॥ १२.२०३.१२ ॥
Lorsque la méditation primordiale, au-delà des qualités, est atteinte dans l'esprit, alors Brahman est connu, comme l'or est éprouvé sur la pierre de touche.
12.203.13
मनस्त्वसंहृतं बुद्ध्या हीन्द्रियार्थनिदर्शकम् ।
न समर्थं गुणापेक्षि निर्गुणस्य निदर्शने ॥ १२.२०३.१३ ॥
Un esprit non maîtrisé par l'intellect ne fait que désigner les objets des sens. Dépendant des qualités, il n'est pas capable de percevoir le sans-qualité.
12.203.14
सर्वाण्येतानि संवार्य द्वाराणि मनसि स्थितः ।
मनस्येकाग्रतां कृत्वा तत्परं प्रतिपद्यते ॥ १२.२०३.१४ ॥
Ayant fermé toutes ces portes, demeurant dans l'esprit et rendant l'esprit unifié, on atteint cet état suprême.
12.203.15
यथा महान्ति भूतानि निवर्तन्ते गुणक्षये ।
तथेन्द्रियाण्युपादाय बुद्धिर्मनसि वर्तते ॥ १२.२०३.१५ ॥
De même que les grands éléments se retirent à la dissolution des qualités, ainsi l'intellect, ayant saisi les sens, demeure dans l'esprit.
12.203.16
यदा मनसि सा बुद्धिर्वर्ततेऽन्तरचारिणी ।
व्यवसायगुणोपेता तदा संपद्यते मनः ॥ १२.२०३.१६ ॥
Lorsque cet intellect, qui circule intérieurement et possède la qualité de la détermination, demeure dans l'esprit, alors l'esprit s'unit à lui.
12.203.17
गुणवद्भिर्गुणोपेतं यदा ध्यानगतं मनः ।
तदा सर्वान्गुणान्हित्वा निर्गुणं प्रतिपद्यते ॥ १२.२०३.१७ ॥
Lorsque l'esprit, uni aux choses qualifiées, est absorbé dans la méditation, alors, ayant abandonné toutes les qualités, il atteint le sans-qualité.
12.203.18
अव्यक्तस्येह विज्ञाने नास्ति तुल्यं निदर्शनम् ।
यत्र नास्ति पदन्यासः कस्तं विषयमाप्नुयात् ॥ १२.२०३.१८ ॥
Ici il n'existe aucune illustration comparable à la connaissance de l'Avyakta. Là où il n'y a pas même une trace de pas, qui pourrait atteindre ce domaine ?
12.203.19
तपसा चानुमानेन गुणैर्जात्या श्रुतेन च ।
निनीषेत्परमं ब्रह्म विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ १२.२०३.१९ ॥
Par l'ascèse, l'inférence, les qualités, la naissance et l'étude, avec un soi intérieur purifié, on doit chercher à se conduire vers le Brahman suprême.
12.203.20
गुणहीनो हि तं मार्गं बहिः समनुवर्तते ।
गुणाभावात्प्रकृत्या वा निस्तर्क्यं ज्ञेयसंमितम् ॥ १२.२०३.२० ॥
Celui qui est dépourvu de qualités suit cette voie seulement extérieurement ; par manque de qualités ou par nature, elle échappe au raisonnement et égale ce qui est à connaître.
12.203.21
नैर्गुण्याद्ब्रह्म चाप्नोति सगुणत्वान्निवर्तते ।
गुणप्रसारिणी बुद्धिर्हुताशन इवेन्धने ॥ १२.२०३.२१ ॥
Par l'absence de qualités on atteint le brahman ; par la présence de qualités on revient en arrière. L'intellect qui se répand à travers les qualités est comme le feu dans le combustible.
12.203.22
यदा पञ्च वियुक्तानि इन्द्रियाणि स्वकर्मभिः ।
तदा तत्परमं ब्रह्म संमुक्तं प्रकृतेः परम् ॥ १२.२०३.२२ ॥
Lorsque les cinq sens se détachent de leurs propres fonctions, alors ce brahman suprême est pleinement libéré, au-delà de prakṛti.
12.203.23
एवं प्रकृतितः सर्वे संभवन्ति शरीरिणः ।
निवर्तन्ते निवृत्तौ च स्वर्गे नैवोपयान्ति च ॥ १२.२०३.२३ ॥
Ainsi tous les êtres incarnés naissent de prakṛti ; à la cessation, ils reviennent, et n'atteignent même pas le ciel.
12.203.24
पुरुषप्रकृतिर्बुद्धिर्विशेषाश्चेन्द्रियाणि च ।
अहंकारोऽभिमानश्च संभूतो भूतसंज्ञकः ॥ १२.२०३.२४ ॥
Puruṣa et prakṛti, l'intellect, les éléments spécifiques, les sens, le sens du moi et la vanité ont surgi, et sont appelés les êtres (bhūta).
12.203.25
एतस्याद्या प्रवृत्तिस्तु प्रधानात्संप्रवर्तते ।
द्वितीया मिथुनव्यक्तिमविशेषान्नियच्छति ॥ १२.२०३.२५ ॥
Son premier mouvement procède du principe primordial (pradhāna). Le second gouverne la manifestation de la paire à partir de l'indifférencié (aviśeṣa).
12.203.26
धर्मादुत्कृष्यते श्रेयस्तथा धर्मोऽष्यधर्मतः ।
रागवान्प्रकृतिं ह्येति विरक्तो ज्ञानवान्भवम् ॥ १२.२०३.२६ ॥
Du dharma s'élève le bien suprême (śreyas); de même, le dharma s'élève aussi de l'adharma. Celui qui est passionné retourne à la nature (prakṛti) ; celui qui est détaché, doué de connaissance, dépasse le devenir (bhava).