Mahābhārata · Adhyāya 12.210
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12.210.1
पितामह महाप्राज्ञ सर्वशास्त्रविशारद ।
प्रयाणकाले किं जप्यं मोक्षिभिस्तत्त्वचिन्तकैः ॥ १२.२१०.१ ॥
Grand-père, de grande sagesse, expert en toutes les écritures ! Au moment du départ, que doivent réciter ceux qui cherchent la libération et méditent sur la vérité ?
12.210.2
किंनु स्मरन्कुरुश्रेष्ठ मरणे समुपस्थिते ।
प्राप्नुयात्परमां सिद्धिं श्रोतुमिच्छामि तत्वतः ॥ १२.२१०.२ ॥
Meilleur des Kurus, que doit se rappeler l'homme lorsque la mort approche, afin d'atteindre la suprême perfection ? Je souhaite l'entendre dans sa vérité.
12.210.3
त्वद्युक्तश्च हितः सूक्ष्म उक्तः प्रश्नस्त्वयाऽनघ ।
शृणुष्वावहितो राजन्नारदेन पुरा श्रुतम् ॥ १२.२१०.३ ॥
Ô sans tache, ta question est juste, bienfaisante et subtile. Écoute attentivement, ô roi, ce que Nārada entendit autrefois.
12.210.4
श्रीवत्साङ्कं जगद्बीजमनन्तं लोकसाक्षिणम् ।
पुरा नारायणं देवं नारदः पर्यपृच्छत ॥ १२.२१०.४ ॥
Autrefois, Nārada interrogea le dieu Nārāyaṇa, porteur de la marque Śrīvatsa, germe du monde, témoin infini des mondes.
12.210.5
अक्षरं परमं ब्रह्म निर्गुणं तमसः परम् ।
आहुर्वैद्यं परं धाम ब्रह्मादिकमलोद्भवम् ॥ १२.२१०.५ ॥
On l'appelle le Brahman suprême et impérissable, sans qualités, au-delà des ténèbres, la demeure suprême connaissable, né du lotus de Brahmā et des autres.
12.210.6
भगवन्भूतभव्येश श्रद्दधानैर्जितेन्द्रियैः ।
कथं भक्तैर्विचिन्त्योसि योगिभिर्मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ १२.२१०.६ ॥
Ô bienheureux Seigneur, maître de ce qui fut et de ce qui sera, comment sont-ce que te méditent les dévots fidèles qui ont vaincu leurs sens, et les yogīs qui désirent la libération ?
12.210.7
किंनु जप्यं जपेन्नित्यं काल्यमुत्थाय मानवः ।
स्मरेच्च म्रियमाणो वै विशेषेण महाद्युते ॥ १२.२१०.७ ॥
Que doit réciter chaque jour l'homme en se levant au matin ? Et que doit-il surtout se rappeler en mourant, ô toi d'un grand éclat ?
12.210.8
कथं युञ्जन्समाध्यायेद्ब्रूहि तत्वं सनातनम् ॥ १२.२१०.८ ॥
Comment, en pratiquant le yoga, doit-on méditer dans le samādhi ? Dis-moi la vérité éternelle.
12.210.9
श्रुत्वा च नारदोक्तं तु देवानामीश्वरः स्वयम् ।
प्रोवाच भगवान्विष्णुर्नारदं वरदः प्रभुः ॥ १२.२१०.९ ॥
Ayant entendu les paroles de Nārada, le seigneur des dieux lui-même, le bienheureux Viṣṇu, dispensateur de grâces, le souverain, parla à Nārada.
12.210.10
हन्त ते कथयिष्यामि इमां दिव्यामनुस्मृतिम् ।
यामधीत्य प्रयाणे तु मद्भावयोपपद्यते ॥ १२.२१०.१० ॥
Bien, je te dirai cette divine anusmṛti, en l'étudiant on atteint mon état au moment du départ.
12.210.11
ओंकारमग्रतः कृत्वा मां नमस्कृत्य नारद ।
एकाग्रः प्रयतो भूत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ १२.२१०.११ ॥
Ô Nārada, plaçant en avant la syllabe oṃ, me rendant hommage, devenu concentré et maître de soi, qu'on récite ce mantra.
12.210.12
ओं नमो भगवते वासुदेवायेति ॥ १२.२१०.१२ ॥
Oṃ. Hommage au bienheureux Vāsudeva.
12.210.13
इत्युक्तो नारदः प्राह प्राञ्जलिः प्रणतः स्थितः ।
सर्वदेवेश्वरं विष्णुं सर्वात्मानं हरिं प्रभुम् ॥ १२.२१०.१३ ॥
Ainsi interpellé, Nārada, les paumes jointes et incliné, s'adressa à Viṣṇu Hari, seigneur des dieux, âme de tous, le Seigneur.
12.210.14
अव्ययं शाश्वतं देवं प्रभवं पुरुषोत्तमम् ।
प्रपद्ये प्राञ्जलिर्विष्णुमक्षरं परमं पदम् ॥ १२.२१०.१४ ॥
Je me réfugie, les paumes jointes, en Viṣṇu, l'impérissable, dieu éternel, source de toutes choses, la personne suprême; il est l'impérissable, la demeure suprême.
12.210.15
पुराणं प्रभवं विष्णुमक्षयं लोकसाक्षिणम् ।
प्रपद्ये पुण्डरीकाक्षमीशं भक्तानुकम्पिनम् ॥ १२.२१०.१५ ॥
Je me réfugie en Viṣṇu, l'antique, source, impérissable, témoin des mondes, aux yeux de lotus, Seigneur compatissant envers ses dévots.
12.210.16
लोकनाथं सहस्राक्षमद्भुतं परदं पदम् ।
भगवन्तं प्रपन्नोऽस्मि भूतभव्यभवत्प्रभुम् ॥ १२.२१०.१६ ॥
Je me suis réfugié dans le Bienheureux Seigneur, maître des mondes, aux mille yeux, admirable, donneur de la demeure suprême, seigneur de ce qui fut, sera et est.
12.210.17
स्रष्टारं सर्वलोकानामनन्तं सर्वतोमुखम् ।
पद्मनाभं हृषीकेशं प्रपद्ये सत्यमच्युतम् ॥ १२.२१०.१७ ॥
Je me réfugie en celui qui crée tous les mondes, l'infini, au visage tourné dans toutes les directions, au nombril de lotus, maître des sens, le vrai, l'infaillible.
12.210.18
हिरण्यगर्भममृतं भूगर्भं परतः परम् ।
प्रभोः प्रभुमनाद्यन्तं प्रपद्ये तं रविप्रभम् ॥ १२.२१०.१८ ॥
Je me réfugie en lui, au ventre d'or, immortel, ventre de la terre, plus haut que le plus haut, seigneur des seigneurs, sans commencement ni fin, resplendissant comme le soleil.
12.210.19
सहस्रशीर्षं पुरुषं महर्षि तत्वभावनम् ।
प्रपद्ये सूक्ष्ममचलं वरेण्यमभयप्रदम् ॥ १२.२१०.१९ ॥
Je me réfugie dans le Puruṣa aux mille têtes, grand voyant, source des principes — subtil, immobile, très excellent, donateur d'intrépidité.
12.210.20
नारायणं पुराणर्षि योगात्मानं सनातनम् ।
संस्थानं सर्वतत्वानां प्रपद्ये ध्रुवमीश्वरम् ॥ १२.२१०.२० ॥
Je me réfugie en Nārāyaṇa, l'ancien voyant, dont le soi est le yoga, l'éternel, demeure de tous les principes, le Seigneur stable.
12.210.21
यः प्रभुः सर्वभूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
परावरगुरुर्विष्णुः स मे देवः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२१ ॥
Que Viṣṇu, seigneur de tous les êtres, par qui tout ceci est pénétré, maître du supérieur et de l'inférieur, me soit favorable.
12.210.22
यस्मादुत्पद्यते ब्रह्मा पद्मयोनिः सनातनः ।
ब्रह्मयोनिर्हि विश्वात्मा स मे विष्णुः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२२ ॥
Que Viṣṇu, dont naît le Brahmā éternel né du lotus, source de Brahman, âme de l'univers, me soit favorable.
12.210.23
यः पुरा प्रलये प्राप्ते नष्टे स्थावरजङ्गमे ।
ब्रह्मादिषु प्रलीनेषु नष्टे लोकपरावरे ॥ १२.२१०.२३ ॥
Qui jadis, lorsque vint la dissolution, lorsque périrent l'immobile et le mobile, lorsque Brahmā et les autres se furent résorbés, lorsque les mondes supérieurs et inférieurs furent détruits — qui (demeure)…
12.210.24
आभूतसंप्लवे चैव प्रलीनेऽप्राकृतो महान् ।
एकस्तिष्ठति विश्वात्मा स मे विष्णुः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२४ ॥
Même lorsque les êtres sont détruits et que tout s'est dissous, l'immatériel, le grand, l'âme de l'univers demeure seul — que Viṣṇu me soit favorable.
12.210.25
चतुर्भिश्च चतुर्भिश्च द्वाभ्यां पञ्चभिरेव च ।
हुयते च पुनर्द्वाभ्यां स मे विष्णुः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२५ ॥
Par quatre et par quatre, par deux et par cinq, et de nouveau par deux, est offert l'oblation — que ce Viṣṇu me soit favorable.
12.210.26
पर्जन्यः पृथिवी सस्यं कालो धर्मः क्रियाक्रिये ।
गुणाकरः स मे बभ्रुर्वासुदेवः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२६ ॥
La nuée pluvieuse, la terre, les moissons, le temps, le dharma, l'action et l'inaction — que ce Vāsudeva fauve, source des qualités, me soit favorable.
12.210.27
अग्नीषोमार्कताराणां ब्रह्मरुद्रेन्द्रयोगिनाम् ।
यस्तेजयति तेजांसि स मे विष्णुः प्रसीदतु ॥ १२.२१०.२७ ॥
Celui qui fait briller la splendeur d'Agni, de Soma, du soleil et des étoiles, et de Brahmā, Rudra, Indra et des yogins — que ce Viṣṇu me soit favorable.
12.210.28
योगावास नमस्तुभ्यं सर्वावास वरप्रद ।
यज्ञगर्भ हिरण्याङ्गं पञ्चयज्ञ नमोस्तु ते ॥ १२.२१०.२८ ॥
Hommage à toi, demeure du yoga ; demeure de toutes choses, dispensateur de faveurs ; dont le sein est le sacrifice, aux membres d'or, seigneur des cinq sacrifices — hommage à toi.
12.210.29
चतुर्मूर्ते परं धाम लक्ष्म्यावास परार्चित ।
सर्वावास नमस्तेऽस्तु वासुदेव प्रधानकृत् ॥ १२.२१०.२९ ॥
Toi aux quatre formes, demeure suprême, demeure de Lakṣmī, adoré des suprêmes ; demeure de toutes choses, hommage à toi. Vāsudeva, créateur du primordial.
12.210.30
अजस्त्वनामयः पन्था ह्यमूर्तिर्विश्वमूर्तिधृत् ।
विकर्तः पञ्चकाज्ञ नमस्ते ज्ञानसागर ॥ १२.२१०.३० ॥
Non-né, exempt de maladie, la voie, en vérité sans forme, porteur de la forme universelle, le destructeur, seigneur du quintuple — hommage à toi, océan de connaissance.
12.210.31
अव्यक्ताद्व्यक्तमुत्पन्नमव्यक्ताद्यः परोऽक्षरः ।
यस्मात्परतरं नास्ति तमस्मि शरणं गतः ॥ १२.२१०.३१ ॥
De l'Avyakta est né le Vyakta. Celui qui est au-delà de l'Avyakta, l'Akṣara suprême, plus haut que qui il n'existe rien : c'est à lui que je me suis remis en refuge.
12.210.32
न प्रधानो न च महान्पुरुषश्चेतनो ह्यजः ।
अनयोर्यः परतरस्तमस्मि शरणं गतः ॥ १२.२१०.३२ ॥
Il n'est ni le pradhāna, ni le grand (mahat), ni le puruṣa conscient, ni l'non-né ; celui qui est plus haut que ces deux-là : c'est à lui que je me suis remis en refuge.
12.210.33
चिन्तयन्तो हि यं नित्यं ब्रह्मेशानादयः प्रभुम् ।
निश्चयं नाधिगच्छन्ति तमस्मि शरणं गतः ॥ १२.२१०.३३ ॥
Brahmā, Īśāna et les autres, méditant sans cesse sur le Seigneur, n'atteignent pas la certitude : c'est à lui que je me suis remis en refuge.
12.210.34
जितेन्द्रिया महात्मानो ज्ञानध्यानपरायणाः ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तमस्मि शरणं गतः ॥ १२.२१०.३४ ॥
Les grandes âmes, qui ont maîtrisé leurs sens et se consacrent à la connaissance et à la méditation, ne reviennent pas une fois qu'elles l'ont atteint : c'est à lui que je me suis remis en refuge.
12.210.35
एकांशेन जगत्सर्वमवष्टभ्य विभुः स्थितः ।
अग्राह्यं निर्गुणं नित्यं तमस्मि शरणं गतः ॥ १२.२१०.३५ ॥
Par une seule part de lui-même, il embrasse et soutient le monde entier ; le Seigneur omniprésent qui demeure, insaisissable, sans qualités, éternel : c'est à lui que je me suis remis en refuge.
12.210.36
सोमार्काग्निमयं तेजो या च तारमयी द्युतिः ।
दिवि संजायते योऽयं स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.३६ ॥
La splendeur faite de lune, de soleil et de feu, et l'éclat fait d'étoiles qui naît dans le ciel : que ce grand être se montre favorable.
12.210.37
गुणादिर्निर्गुणश्चाद्यो लक्ष्मीवांश्चेतनो ह्यजः ।
सूक्ष्मः सर्वगतो योगी स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.३७ ॥
Origine des qualités et pourtant sans qualités, le primordial, doté de splendeur, conscient et en vérité non né, subtil, omniprésent, le yogin — que ce grand être se montre favorable.
12.210.38
साङ्ख्ययोगाश्च ये चान्ये सिद्धाश्च परमर्षयः ।
यं विदित्वा विमुच्यन्ते स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.३८ ॥
Les adeptes du Sāṅkhya et du Yoga, et les autres êtres accomplis et grands sages, qui, l'ayant connu, sont libérés — que ce grand être se montre favorable.
12.210.39
अव्यक्तः समधिष्ठाता अचिन्त्यः सदसत्परः ।
अस्थितिः प्रकृतिश्रेष्ठः स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.३९ ॥
Non manifesté, le souverain accompli, impensable, au-delà de l'être et du non-être, sans demeure fixe, le meilleur de la nature première — que ce grand être se montre favorable.
12.210.40
क्षेत्रज्ञः पञ्चधा भुङ्क्ते प्रकृतिं पञ्चभिर्मुखैः ।
महान्गुणांश्च यो भुङ्क्ते स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.४० ॥
Le connaisseur du champ jouit de la nature première de cinq façons, par cinq visages, et celui qui jouit aussi du grand principe et des qualités — que ce grand être se montre favorable.
12.210.41
सूर्यमध्ये स्थितः सोमस्तस्य मध्ये च या स्थिता ।
भूतबाह्या च या दीप्तिः स महात्मा प्रसीदतु ॥ १२.२१०.४१ ॥
Soma, placé au milieu du soleil, ce qui se tient en son centre, et la splendeur extérieure aux éléments — que ce grand être se montre favorable.
12.210.42
नमस्ते सर्वतः सर्वं सर्वतोक्षिशिरोमुख ।
निर्विकार नमस्तेऽस्तु साक्षी क्षेत्रध्रुवस्थितिः ॥ १२.२१०.४२ ॥
Hommage à toi de toutes parts, toi qui es tout, dont les yeux, les têtes et les visages sont partout ; ô immuable, hommage à toi — le témoin, dont la demeure ferme est le champ.
12.210.43
अतीन्द्रिय नमस्तुभ्यं लिङ्गैर्व्यक्तैर्न मीयसे ।
ये च त्वां नाभिजानन्ति संसारे संसरन्ति ते ॥ १२.२१०.४३ ॥
Hommage à toi, au-delà des sens. Tu ne te mesures pas par des signes manifestes. Ceux qui ne te connaissent pas errent dans saṃsāra.
12.210.44
कामक्रोधविनिर्मुक्ता रागद्वेषविवर्जिताः ।
मान्यभक्ता विजानन्ति न पुनर्भवका द्विजाः ॥ १२.२१०.४४ ॥
Libérés du désir et de la colère, exempts d'attachement et d'aversion, les dvijas dévots du vénéré te connaissent ; ils ne sont pas soumis à la renaissance.
12.210.45
एकान्तिनो हि निर्द्वन्द्वा निराशीःकर्मकारिणः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणस्त्वां विशन्ति विचिन्तकाः ॥ १२.२१०.४५ ॥
En vérité, les esprits unifiés, libres des paires d'opposés, agissant sans désir des fruits, dont les actes sont brûlés par le feu de la connaissance, les penseurs entrent en toi.
12.210.46
अशरीरं शरीरस्थं समं सर्वेषु देहिषु ।
पुण्यपापविनिर्मुक्ता भक्तास्त्वां प्राविशन्त्युत ॥ १२.२१०.४६ ॥
Sans corps, pourtant demeurant dans le corps, égal en tous les êtres incarnés : les dévots, libérés du mérite et du démérite, entrent en toi.
12.210.47
अव्यक्तं बुद्ध्यहङ्कारमनोभूतेन्द्रियाणि च ।
त्वयि तानि च तेषु त्वं न तेषु त्वं न ते त्वयि ॥ १२.२१०.४७ ॥
L'non-manifesté, l'intellect, l'ego, le mental, les éléments et les sens : ils sont en toi, et tu es en eux ; tu n'es pas en eux, et ils ne sont pas en toi.
12.210.48
एकत्वान्यत्वनानात्वं ये विदुर्यान्ति ते परम् ।
समोसि सर्वभूतेषु न ते द्वेष्योस्ति न प्रियः ॥ १२.२१०.४८ ॥
Ceux qui connaissent l'unité, l'altérité et la multiplicité atteignent le suprême. Tu es égal parmi tous les êtres ; pour toi il n'y a ni à haïr ni à aimer.
12.210.49
समत्वमभिकाङ्क्षेऽहं भक्त्या वै नान्यचेतसा ।
चराचरमिदं सर्वं भूतग्रामं चतुर्विधम्।
त्वया त्वय्येव तत्प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ १२.२१०.४९ ॥
Je désire l'égalité d'âme, par la dévotion seule, l'esprit non tourné ailleurs. Tout ce monde des êtres, mobiles et immobiles, quadruple, a été enfilé par toi en toi, comme des joyaux sur un fil.
12.210.50
स्रष्टा भोक्तासि कूटस्थो ह्यतत्वं तत्वसंज्ञिकः ।
अकर्ता हेतुरचलः पृथगात्मन्यवस्थितः ॥ १२.२१०.५० ॥
Tu es le créateur et le jouisseur, celui qui demeure immuable ; ce qui n'est pas réalité est nommé du nom de réalité. Tu es le non-agent, la cause, l'immobile, demeurant à part en ton propre soi.
12.210.51
न ते भूतेषु संयोगो भूततत्वगुणाधिकः ।
अहङ्कारेण बुद्ध्या वा न ते योगस्त्रिभिर्गुणैः ॥ १२.२१०.५१ ॥
Tu n'as aucune union avec les êtres ; tu dépasses les éléments et leurs qualités. Tu n'as d'union ni avec l'ego ni avec l'intellect, ni avec les trois qualités.
12.210.52
न मोक्षधर्मो वा न त्वं नारम्भो जन्म वा पुनः ।
जरामरणमोक्षार्थं त्वां प्रपन्नोस्मि सर्वग ॥ १२.२१०.५२ ॥
Il n'y a ni dharma de libération, ni toi, ni commencement, ni naissance, ni renaissance. Pour être libéré de la vieillesse et de la mort, je me suis remis à toi, ô omniprésent.
12.210.53
ईश्वरोसि जगन्नाथ ततः परम उच्यसे ।
भक्तानां यद्धितं देव तद्ध्याहि त्रिदशेश्वर ॥ १२.२१०.५३ ॥
Tu es le Seigneur, le maître du monde, et c'est pourquoi tu es appelé le Suprême. Ô dieu, dis ce qui est bien pour tes dévots, ô seigneur des dieux.
12.210.54
विषयैरिन्द्रियैर्वाऽपि न मे भूयः समागमः ।
पृथिवीं यातु गन्धो वै रसं यातु जलं तथा ॥ १२.२१०.५४ ॥
Jamais plus je ne serai uni aux objets des sens ni aux sens. Que l'odeur retourne à la terre, et que la saveur retourne à l'eau.
12.210.55
तेजो हुताशनं यातु स्पर्शो यातु च मारुतम् ।
श्रोत्रमाकाशमप्येतु मनो वैकारिकं पुनः ॥ १२.२१०.५५ ॥
Que la splendeur se résorbe dans le feu, le toucher dans le vent, l'ouïe dans l'espace, et que le mental, né de la modification, se résorbe à nouveau (en son origine).
12.210.56
इन्द्रियाण्यपि संयान्तु स्वासुस्वासु च योनिषु ।
पृथिवी यातु सलिलमापोग्निमनलोऽनिलम् ॥ १२.२१०.५६ ॥
Que les sens aussi se résorbent, chacun dans sa propre source. Que la terre se résorbe dans l'eau, l'eau dans le feu, le feu dans le vent.
12.210.57
वायुराकाशमप्येतु मनश्चाकाश एव च ।
अहंकारं मनो यातु मोहनं सर्वदेहिनाम् ॥ १२.२१०.५७ ॥
Que le vent se résorbe dans l'espace, et que le mental aussi se résorbe dans l'espace. Que le mental se résorbe dans l'ahaṃkāra, qui égare tous les êtres incarnés.
12.210.58
अहंकारस्ततो बुद्धिं बुद्धिरव्यक्तमच्युत ॥ १२.२१०.५८ ॥
Alors que l'ahaṃkāra se résorbe dans le buddhi, et le buddhi dans l'avyakta, ô Acyuta.
12.210.59
प्रधाने प्रकृतिं याते गुणसाम्ये व्यवस्थिते ।
वियोगः सर्वकरणैर्गुणैर्भूतैश्च मे भवेत् ॥ १२.२१०.५९ ॥
Lorsque la nature se sera résorbée dans la matière primordiale et que l'équilibre des guṇa sera établi, que s'opère en moi la séparation d'avec tous les instruments, les guṇa et les éléments.
12.210.60
निष्केवलं पदं तात काङ्क्षेऽहं परमं तव ।
एकीभावस्त्वया मेऽस्तु न मे जन्म भवेत्पुनः ॥ १२.२१०.६० ॥
Ô cher enfant, j'aspire à ton état suprême et absolu. Que je sois uni à toi, et qu'il n'y ait plus de naissance pour moi.
12.210.61
त्वद्बुद्धिस्त्वद्गतप्राणस्त्वद्भक्तिस्त्वत्परायणः ।
त्वामेवाहं स्मरिष्यामि मरणे पर्युपस्थिते ॥ १२.२१०.६१ ॥
Mon intellect fixé sur toi, mon souffle uni à toi, ta dévotion, toi comme suprême refuge — quand la mort approchera, c'est toi seul que je me rappellerai.
12.210.62
पूर्वदेहकृता ये तु व्याधयः प्रविशन्तु माम् ।
अर्दयन्तु च दुःखानि ऋणं मे प्रविमुञ्चतु ॥ १२.२१०.६२ ॥
Que les maladies issues des actes accomplis dans mes corps antérieurs entrent en moi et accablent mes souffrances ; que ma dette soit entièrement acquittée.
12.210.63
अनुध्यातोऽसि देवेश न मे जन्म भवेत्पुनः ।
तस्माद्ब्रवीमि कर्माणि ऋणं मे न भवेदिति ॥ १२.२१०.६३ ॥
Ô seigneur des dieux, tu es celui qui est médité ; qu'il n'y ait pas pour moi de nouvelle naissance. C'est pourquoi je dis : que mes actes ne deviennent pas une dette pour moi.
12.210.64
नोपतिष्ठन्तु मां सर्वे व्याधयः पूर्वसंचिताः ।
अनृणो गन्तुमिच्छामि तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२.२१०.६४ ॥
Que nulle des maladies accumulées auparavant ne s'approche de moi ; libre de dette, je désire aller à cette demeure suprême de Viṣṇu.
12.210.65
अहं भगवतस्तस्य मम चासौ सनातनः ।
तस्याहं न प्रणश्यासि स च मे न प्रणश्यति ॥ १२.२१०.६५ ॥
Je suis à ce Seigneur, et il est à moi ; il est éternel. Je ne me perds pas pour lui, et il ne se perd pas pour moi.
12.210.66
कर्मेन्द्रियामि संयम्य पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि च ।
दशेन्द्रियाणि मनसि अहंकारे तथा मनः ॥ १२.२१०.६६ ॥
Ayant maîtrisé les cinq organes d'action et les cinq organes de perception, on doit fondre les dix sens dans le mental, et le mental dans l'ego.
12.210.67
अहंकारं तथा बुद्धौ बुद्धिमात्मनि योजयेत् ।
यतबुद्धीन्द्रियः पश्येद्बुद्ध्या बुद्ध्येत्परात्पम् ॥ १२.२१०.६७ ॥
L'ahaṃkāra doit de même être fixé dans l'intellect, et l'intellect dans le soi. Les sens de connaissance maîtrisés, on doit voir par l'intellect et connaître ce qui est au-delà du suprême.
12.210.68
ममायमिति यस्याहं येन सर्वमिदं तततम् ।
ततो बुद्धेः परं बुद्ध्वा लभते न पुनर्भवम् ॥ १२.२१०.६८ ॥
Celui pour qui « ceci est à moi », pour qui je suis, et par qui tout cela est pénétré — ayant connu ce qui est au-delà de l'intellect, il n'obtient plus de renaissance.
12.210.69
मरणे समनुप्राप्ते यश्चैवं मामनुस्मरेत् ।
अपि पापसमाचारः स याति परमां गतिम् ॥ १२.२१०.६९ ॥
À l'approche de la mort, celui qui ainsi se souvient de moi — fût-il de conduite pécheresse — va au but suprême.
12.210.70
ओं नमो भगवते तस्मै देहिनां परमात्मने ।
नारायणाय भक्तानामेकनिष्ठाय शाश्वते ॥ १२.२१०.७० ॥
Oṃ. Hommage à ce Seigneur bienheureux, le soi suprême des êtres incarnés ; hommage à Nārāyaṇa, l'unique refuge des dévots, l'éternel.
12.210.71
इमामनुस्मृतिं दिव्यां वैष्णवीं सुसमाहितः ।
स्वपन्विबुद्धश्च पठेद्यत्र तत्र समभ्यसेत् ॥ १२.२१०.७१ ॥
L'esprit bien recueilli, qu'on récite ce souvenir divin et vaiṣṇava, endormi comme éveillé, et qu'on le pratique en quelque lieu qu'on soit.
12.210.72
पौर्णमास्याममावास्यां द्वादश्यां च विशेषतः ।
श्रावयेच्छ्रद्दधानांश्च मद्भक्तांश्च विशेषतः ॥ १२.२१०.७२ ॥
Au jour de pleine lune, au jour de nouvelle lune, et surtout le douzième jour, qu'on la fasse entendre aux croyants, et surtout à mes dévots.
12.210.73
यद्यहंकारमाश्रित्य यज्ञदानतपः क्रियाः ।
कुर्वंस्तत्फलमाप्नोति पुनरावर्तनं न तु ॥ १२.२१०.७३ ॥
Si quelqu'un, s'appuyant sur l'égoïsme, accomplit sacrifices, dons et austérités, il en obtient le fruit, mais non l'affranchissement du retour à la renaissance.
12.210.74
अभ्यर्चयन्पितॄन्देवान्पठञ्जुह्वन्यलिं ददत् ।
ज्वलन्नग्निं स्मरेद्यो मां स याति परमां गतिम् ॥ १२.२१०.७४ ॥
Celui qui honore les ancêtres et les dieux, récite, offre des libations, fait l'offrande des mains jointes et se souvient de moi dans le feu ardent, atteint le but suprême.
12.210.75
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि शरीरिणाम् ।
यज्ञं दानं तपस्तस्मात्कुर्यादाशीर्विवर्जितः ॥ १२.२१०.७५ ॥
Le sacrifice, le don et l'austérité seuls purifient les êtres incarnés. Il faut donc les accomplir sans désir de récompense.
12.210.76
नम इत्येव यो ब्रूयान्मद्भक्तः श्रद्धयान्वितः ।
तस्याक्षयो भवेल्लोकः श्वपाकस्यापि नारद ॥ १२.२१०.७६ ॥
Mon dévot qui, plein de foi, dit simplement « namaḥ », a un monde impérissable, fût-il un paria, ô Nārada.
12.210.77
किं पुनर्ये यजन्ते मां साधका विधिपूर्वकम् ।
श्रद्धावन्तो यतात्मानस्ते मां यान्ति मदाश्रिताः ॥ १२.२१०.७७ ॥
Ces pratiquants qui m'adorent selon la règle, pleins de foi et maîtres d'eux-mêmes, viennent à moi, prenant refuge en moi — à plus forte raison!
12.210.78
कर्माण्याद्यन्तवन्तीह मद्भक्तोऽमृतमश्नुते ।
मामेव तस्माद्देवर्षे ध्याहि नित्यमतन्द्रितः।
अवाप्स्यसि ततः सिद्धिं द्रक्ष्यस्येव पदं मम ॥ १२.२१०.७८ ॥
Les actions ici-bas ont un commencement et une fin, mais mon dévot atteint l'immortalité. C'est pourquoi, ô sage divin, médite sur moi constamment et sans lassitude; alors tu atteindras la perfection et verras ma demeure.
12.210.79
अज्ञानिने च यो ज्ञानं दद्याद्धर्मोपदेशनम् ।
कृत्स्नां वा पृथिवीं दद्यात्तेन तुल्यं न तत्फलम् ॥ १२.२१०.७९ ॥
Celui qui donne la connaissance et l'enseignement du dharma à qui est dépourvu de sagesse, ou qui donne toute la terre, n'obtient pas un fruit égal à celui-là.
12.210.80
तस्मात्प्रेदयं साधुभ्यो जन्मबन्धभयापहम् ।
एवं दत्त्वा नरश्रेष्ठ श्रेयो वीर्यं च विन्दति ॥ १२.२१०.८० ॥
C'est pourquoi cette connaissance, qui dissipe la peur de l'attache à la naissance, doit être donnée aux bons. Ô le meilleur des hommes, qui la donne ainsi obtient bonheur et force.
12.210.81
अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत् ।
नासौ पदमवाप्नोति मद्भक्तैर्यदवाप्यते ॥ १२.२१०.८१ ॥
Celui qui accomplit mille fois mille sacrifices du cheval n'atteint pas cet état qu'atteignent mes dévots.
12.210.82
एवं पृष्टः पुरा तेन नारदेन सुरर्षिणा ।
यदुवाच तदाऽसौ भो तदुक्तं तव सुव्रत ॥ १२.२१०.८२ ॥
Ainsi interrogé jadis par le sage divin Nārada, ce qu'il répondit alors, ô toi aux bons vœux, te l'ai-je rapporté.
12.210.83
त्वमप्येकमना भूत्वा ध्याहि ज्ञेयं गुणातिगम् ।
भजस्व सर्वभावेन परमात्मानमव्ययम् ॥ १२.२१०.८३ ॥
Toi aussi, d'un esprit unique, médite sur ce qui est à connaître, au-delà des qualités ; adore de tout ton être le Soi suprême et impérissable.
12.210.84
श्रुत्वैतन्नारदो वाक्यं दिव्यं नारायणेरितम् ।
अत्यन्तभक्तिमान्देव एकान्तत्वमुपेयिवान् ॥ १२.२१०.८४ ॥
Ayant entendu cette parole divine prononcée par Nārāyaṇa, Nārada, plein d'une dévotion intense, atteignit la dévotion exclusive.
12.210.85
नारायणमृषिं देवं दशवर्षाण्यनन्यभाक् ।
इदं जपन्वै प्राप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२.२१०.८५ ॥
Celui qui, pendant dix ans, se consacre uniquement au dieu-sage Nārāyaṇa et récite ce (mantra), atteint en vérité la demeure suprême de Viṣṇu.
12.210.86
किं तस्य बहुभिर्मन्त्रैर्भक्तिर्यस्य जनार्दने ।
नमो नारायणायेति मन्त्रः सर्वार्थसाधकः ॥ १२.२१०.८६ ॥
Pour celui qui a dévotion envers Janārdana, à quoi bon tant de mantras ? Le mantra « Namo Nārāyaṇāya » seul accomplit tout but.
12.210.87
इमां रहस्यां परमामनुस्मृति ।
मधीत्य बुद्धिं लभते च नैष्ठिकीम्।
विहाय दुःखान्यवमुच्य सङ्कटा ।
त्स वीतरागो विगतज्वरः सुखी ॥ १२.२१०.८७ ॥
Ayant étudié cette suprême réminiscence secrète, l'homme obtient une intelligence stable ; abandonnant les peines et se libérant des épreuves, il devient libre de passion, libre de fièvre et heureux.