Mahābhārata · Adhyāya 12.213
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12.213.1
चतुर्विधानि भूतानि स्थावराणि चराणि च ।
अव्यक्तप्रभवान्याहुरव्यक्तनिधनानि च।
अव्यक्तलक्षणं विद्यादव्यक्तात्मात्मकं मनः ॥ १२.२१३.१ ॥
Il existe quatre sortes d'êtres, les immobiles et les mobiles. On dit qu'ils naissent de l'Avyakta et se résorbent en lui. Il faut connaître la marque de l'Avyakta ; l'esprit, né de l'Avyakta, a le Soi pour nature.
12.213.2
यथाऽश्वत्थकणीकायामन्तर्भूतो महाद्रुमः ।
निष्पन्नो दृश्यते व्यक्तमव्यक्तात्संभवस्तथा ॥ १२.२१३.२ ॥
De même qu'un grand figuier, caché dans sa graine, se voit pleinement développé et manifeste, ainsi en est-il de l'origine à partir de l'Avyakta.
12.213.3
आत्मानमनुसंयाति बुद्धिरव्यक्तजा तथा ।
तामन्वेति मनो यद्वल्लोहवर्मणि सन्निधौ ॥ १२.२१३.३ ॥
L'intellect, né de l'Avyakta, suit le Soi ; de même l'esprit le suit, comme lorsqu'une armure de fer est proche.
12.213.4
अभिद्रवत्ययस्कान्तमयोनिश्चेतनं यथा ।
स्वभावहेतुजा भावा यद्वदन्यदपीदृशम् ॥ १२.२१३.४ ॥
De même que le fer inconscient, qui ne naît d'aucune origine, se précipite vers l'aimant, ainsi en va-t-il des états nés de causes naturelles, et d'autres semblables.
12.213.5
तद्वदव्यक्तजा भावाः कर्तुः कारणलक्षणाः ।
अचेतनाश्चेतयितुः कारणादभिसंगताः ॥ १२.२१३.५ ॥
De même, les états nés de l'Avyakta, portant la marque de la cause de l'agent, bien qu'inconscients, se joignent par la cause de celui qui perçoit.
12.213.6
न भूर्न खं द्यौर्भूतानि नर्षयो न सुरासुराः ।
नान्यदासीदृते जीवमासेदुर्न तु संहतिम् ॥ १२.२१३.६ ॥
Il n'y avait ni terre, ni espace, ni ciel, ni êtres, ni sages, ni dieux ni démons ; hormis le soi vivant, rien d'autre n'existait, et ils n'atteignaient pas la réunion.
12.213.7
सर्वं नित्यं सर्वगतं मनोहेतुत्वलक्षणम् ।
अज्ञानकर्म निर्दिष्टमेतत्कारणलक्षणम् ॥ १२.२१३.७ ॥
Tout est éternel et omniprésent, caractérisé par le fait d'être la cause de l'esprit ; l'action née de l'ignorance est déclarée être le signe de la cause.
12.213.8
तत्कारणेन संयुक्तं कार्यसंग्रहकारकम् ।
येनैतद्वर्तते चक्रमनादिनिधनं महत् ॥ १२.२१३.८ ॥
Uni à cette cause, rassemblant et produisant les effets, par lequel tourne cette grande roue sans commencement ni fin.
12.213.9
येन स्वभावसद्भावं हेतुभूता सकारणा ।
एवं प्राकृतविस्तारो ह्याश्रित्य पुरुषं परम् ॥ १२.२१३.९ ॥
Par lequel existe la nature propre, en tant que cause avec ses causes ; ainsi l'expansion de la matière primordiale repose en vérité sur le Puruṣa suprême.
12.213.10
अव्यक्तनाभं व्यक्तारं विकारपरिमण्डलम् ।
क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं चक्रं स्निग्धाक्षं वर्तते ध्रुवम् ॥ १२.२१३.१० ॥
Dont le moyeu est l'Non-manifesté, qui manifeste, entouré de modifications ; cette roue, dirigée par le connaisseur du champ, tourne fermement sur son axe lisse.
12.213.11
स्निग्धत्वात्तिलवत्सर्वं चक्रेऽस्मिन्पीड्यते जगत् ।
तिलपीडैरिवाक्रम्य भोगैरज्ञानसंभवैः ॥ १२.२१३.११ ॥
À cause de son onctuosité, le monde entier est pressé dans cette roue comme des graines de sésame, comme s'il était écrasé dans le pressoir par les jouissances nées de l'ignorance.
12.213.12
प्राणेनायं हि शान्ते तु विरोधात्प्रतिपालनम् ।
देहस्येषून्य आस्ते यः शुद्धोऽचिन्त्यः सनातनः ॥ १२.२१३.१२ ॥
Cela se fait en effet par le souffle ; mais lorsqu'il est apaisé, le corps se maintient par l'opposition. Celui qui est pur, impensable et éternel demeure dans le corps sans maître.
12.213.13
भ्रामयन्नेषतो याति कालचक्रसमन्वितः ।
भूतानि मोहयन्नित्यं चक्रस्य च रयं गतः ॥ १२.२१३.१३ ॥
Uni à la roue du temps, il la fait tourner en un instant et avance, égarant sans cesse les êtres, ayant atteint la vitesse de la roue.
12.213.14
स्नेहद्रव्यसमायोगे क्षेत्रपाचं न वस्तुषु ।
तिलवत्पीडिते चक्रे ह्याधियन्त्रनिपीडिते।
बहिश्चाधिष्ठिते यद्वज्ज्ञानिनां कर्मसंभवम् ॥ १२.२१३.१४ ॥
Comme, lorsque des substances huileuses se combinent et que le sésame est pressé dans la roue, aucune récolte ne mûrit dans les choses, ainsi de la pression de la machine de l'affliction mentale, et de ce qui est gouverné du dehors, naît l'action des sages.
12.213.15
कर्म तत्कुरुते तर्षादहंकारपरिग्रहम् ।
कार्यकारणसंयोगे स हेतुरुपपादितः ॥ १२.२१३.१५ ॥
Il accomplit cette action par soif, en s'attachant à l'orgueil; dans l'union de l'effet et de la cause, cela est établi comme la cause.
12.213.16
यथाऽऽकर्ण्य च तच्छिष्यस्तत्वज्ञानमनुत्तमम् ।
नात्येति कारणं कार्यं न कार्यं कारणं तथा।
कार्याण्यमूनि करणे कालो भवति हेतुमान् ॥ १२.२१३.१६ ॥
Ayant entendu cette connaissance suprême de la réalité, le disciple comprend : la cause ne dépasse pas l'effet, ni l'effet ne devient la cause ; de même ces effets sont dans l'instrument ; le temps seul devient la cause.
12.213.17
हेतुयुक्ताः प्रकृतयो विकाराश्च परस्परम् ।
अन्योन्यमभिवर्तन्ते पुरुषाधिष्ठिताः सदा ॥ १२.२१३.१७ ॥
Les natures liées aux causes et leurs modifications se tournent les unes vers les autres ; elles sont toujours gouvernées par le Puruṣa.
12.213.18
सत्वरजस्तामसैर्भावैश्च्युतो हेतुबलान्वितः ।
क्षेत्रज्ञमेवानयाति पांसुर्वातेरितो यथा ॥ १२.२१३.१८ ॥
Déchu des états de bonté, de passion et d'obscurité, doté de la puissance des causes, il atteint le connaisseur du champ seul, comme la poussière poussée par le vent.
12.213.19
न च तैः स्पृश्यते भावैर्न ते तेन महात्मना ।
सरजस्कोऽरजस्कश्च स वै वायुर्भवेद्यथा ॥ १२.२१३.१९ ॥
Il n'est touché ni par ces états, ni par ce grand âme. Qu'il soit chargé de poussière ou non, ce vent reste le vent.
12.213.20
तथैतदन्तरं विद्यात्सत्वक्षेत्रज्ञयोर्बुधः ।
अभ्यासात्स तथा युक्तो न गच्छेत्प्रकृतिं पुनः ॥ १२.२१३.२० ॥
Ainsi le sage doit-il connaître la différence entre le sattva et le connaisseur du champ. Uni ainsi par la pratique, il ne retourne plus à la nature.
12.213.21
संदेहमेतमुत्पन्नमच्छिनद्भगवानृषिः ।
तथा वार्तां समीक्षेत कृतलक्षणसंविदम् ॥ १२.२१३.२१ ॥
Ce doute qui s'était élevé, le vénérable sage le trancha. De même, ce récit, qui possède ses marques et sa connaissance, doit être examiné.
12.213.22
बीजान्यग्न्युपदग्धानि नरो हन्ति यथा पुनः ।
ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैर्नात्मा संपद्यते पुनः ॥ १२.२१३.२२ ॥
Comme un homme détruit des graines brûlées par le feu pour qu'elles ne germent plus, ainsi le soi, dont les afflictions ont été brûlées par la connaissance, ne renaît plus.