Mahābhārata · Adhyāya 12.229

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Lire avec le sens des mots

12.229.1

यदिदं कर्म लोकेऽस्मिञ्शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।
पुरुषं योजयत्येव फलयोगेन भारत ॥ १२.२२९.१ ॥

Ô Bhārata, toute action en ce monde, bonne ou mauvaise, lie assurément l'homme par le lien de son fruit.

12.229.2

कर्ता स्वित्तस्य पुरुष उताहो नेति संशयः ।
एतदिच्छामि तत्त्वेन त्वत्तः श्रोतुं पितामह ॥ १२.२२९.२ ॥

L'homme en est-il l'auteur, ou non ? Tel est mon doute. Ô grand-père, je désire l'entendre de toi dans sa vérité.

12.229.3

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
प्रह्लादस्य च संवादमिन्द्रस्य च युधिष्ठिर ॥ १२.२२९.३ ॥

À ce sujet aussi, on rapporte cet ancien récit : le dialogue de Prahlāda et d'Indra, ô Yudhiṣṭhira.

12.229.4

असक्तं धूतपाप्मानं कुले जातं बहुश्रुतम् ।
अस्तब्धमनहंकारं सत्वस्थं संयतेन्द्रियम् ॥ १२.२२९.४ ॥

Détaché, dont les péchés ont été secoués, né dans une bonne famille et très instruit, exempt d'orgueil et d'égotisme, établi dans la bonté, aux sens maîtrisés.

12.229.5

तुल्यनिन्दास्तुतिं दान्तं शून्यागारसमाकृतिम् ।
चराचराणां भूतानां विदितप्रभवाप्ययम् ॥ १२.२२९.५ ॥

Qui tient pareils le blâme et la louange, qui est maître de soi, dont la forme est celle d'une maison vide, qui connaît l'origine et la dissolution des êtres mobiles et immobiles.

12.229.6

अक्रुध्यन्तमहृष्यन्तमप्रियेषु प्रियेषु च ।
काञ्चने वाऽथ लोष्ठे वा उभयोः समदर्शनम् ॥ १२.२२९.६ ॥

Qui ne s'irrite pas de ce qui déplaît, ni ne se réjouit de ce qui plaît, et qui voit de même l'or et une motte de terre.

12.229.7

आत्मनि श्रेयसि ज्ञाने धीरं निश्चितनिश्चयम् ।
परावरज्ञं भूतानां सर्वज्ञं सर्वदर्शनम् ॥ १२.२२९.७ ॥

Celui qui est ferme dans le soi, dans le bien suprême et dans la connaissance, d'une résolution inébranlable, qui connaît le supérieur et l'inférieur des êtres, omniscient et omnivoyant.

12.229.8

अव्यक्तात्मनि गोविन्दे वासुदेवे महात्मनि ।
हृदयेन समाविष्टं सर्वभावप्रियंकरम् ॥ १२.२२९.८ ॥

Dont le soi est non manifesté, absorbé de cœur en Govinda, Vāsudeva, le grand-âme, faisant ce qui est cher en tout état.

12.229.9

भक्तं भागवतं नित्यं नारायणपरायणम् ।
ध्यायन्तं परमात्मानं हिरण्यकशिपोः सुतम् ॥ १२.२२९.९ ॥

Dévot, bhāgavata, toujours attaché à Nārāyaṇa, méditant sur le soi suprême — le fils d'Hiraṇyakaśipu.

12.229.10

शक्रः प्रह्लादमासीनमेकान्ते संयतेन्द्रियम् ।
बुभुत्समानस्तत्प्रज्ञामभिगम्येदमब्रवीत् ॥ १२.२२९.१० ॥

Śakra, s'approchant de Prahlāda assis à l'écart, les sens maîtrisés, désirant connaître sa sagesse, dit ceci.

12.229.11

यैः कैश्चित्संमतो लोके गुणैः स्यात्पुरुषो नृषु ।
भवत्यनपगान्सर्वांस्तान्गुणाँल्लक्षयामहे ॥ १२.२२९.११ ॥

Par quelque qualité qu'un homme soit estimé parmi les hommes dans le monde, nous reconnaissons toutes ces qualités inséparables.

12.229.12

अथ ते लक्ष्यते बुद्धिः समा बालजनैरिह ।
आत्मानं मन्यमानः सञ्श्रेयः किमिह मन्यसे ॥ १२.२२९.१२ ॥

Maintenant ton intellect apparaît ici comme celui des gens enfantins. Te croyant sage, que considères-tu ici comme le bien suprême ?

12.229.13

बद्धः पाशैश्च्युतः स्थानाद्द्विषतां वशमागतः ।
श्रिया विहीनः प्रह्लाद शोचितव्ये न शोचसि ॥ १२.२२९.१३ ॥

Lié de liens, déchu de ta place, tombé sous le pouvoir de tes ennemis, privé de fortune, ô Prahlāda, tu ne t'affliges pas de ce qui devrait t'affliger.

12.229.14

प्रज्ञालाभेन दैतेय उताहो धृतिमत्तथा ।
प्रह्लाद स्वस्थरूपोऽसि पश्यन्व्यसनमात्मनः ॥ १२.२२९.१४ ॥

Par l'acquisition de la sagesse, ô fils de Diti, ou par la fermeté, ô Prahlāda, tu demeures d'une nature sereine en voyant ton propre malheur.

12.229.15

इति संचोदितस्तेन धीरो निश्चितनिश्चयः ।
उवाच श्लक्ष्णया वाचा स्वां प्रज्ञामनुवर्णयन् ॥ १२.२२९.१५ ॥

Ainsi sollicité par lui, le ferme, de résolution inébranlable, parla d'une voix douce, exposant sa propre sagesse.

12.229.16

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च भूतानां यो न बुध्यते ।
तस्य स्तम्भो भवेद्बाल्यान्नास्ति स्तंभोऽनुपश्यतः ॥ १२.२२९.१६ ॥

Pour celui qui ne comprend pas l'activité et la cessation des êtres, l'hébétude vient de l'enfantillage ; pour celui qui voit, il n'y a pas d'hébétude.

12.229.17

गहनं सर्वभूतानां ध्येयं नित्यं सनातनम् ।
अनिग्रहमनौपम्यं सर्वाकारं परात्परम् ॥ १२.२२९.१७ ॥

Insondable pour tous les êtres, objet de méditation, éternel et sempiternel, irrépressible, incomparable, de toutes les formes, plus haut que le plus haut.

12.229.18

सर्वावरणसंभूतं तस्मादेतत्प्रवर्तते ।
तन्मया अपि संपश्य नानालक्षणलक्षिताः ॥ १२.२२९.१८ ॥

Né de tous les voiles, c'est pourquoi ceci procède ; regarde aussi ceux qui en sont remplis, marqués de caractères divers.

12.229.19

स वै पाति जगत्स्रष्टा विष्णुरित्यभिशब्दितः ।
पुनर्दर्शति संप्राप्ते…सुरेश्चरः ॥ १२.२२९.१९ ॥

Lui, créateur du monde, le protège, et on l'appelle Viṣṇu. Quand le moment est venu, il se manifeste de nouveau… le seigneur des dieux.

12.229.20

स्वभावात्संप्रवर्तन्ते निवर्तन्ते तथैव च ।
सर्वे भावास्तथा भावाः पुरुषार्थो न विद्यते ॥ १२.२२९.२० ॥

Par nature, tous les états surgissent et de même cessent ; ainsi en est-il de toutes les conditions. L'effort humain n'existe pas.

12.229.21

पुरुषार्थस्य चाभावे नास्ति कश्चित्स्वकारकः ।
स्वयं च कुर्वतस्तस्य जातु मानो भवेदिह ॥ १२.२२९.२१ ॥

Là où l'effort humain fait défaut, nul n'est agent de lui-même. Pour celui qui croit agir par lui-même, l'orgueil peut ici naître.

12.229.22

यस्तु कर्तारमात्मानं मन्यते साध्वसाधु वा ।
तस्य दोषवती प्रज्ञा अतत्त्वज्ञेति मे मतिः ॥ १२.२२९.२२ ॥

Celui qui se croit l'auteur, de bien ou de mal, son intelligence est défectueuse ; à mon avis, il ne connaît pas la vérité.

12.229.23

यदि स्यात्पुरुषः कर्ता शक्रात्मश्रेयसे ध्रुवम् ।
आरम्भास्तस्य सिद्ध्येयुर्न तु जातु पराभवेत् ॥ १२.२२९.२३ ॥

Si l'homme était l'auteur, ô Śakra, ses entreprises pour son propre bien réussiraient assurément, et jamais elles n'échoueraient.

12.229.24

अनिष्टस्य हि निर्वृत्तिरनिवृत्तिः प्रियस्य च ।
लक्ष्यते यतमानानां पुरुषार्थस्ततः कुतः ॥ १२.२२९.२४ ॥

Chez ceux qui s'efforcent, on voit que l'indésirable ne cesse pas et que le désirable ne dure pas ; d'où viendrait donc l'effort humain ?

12.229.25

अनिष्टस्याभिनिर्वृत्तिमिष्टसंवृतिमेव च ।
अप्रयत्नेन पश्यामः केषां चित्तत्स्वभावतः ॥ १२.२२९.२५ ॥

Nous voyons que l'apparition de ce qui est indésirable et le voilement de ce qui est désiré surviennent chez certains par leur nature seule, sans effort.

12.229.26

प्रतिरूपतराः केचिद्दृस्यन्ते बुद्धिमत्तराः ।
विरूपेभ्योऽल्पबुद्धिभ्यो लिप्समाना धनागमं ॥ १२.२२९.२६ ॥

Certains apparaissent plus dignes et plus sages, tandis que les indignes et les esprits bornés aspirent à obtenir la richesse.

12.229.27

स्वभावप्रेरिताः सर्वे निविशन्ते गुणा यदा ।
शुभाशुभास्तदा तत्र तस्य किं मानकारणम् ॥ १२.२२९.२७ ॥

Lorsque toutes les qualités, bonnes et mauvaises, poussées par la nature, entrent en un homme, quelle est alors la cause de son honneur ?

12.229.28

स्वभावादेव तत्सर्वमिति मे निश्चिता मतिः ।
आत्मप्रतिष्ठा प्रज्ञा वा मम नास्ति ततोऽन्यथा ॥ १२.२२९.२८ ॥

Que tout procède de la seule nature est mon avis arrêté ; je n'ai pas de sagesse fondée sur le soi, et je ne soutiens donc pas le contraire.

12.229.29

कर्मजं त्विह मन्यन्ते पलयोगं शुभाशुभम् ।
कर्मणां विषयं कृत्स्नमहं वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ १२.२२९.२९ ॥

Ici, on considère que l'union des fruits bons et mauvais naît de l'action. Je vais te dire tout le domaine des actions ; écoute-le.

12.229.30

यथा वेदयते कश्चिदोदनं पायसं ह्यदन् ।
एवं सर्वाणि कर्माणि स्वभावस्यैव लक्षणम् ॥ १२.२२९.३० ॥

De même que quelqu'un, en mangeant du riz bouilli ou du potage au lait, en goûte la saveur, ainsi toutes les actions sont la marque même de la nature.

12.229.31

विकारानेव यो वेद न वेद प्रकृतिं पराम् ।
तस्य स्तंभोऽभवेद्बाल्यान्नास्ति स्तंभोऽनुपश्यतः ॥ १२.२२९.३१ ॥

Celui qui ne connaît que les modifications et non la nature suprême, en lui naît l'orgueil par enfantillage ; pour celui qui voit, il n'y a pas d'orgueil.

12.229.32

स्वभावभाविनो भावान्सर्वानेवेह निश्चये ।
बुद्ध्यमानस्य दर्पो वा मानो वा किं करिष्यति ॥ १२.२२९.३२ ॥

Ici, certes, tous les états naissent de leur propre nature ; que peuvent l'orgueil ou la fierté contre celui qui le comprend ?

12.229.33

वेद धर्मविधिं कृत्स्नं भूतानां चाप्यनित्यताम् ।
तस्माच्छक्र न शोचारि सर्वं ह्येवेदमन्तवत् ॥ १२.२२९.३३ ॥

Je connais toute la règle du dharma et l'impermanence des êtres ; c'est pourquoi, ô Śakra, ne t'afflige pas, car tout cela a certes une fin.

12.229.34

निर्ममो निरहंकारो निरीहो मुक्तबन्धनः ।
स्वस्थो व्यपेतः पश्यामि भूतानां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.२२९.३४ ॥

Libre de possessivité, libre d'égoïsme, libre de désir, délivré des liens, établi en soi et détaché, je vois l'origine et la dissolution des êtres.

12.229.35

कृतप्रज्ञस्य दान्तस्य वितृष्णाय निराशिषः ।
नायासो विद्यते शक्र पश्यतो योगवित्तया ॥ १२.२२९.३५ ॥

Ô Śakra, pour celui dont la sagesse est accomplie, maître de soi, libre de soif et d'espoirs, il n'y a pas de lassitude lorsqu'il voit par la connaissance du yoga.

12.229.36

प्रकृतौ च विकारे च न मे प्रीतिर्न च द्विषे ।
द्वेष्टारं च न पश्यामि यो ममाद्य विरुध्यति ॥ १२.२२९.३६ ॥

Dans la nature et dans la modification, je n'éprouve ni plaisir ni aversion, et je ne vois pas d'ennemi en celui qui s'oppose à moi aujourd'hui.

12.229.37

नोर्ध्वं नावाङ्वतिर्यक्च न क्वचिच्छक्र कामये ।
न हि ज्ञेये न विज्ञाने नाज्ञाने विद्यतेऽन्तरम् ॥ १२.२२९.३७ ॥

Ô Śakra, je ne désire rien, ni en haut, ni en bas, ni de côté, ni nulle part. En vérité, entre le connaissable, la vraie connaissance et l'ignorance, il n'y a pas de différence.

12.229.38

येनैषा लभ्यते प्रज्ञा येन शान्तिरवाप्यते ।
प्रब्रूहि तमुपायं मे सम्यक्प्रह्लाद पृच्छते ॥ १२.२२९.३८ ॥

Dis-moi correctement, ô Prahlāda, le moyen par lequel cette sagesse est obtenue et par lequel la paix est atteinte, à moi qui t'interroge.

12.229.39

आर्जवेनाप्रमादेन प्रसादेनात्मवत्तया ।
गुरुशुश्रूषया शक्र पुरुषो लभते महत् ॥ १२.२२९.३९ ॥

Par la droiture, la vigilance, la sérénité, la maîtrise de soi et le service du maître, ô Śakra, l'homme obtient le grand.

12.229.40

स्वभावाल्लभते प्रज्ञां शान्तिमेति स्वभावतः ।
स्वभावादेव तत्सर्वं यत्किंचिदनुपश्यति ॥ १२.२२९.४० ॥

Par sa nature, l'homme obtient la sagesse, et par sa nature il atteint la paix. Par la seule nature il voit tout ce qu'il voit.

12.229.41

नैवान्तरं विजानाति श्रुत्वा गुरुमुखात्ततः ।
वाक्यं वाक्यार्थविज्ञानमालोक्य मनसा यतिः ॥ १२.२२९.४१ ॥

Ayant entendu les paroles de la bouche du maître, l'ascète, ayant médité avec l'esprit la sentence et la compréhension de son sens, alors connaît la différence.

12.229.42

विवेकप्रत्ययापन्नमात्मानमनुपश्यति ।
विरज्यति ततो भीत्या परमेश्वरमृच्छति ॥ १२.२२९.४२ ॥

Doté de la connaissance discriminante, il perçoit le soi ; puis, détaché par crainte, il atteint le Seigneur suprême.

12.229.43

त्रातारं सर्वदुःखानां तत्सुखान्वेषणं ततः ।
करोति सद्भिः संसर्गमलं सन्तः सुखाय वै ॥ १२.२२९.४३ ॥

Cherchant ce bonheur qui délivre de toutes les souffrances, il fréquente alors la compagnie des bons ; les bons, en vérité, existent pour le bonheur.

12.229.44

सतां सकाशादाज्ञाय मार्गं लक्षणवत्तया ।
सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः परमात्मानमृच्छति ॥ १२.२२९.४४ ॥

Ayant appris la voie, avec ses signes distinctifs, auprès des bons, libéré de tout attachement, il atteint le Soi suprême.

12.229.45

विषयेच्छाकृतो धर्मं सरजस्को भयावहः ।
धर्महानिमवाप्नोति क्रमात्तेन नरः पुनः ॥ १२.२२९.४५ ॥

Le dharma né du désir des objets des sens, teinté de passion, apportant la peur — par lui l'homme, peu à peu, subit de nouveau la perte du dharma.

12.229.46

भक्तिहीनो भवत्येव परमात्मनि चाच्युत ।
वाचके वाऽपि च स्थानं न हन्त्येव विमोचितः ॥ १२.२२९.४६ ॥

Il devient en effet dépourvu de dévotion envers le Soi suprême et envers l'Inébranlable ; il n'a pas de place même chez le maître. Délivré, il ne frappe en vérité pas.

12.229.47

सार्क्ष्ये चास्य रतिर्नित्यं संसारे च रतिर्भवेत् ।
तस्य नित्यमविज्ञानादात्माचैव न सिद्ध्यति ॥ १२.२२९.४७ ॥

Son plaisir est toujours dans le sārkṣya et aussi dans l'existence mondaine ; par son ignorance constante, son Soi n'est jamais accompli.

12.229.48

उन्मत्तवृत्तिर्भवति क्रमादेवं प्रवर्तते ।
आशौचं वर्धते नित्यं न शाम्यति कथंचन ॥ १२.२२९.४८ ॥

Peu à peu il devient d'une disposition égarée et avance ainsi ; l'impureté croît sans cesse, et ne s'apaise jamais d'aucune façon.

12.229.49

विषये चान्वितस्यास्य मोक्षवाञ्छा न जायते ।
हेत्वाभासेषु संलीनः स्तौति वैषयिकान्गुणान् ॥ १२.२२९.४९ ॥

Chez celui qui est attaché aux objets des sens, le désir de délivrance ne naît pas ; plongé dans de fausses raisons, il loue les qualités relevant des objets sensoriels.

12.229.50

न शास्त्राणि शृणोत्येव मानदर्पसमन्वितः ।
स्वतःसिद्धं न भोगस्तं स्वतः सिद्धं न वेत्ति च।
चिद्रूपधारणं चैव परसृष्टिमथाव्ययम् ॥ १२.२२९.५० ॥

Rempli d'orgueil et de vanité, il n'écoute même pas les écritures. Il ne connaît ni ce qui est établi par soi-même, ni la jouissance qui ne l'est pas ; il ne connaît pas non plus le port de la forme de conscience, ni la création impérissable d'un autre.