Mahābhārata · Adhyāya 12.229
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.229.1
यदिदं कर्म लोकेऽस्मिञ्शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।
पुरुषं योजयत्येव फलयोगेन भारत ॥ १२.२२९.१ ॥
Ó Bhārata, qualquer ação neste mundo, boa ou má, certamente liga o homem pela conexão com o seu fruto.
12.229.2
कर्ता स्वित्तस्य पुरुष उताहो नेति संशयः ।
एतदिच्छामि तत्त्वेन त्वत्तः श्रोतुं पितामह ॥ १२.२२९.२ ॥
O homem é o seu autor, ou não? Esta é a minha dúvida. Ó avô, desejo ouvi-lo de ti em verdade.
12.229.3
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
प्रह्लादस्य च संवादमिन्द्रस्य च युधिष्ठिर ॥ १२.२२९.३ ॥
Sobre isto também se conta esta antiga história: o diálogo de Prahlāda e Indra, ó Yudhiṣṭhira.
12.229.4
असक्तं धूतपाप्मानं कुले जातं बहुश्रुतम् ।
अस्तब्धमनहंकारं सत्वस्थं संयतेन्द्रियम् ॥ १२.२२९.४ ॥
Desapegado, com os pecados sacudidos, nascido em boa família e muito instruído, livre de orgulho e presunção, firmado na bondade, com os sentidos contidos.
12.229.5
तुल्यनिन्दास्तुतिं दान्तं शून्यागारसमाकृतिम् ।
चराचराणां भूतानां विदितप्रभवाप्ययम् ॥ १२.२२९.५ ॥
Que considera igual a censura e o elogio, que é domado, cuja forma é como uma casa vazia, que conhece a origem e a dissolução dos seres móveis e imóveis.
12.229.6
अक्रुध्यन्तमहृष्यन्तमप्रियेषु प्रियेषु च ।
काञ्चने वाऽथ लोष्ठे वा उभयोः समदर्शनम् ॥ १२.२२९.६ ॥
Que não se irrita com o desagradável nem se alegra com o agradável, e que vê igualmente o ouro e um torrão de terra.
12.229.7
आत्मनि श्रेयसि ज्ञाने धीरं निश्चितनिश्चयम् ।
परावरज्ञं भूतानां सर्वज्ञं सर्वदर्शनम् ॥ १२.२२९.७ ॥
Aquele que está firme no ātman, no bem supremo e no conhecimento, de resolução inabalável, que conhece o alto e o baixo dos seres, onisciente e onividente.
12.229.8
अव्यक्तात्मनि गोविन्दे वासुदेवे महात्मनि ।
हृदयेन समाविष्टं सर्वभावप्रियंकरम् ॥ १२.२२९.८ ॥
Cujo ser é não manifesto, absorto de coração em Govinda, Vāsudeva, o de grande alma, que faz o que é caro em todo estado.
12.229.9
भक्तं भागवतं नित्यं नारायणपरायणम् ।
ध्यायन्तं परमात्मानं हिरण्यकशिपोः सुतम् ॥ १२.२२९.९ ॥
Devoto, bhāgavata, sempre voltado para Nārāyaṇa, meditando no ātman supremo — o filho de Hiraṇyakaśipu.
12.229.10
शक्रः प्रह्लादमासीनमेकान्ते संयतेन्द्रियम् ।
बुभुत्समानस्तत्प्रज्ञामभिगम्येदमब्रवीत् ॥ १२.२२९.१० ॥
Śakra, aproximando-se de Prahlāda sentado a sós, com os sentidos dominados, desejoso de conhecer sua sabedoria, disse isto.
12.229.11
यैः कैश्चित्संमतो लोके गुणैः स्यात्पुरुषो नृषु ।
भवत्यनपगान्सर्वांस्तान्गुणाँल्लक्षयामहे ॥ १२.२२९.११ ॥
Por quaisquer qualidades pelas quais um homem é estimado entre os homens no mundo, reconhecemos todas essas qualidades inseparáveis.
12.229.12
अथ ते लक्ष्यते बुद्धिः समा बालजनैरिह ।
आत्मानं मन्यमानः सञ्श्रेयः किमिह मन्यसे ॥ १२.२२९.१२ ॥
Agora tua inteligência aparece aqui como a das pessoas infantis. Julgando-te sábio, o que consideras aqui o bem supremo?
12.229.13
बद्धः पाशैश्च्युतः स्थानाद्द्विषतां वशमागतः ।
श्रिया विहीनः प्रह्लाद शोचितव्ये न शोचसि ॥ १२.२२९.१३ ॥
Preso por laços, caído do seu lugar, caído sob o poder dos inimigos, privado da fortuna, ó Prahlāda, não lamentas o que deverias lamentar.
12.229.14
प्रज्ञालाभेन दैतेय उताहो धृतिमत्तथा ।
प्रह्लाद स्वस्थरूपोऽसि पश्यन्व्यसनमात्मनः ॥ १२.२२९.१४ ॥
Pela obtenção da sabedoria, ó filho de Diti, ou pela firmeza, ó Prahlāda, permaneces de natureza serena ao ver a tua própria calamidade.
12.229.15
इति संचोदितस्तेन धीरो निश्चितनिश्चयः ।
उवाच श्लक्ष्णया वाचा स्वां प्रज्ञामनुवर्णयन् ॥ १२.२२९.१५ ॥
Assim instigado por ele, o firme, de resolução inabalável, falou com voz suave, descrevendo a sua própria sabedoria.
12.229.16
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च भूतानां यो न बुध्यते ।
तस्य स्तम्भो भवेद्बाल्यान्नास्ति स्तंभोऽनुपश्यतः ॥ १२.२२९.१६ ॥
Para quem não compreende a atividade e a cessação dos seres, a estupefação surge da puerilidade; para quem vê, não há estupefação.
12.229.17
गहनं सर्वभूतानां ध्येयं नित्यं सनातनम् ।
अनिग्रहमनौपम्यं सर्वाकारं परात्परम् ॥ १२.२२९.१७ ॥
Insondável para todos os seres, digno de meditação, eterno e perene, irrefreável, incomparável, de todas as formas, mais elevado que o mais elevado.
12.229.18
सर्वावरणसंभूतं तस्मादेतत्प्रवर्तते ।
तन्मया अपि संपश्य नानालक्षणलक्षिताः ॥ १२.२२९.१८ ॥
Surgido de todos os véus, por isso isto procede; contempla também os que estão cheios disso, marcados por diversas características.
12.229.19
स वै पाति जगत्स्रष्टा विष्णुरित्यभिशब्दितः ।
पुनर्दर्शति संप्राप्ते…सुरेश्चरः ॥ १२.२२९.१९ ॥
Ele, criador do mundo, o protege, e é chamado Viṣṇu. Quando chega o tempo, ele se manifesta de novo… o senhor dos deuses.
12.229.20
स्वभावात्संप्रवर्तन्ते निवर्तन्ते तथैव च ।
सर्वे भावास्तथा भावाः पुरुषार्थो न विद्यते ॥ १२.२२९.२० ॥
Pela natureza surgem todos os estados e igualmente cessam; assim também todas as condições. O esforço humano não existe.
12.229.21
पुरुषार्थस्य चाभावे नास्ति कश्चित्स्वकारकः ।
स्वयं च कुर्वतस्तस्य जातु मानो भवेदिह ॥ १२.२२९.२१ ॥
Onde não há esforço humano, ninguém é agente de si mesmo. Para quem acredita agir por si, pode surgir o orgulho aqui.
12.229.22
यस्तु कर्तारमात्मानं मन्यते साध्वसाधु वा ।
तस्य दोषवती प्रज्ञा अतत्त्वज्ञेति मे मतिः ॥ १२.२२९.२२ ॥
Quem se considera o autor, do bem ou do mal, tem o entendimento falho; em minha opinião, não conhece a verdade.
12.229.23
यदि स्यात्पुरुषः कर्ता शक्रात्मश्रेयसे ध्रुवम् ।
आरम्भास्तस्य सिद्ध्येयुर्न तु जातु पराभवेत् ॥ १२.२२९.२३ ॥
Se o homem fosse o agente, ó Śakra, então suas empresas para o próprio bem certamente teriam sucesso, e jamais fracassariam.
12.229.24
अनिष्टस्य हि निर्वृत्तिरनिवृत्तिः प्रियस्य च ।
लक्ष्यते यतमानानां पुरुषार्थस्ततः कुतः ॥ १२.२२९.२४ ॥
Entre os que se esforçam, vê-se que o indesejado não cessa e o desejado não permanece; então, de onde viria o esforço humano?
12.229.25
अनिष्टस्याभिनिर्वृत्तिमिष्टसंवृतिमेव च ।
अप्रयत्नेन पश्यामः केषां चित्तत्स्वभावतः ॥ १२.२२९.२५ ॥
Vemos que o surgimento do indesejado e o encobrimento do desejado ocorrem em alguns por sua natureza, sem esforço.
12.229.26
प्रतिरूपतराः केचिद्दृस्यन्ते बुद्धिमत्तराः ।
विरूपेभ्योऽल्पबुद्धिभ्यो लिप्समाना धनागमं ॥ १२.२२९.२६ ॥
Alguns parecem mais aptos e sábios, enquanto os inaptos e de pouca inteligência buscam obter riqueza.
12.229.27
स्वभावप्रेरिताः सर्वे निविशन्ते गुणा यदा ।
शुभाशुभास्तदा तत्र तस्य किं मानकारणम् ॥ १२.२२९.२७ ॥
Quando todas as qualidades, boas e más, impelidas pela natureza, entram em um homem, qual é então a causa de sua honra?
12.229.28
स्वभावादेव तत्सर्वमिति मे निश्चिता मतिः ।
आत्मप्रतिष्ठा प्रज्ञा वा मम नास्ति ततोऽन्यथा ॥ १२.२२९.२८ ॥
Que tudo provém somente da natureza é minha opinião firme; não tenho sabedoria fundada no eu, e por isso não sustento o contrário.
12.229.29
कर्मजं त्विह मन्यन्ते पलयोगं शुभाशुभम् ।
कर्मणां विषयं कृत्स्नमहं वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ १२.२२९.२९ ॥
Aqui, as pessoas consideram que a união de frutos bons e maus nasce da ação. Vou te dizer todo o domínio das ações; ouve-o.
12.229.30
यथा वेदयते कश्चिदोदनं पायसं ह्यदन् ।
एवं सर्वाणि कर्माणि स्वभावस्यैव लक्षणम् ॥ १२.२२९.३० ॥
Assim como alguém, ao comer arroz cozido ou mingau de leite, sente seu sabor, assim todas as ações são justamente a marca da natureza.
12.229.31
विकारानेव यो वेद न वेद प्रकृतिं पराम् ।
तस्य स्तंभोऽभवेद्बाल्यान्नास्ति स्तंभोऽनुपश्यतः ॥ १२.२२९.३१ ॥
Quem conhece apenas as modificações e não a natureza suprema, nele surge o orgulho por infantilidade; para quem vê, não há orgulho.
12.229.32
स्वभावभाविनो भावान्सर्वानेवेह निश्चये ।
बुद्ध्यमानस्य दर्पो वा मानो वा किं करिष्यति ॥ १२.२२९.३२ ॥
Aqui, com certeza, todos os estados nascem da própria natureza; o que podem o orgulho ou a autoestima contra quem compreende isso?
12.229.33
वेद धर्मविधिं कृत्स्नं भूतानां चाप्यनित्यताम् ।
तस्माच्छक्र न शोचारि सर्वं ह्येवेदमन्तवत् ॥ १२.२२९.३३ ॥
Conheço toda a ordem do dharma e a impermanência dos seres; por isso, ó Śakra, não te aflijas, pois tudo isto certamente tem fim.
12.229.34
निर्ममो निरहंकारो निरीहो मुक्तबन्धनः ।
स्वस्थो व्यपेतः पश्यामि भूतानां प्रभवाप्ययौ ॥ १२.२२९.३४ ॥
Livre do meu-ser, livre do egoísmo, livre do desejo, libertado dos laços, firme em si e desapegado, vejo a origem e a dissolução dos seres.
12.229.35
कृतप्रज्ञस्य दान्तस्य वितृष्णाय निराशिषः ।
नायासो विद्यते शक्र पश्यतो योगवित्तया ॥ १२.२२९.३५ ॥
Ó Śakra, para quem tem sabedoria perfeita, é dominado, livre da sede e das esperanças, não há cansaço quando vê pelo conhecimento do yoga.
12.229.36
प्रकृतौ च विकारे च न मे प्रीतिर्न च द्विषे ।
द्वेष्टारं च न पश्यामि यो ममाद्य विरुध्यति ॥ १२.२२९.३६ ॥
Na natureza e na modificação não sinto alegria nem aversão, e não vejo inimigo naquele que hoje se me opõe.
12.229.37
नोर्ध्वं नावाङ्वतिर्यक्च न क्वचिच्छक्र कामये ।
न हि ज्ञेये न विज्ञाने नाज्ञाने विद्यतेऽन्तरम् ॥ १२.२२९.३७ ॥
Ó Śakra, não desejo nada, nem acima, nem abaixo, nem de lado, nem em lugar algum. Na verdade, entre o cognoscível, o verdadeiro conhecimento e a ignorância não há diferença.
12.229.38
येनैषा लभ्यते प्रज्ञा येन शान्तिरवाप्यते ।
प्रब्रूहि तमुपायं मे सम्यक्प्रह्लाद पृच्छते ॥ १२.२२९.३८ ॥
Diz-me corretamente, ó Prahlāda, o meio pelo qual esta sabedoria se obtém e pelo qual a paz se alcança, a mim que pergunto.
12.229.39
आर्जवेनाप्रमादेन प्रसादेनात्मवत्तया ।
गुरुशुश्रूषया शक्र पुरुषो लभते महत् ॥ १२.२२९.३९ ॥
Pela retidão, pela vigilância, pela serenidade, pelo domínio de si e pelo serviço ao mestre, ó Śakra, o homem obtém o grande.
12.229.40
स्वभावाल्लभते प्रज्ञां शान्तिमेति स्वभावतः ।
स्वभावादेव तत्सर्वं यत्किंचिदनुपश्यति ॥ १२.२२९.४० ॥
Pela sua natureza o homem obtém a sabedoria, e pela sua natureza alcança a paz. Só pela natureza ele vê tudo o que vê.
12.229.41
नैवान्तरं विजानाति श्रुत्वा गुरुमुखात्ततः ।
वाक्यं वाक्यार्थविज्ञानमालोक्य मनसा यतिः ॥ १२.२२९.४१ ॥
Depois de ouvir as palavras da boca do mestre, o asceta, tendo considerado com a mente a afirmação e a compreensão do seu sentido, então conhece a diferença.
12.229.42
विवेकप्रत्ययापन्नमात्मानमनुपश्यति ।
विरज्यति ततो भीत्या परमेश्वरमृच्छति ॥ १२.२२९.४२ ॥
Dotado de conhecimento discriminativo, percebe o eu; depois, desapegado por temor, alcança o Senhor Supremo.
12.229.43
त्रातारं सर्वदुःखानां तत्सुखान्वेषणं ततः ।
करोति सद्भिः संसर्गमलं सन्तः सुखाय वै ॥ १२.२२९.४३ ॥
Buscando aquela felicidade que salva de todo sofrimento, ele então frequenta a companhia dos bons; os bons, de fato, existem para a felicidade.
12.229.44
सतां सकाशादाज्ञाय मार्गं लक्षणवत्तया ।
सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः परमात्मानमृच्छति ॥ १२.२२९.४४ ॥
Tendo aprendido o caminho, com seus sinais característicos, na presença dos bons, livre de todo apego, ele alcança o Eu supremo.
12.229.45
विषयेच्छाकृतो धर्मं सरजस्को भयावहः ।
धर्महानिमवाप्नोति क्रमात्तेन नरः पुनः ॥ १२.२२९.४५ ॥
O dharma nascido do desejo pelos objetos dos sentidos, tingido de paixão, trazendo medo — por ele o homem, gradualmente, novamente sofre a perda do dharma.
12.229.46
भक्तिहीनो भवत्येव परमात्मनि चाच्युत ।
वाचके वाऽपि च स्थानं न हन्त्येव विमोचितः ॥ १२.२२९.४६ ॥
Ele se torna, de fato, desprovido de devoção ao Eu supremo e ao Imutável; nem mesmo no mestre tem lugar. Libertado, na verdade não fere.
12.229.47
सार्क्ष्ये चास्य रतिर्नित्यं संसारे च रतिर्भवेत् ।
तस्य नित्यमविज्ञानादात्माचैव न सिद्ध्यति ॥ १२.२२९.४७ ॥
Seu prazer está sempre no sārkṣya e também na existência mundana; pela ignorância constante, seu ser nunca se realiza.
12.229.48
उन्मत्तवृत्तिर्भवति क्रमादेवं प्रवर्तते ।
आशौचं वर्धते नित्यं न शाम्यति कथंचन ॥ १२.२२९.४८ ॥
Gradualmente ele se torna de disposição enlouquecida e prossegue assim; a impureza cresce constantemente e nunca se apazigua de nenhum modo.
12.229.49
विषये चान्वितस्यास्य मोक्षवाञ्छा न जायते ।
हेत्वाभासेषु संलीनः स्तौति वैषयिकान्गुणान् ॥ १२.२२९.४९ ॥
Naquele que está apegado aos objetos dos sentidos não surge o desejo de libertação; imerso em razões falsas, ele louva as qualidades pertencentes aos objetos sensoriais.
12.229.50
न शास्त्राणि शृणोत्येव मानदर्पसमन्वितः ।
स्वतःसिद्धं न भोगस्तं स्वतः सिद्धं न वेत्ति च।
चिद्रूपधारणं चैव परसृष्टिमथाव्ययम् ॥ १२.२२९.५० ॥
Cheio de orgulho e arrogância, ele nem sequer ouve as escrituras. Não conhece o que é autoestabelecido nem o gozo que não o é; tampouco conhece a sustentação da forma da consciência ou a criação imperecível de outro.
12.229.51
नानायोनिगतस्तेन भ्राम्यमाणः स्वकर्मभिः ।
तीर्णपारं न जानाति महामोहसमन्वितः।
आचार्यसंश्रयाद्विद्याद्विनयं समुपागतः ॥ १२.२२९.५१ ॥
Nascido em muitos ventres e errando pelos próprios atos, ele, dotado de grande ilusão, não conhece a margem distante. Recorrendo a um mestre e alcançando a humildade, deve-se obter o conhecimento.
12.229.52
अनुकूलेषु धर्मेषु चिनोत्येनं ततस्ततः ।
आचार्य इति च ख्यातस्तेनासौ बलवृत्रहन् ॥ १२.२२९.५२ ॥
Entre os deveres favoráveis, ele o reúne repetidamente; por isso é conhecido como mestre, ó matador da força de Vṛtra.
12.229.53
नियतेनैव सद्भावस्तेन जन्मान्तरादिषु ।
कर्मसञ्चयतूलौघः क्षिप्यते ज्ञानवायुना ॥ १२.२२९.५३ ॥
Somente pelo caminho fixo surge o verdadeiro ser; por ele, nos renascimentos e demais, a massa de karma acumulado, como um monte de algodão, é dispersada pelo vento do conhecimento.
12.229.54
एवं युक्तसमाचारः संसारविनिवर्तकः ।
अनुकूलवृत्तिं सततं छिनत्त्येव भृगुर्यथा ॥ १२.२२९.५४ ॥
Assim, quem tem conduta disciplinada e se afasta do saṃsāra corta constantemente o curso agradável da vida, como faz Bhṛgu.
12.229.55
येन चायं समापन्नं वैतृष्ण्यं नाधिगच्छति ।
अभ्यन्तरः स्मृतः शक्र तत्साम्यं परिवर्जयेत् ॥ १२.२२९.५५ ॥
Aquilo pelo qual este não alcança a libertação da sede, ó Śakra, é lembrado como o interior; deve-se evitar a sua igualdade.
12.229.56
प्रथमं तत्कृतेनैव कर्मणा परिमृच्छति ।
द्वितीयं स्वप्नयोगं च कर्मणा परिगच्छति ॥ १२.२२९.५६ ॥
Primeiro, pela própria ação que realizou, ele o investiga; segundo, pela ação também chega ao yoga do sonho.
12.229.57
एतैरक्षैः समापन्नः प्रत्यक्षोऽसौ समास्थितः ।
सुपुप्त्याख्यस्तुरीयोसौ न च ह्यावरणान्वितः ॥ १२.२२९.५७ ॥
Dotado destes sentidos, ele se mantém manifesto; aquele chamado sono profundo é o quarto, e não está acompanhado de cobertura.
12.229.58
लोकवृत्त्या तमीशानं यजञ्जुह्वन्यमी भवेत् ।
आत्मन्यायासयोगेन निष्क्रियं स परात्परम् ॥ १२.२२९.५८ ॥
Sacrificando àquele Senhor pela conduta do mundo e oferecendo oblações, deve-se tornar contido; no eu, pelo yoga do esforço, ele é inativo, mais alto que o mais alto.
12.229.59
आयामे तां विजानाति मायैषा परमात्मनः ।
प्रातिभासिकसामान्याद्बुद्धेर्या संविदात्मिका ॥ १२.२२९.५९ ॥
Na extensão ele a conhece; esta é a ilusão do Eu supremo. Pela aparência ilusória comum, a consciência do intelecto, de natureza do eu, também é ilusão.
12.229.60
स्फुलिङ्गसत्त्वसदृशादग्निभावो यथा भवेत् ।
शिशूनामेवमज्ञानामात्मभावोऽन्यथा स्मृतः ॥ १२.२२९.६० ॥
Assim como, pela semelhança de natureza com uma faísca, surge o estado de fogo, assim para as crianças ignorantes o estado do eu é lembrado como outro.
12.229.61
साध्येऽप्यवस्तुभूताख्ये मित्रामित्रादयः कुतः ।
तदभावे तु शोकाद्या न वर्तन्ते सुरेश्वर ॥ १२.२२९.६१ ॥
Ó senhor dos deuses, até aquilo que deve ser realizado não é uma coisa real; como então existiriam amigos, inimigos e outros? Na sua ausência, a aflição e outras coisas também não surgem.
12.229.62
एवं बुध्यस्व भगवन्समबुद्धिं समन्वियात् ।
उपायमेतदाख्यातं मा वक्रं गच्छ देवप ॥ १२.२२९.६२ ॥
Ó bem-aventurado, compreende assim e alcança a mente equânime. Este meio foi declarado; ó protetor dos deuses, não sigas pelo caminho tortuoso.
12.229.63
ज्ञानेन पश्यते कर्म ज्ञानिनां न प्रवर्तकम् ।
यावदारब्धमस्येह तावन्नैवोपशाम्यति ॥ १२.२२९.६३ ॥
Pelo conhecimento vê-se a ação; para os sábios ela não é impulsora. Enquanto aqui foi iniciada, certamente não se aquieta.
12.229.64
तदन्ते तं प्रयात्येव न विद्वानिति मे मतिः ।
यदस्य वाचकं वक्ष्ये संस्मरे तद्भवेत्तदा ॥ १२.२२९.६४ ॥
No seu fim, certamente parte; o sábio não, essa é a minha opinião. Direi a palavra que o designa; quando eu a recordar, então ela será.
12.229.65
तेनतेन च भावेन अपायं तत्र पश्यति ।
स्थानभेदेषु वागेषा तालुसंस्था यथा तथा ॥ १२.२२९.६५ ॥
Por cada um desses estados vê-se ali a destruição; nas diferenças de lugar, esta fala assenta-se no palato, do mesmo modo.
12.229.66
तद्वदुद्धिगता ह्यर्था बुद्धिमात्मगतः सदा ॥ १२.२२९.६६ ॥
Do mesmo modo, os objetos que entraram no intelecto; o intelecto, sempre residindo no eu.
12.229.67
समस्तसंकल्पविशेषमुक्तं ।
परं पराणां परमं महात्मा।
त्रय्यन्तविद्भिः परिगीयतेऽसौ ।
विष्णुर्विभुर्वास्ति गुणो न नित्यम् ॥ १२.२२९.६७ ॥
Libertado de toda volição particular, supremo entre os supremos, o grande-alma. Os conhecedores do fim dos três Vedas o cantam. Viṣṇu é onipresente; possui qualidades, mas não é eterno.
12.229.68
न चक्षुषा पश्यति कश्चिदेनम् ॥ १२.२२९.६८ ॥
Ninguém o vê com o olho.
12.229.69
भक्त्या च धृत्या च समाहितात्मा ।
ज्ञानस्वरूपं परिपश्यतीह ॥ १२.२२९.६९ ॥
Quem tem a alma recolhida pela devoção e pela firmeza o contempla plenamente aqui, aquele cuja natureza é conhecimento.
12.229.70
वदन्ति तन्मे भगवान्ददौ स ।
स एव शेषं मघवान्महात्मा।
एवं ममोपायमवैहि शक्र ।
तस्माल्लोको नास्ति मह्यं सदैव ॥ १२.२२९.७० ॥
Dizem que o Senhor bem-aventurado me deu aquilo; aquele grande-alma Indra também deu o restante. Ó Śakra, saiba assim o meu meio; por isso, para mim, nunca há um mundo.
12.229.71
इत्युक्तो दैत्यपतिना शक्रो विस्मयमागमत् ।
प्रीतिमांश्च तदा राजंस्तद्वाक्यं प्रत्यपूजयत् ॥ १२.२२९.७१ ॥
Assim interpelado pelo senhor dos daitya, Śakra encheu-se de espanto; e então, ó rei, satisfeito, honrou aquela fala.
12.229.72
स तदाभ्यर्च्य दैत्येन्द्रं त्रैलोक्यपतिरीश्वरः ।
असुरेन्द्रमुपामन्त्र्य जगाम स्वं निवेशनम् ॥ १२.२२९.७२ ॥
Então o senhor dos três mundos, o soberano, tendo honrado o senhor dos daitya, despediu-se do senhor dos asura e foi para a sua própria morada.