Mahābhārata · Adhyāya 12.242
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.242.1
अथ चेद्रोचयेदेतदुह्यते मनसा तथा ।
उन्मज्जंश्च निमज्जंश्च ज्ञानवान्प्लववान्भवेत् ॥ १२.२४२.१ ॥
Si cela te convient et que tu te laisses ainsi emporter par l'esprit, le sage, montant et plongeant, aura un radeau.
12.242.2
प्रज्ञया निर्मितैर्धीरास्तारयन्त्यबुधान्प्लवैः ।
नाबुधास्तारयन्त्यन्यानात्मानं वा कथंचन ॥ १२.२४२.२ ॥
Par des radeaux façonnés par la sagesse, les fermes font traverser les insensés; les insensés ne peuvent faire traverser ni autrui ni eux-mêmes, en aucune façon.
12.242.3
छिन्नदोषो मुनिर्योगयुक्तो युञ्जीत द्वादश ।
दशकर्मसुखानर्थानुपायापायनिष्क्रियः ॥ १२.२४२.३ ॥
Le sage qui a tranché ses fautes, appliqué au yoga, doit pratiquer les douze, demeurant inactif face au gain et à la perte des choses qui semblent agréables par les dix actes.
12.242.4
चक्षुराचारसंग्राहैर्मनसा दर्शनेन च ।
यच्छेद्वाङ्भनसी बुद्ध्या य इच्छेज्ज्ञानमुत्तमम् ॥ १२.२४२.४ ॥
Il faut retenir l'œil par la maîtrise de la conduite, par l'esprit et par la vision; celui qui désire la connaissance suprême doit retenir la parole et l'esprit par l'intellect.
12.242.5
ज्ञानेन यच्छेदात्मानं य इच्छेच्छान्तिमात्मनः ।
एतेषां चेदनुद्रष्टा पुरुषोऽपि सुदारुणः ॥ १२.२४२.५ ॥
Celui qui désire la paix de soi doit retenir le soi par la connaissance; même si l'homme qui observe ces choses est des plus terribles.
12.242.6
यदि वा सर्ववेदज्ञो यदि वाऽप्यनृचो द्विजः ।
यदि वा धार्मिको यज्वा यदि वा पापकृत्तमः ॥ १२.२४२.६ ॥
Qu'il soit connaisseur de tous les Veda, ou un deux-fois-né qui ne connaît pas les Ṛc; qu'il soit juste et sacrificateur, ou le plus grand des pécheurs.
12.242.7
यदि वा पुरुषव्याघ्रो यदि वैक्लव्यधारणः ।
तरत्येवं महादुर्गं जरामरणसागरम् ॥ १२.२४२.७ ॥
Qu'il soit un tigre parmi les hommes ou qu'il tienne une fermeté exempte de faiblesse, ainsi traverse-t-il le grand océan difficile de la vieillesse et de la mort.
12.242.8
एवं ह्येतेन योगेन युञ्जानो ह्येवमन्ततः ।
अपि जिज्ञासमानोऽपि शब्दब्रह्माऽतिवर्तते ॥ १२.२४२.८ ॥
Ainsi, uni à ce yoga, et ainsi à la fin, même celui qui désire connaître dépasse le Brahman du son.
12.242.9
धर्मोपस्थो ह्रीवरूथ उपायापायकूवरः ।
अपानाक्षः प्राणयुगः प्रज्ञायुर्जीववन्धनः ॥ १२.२४२.९ ॥
Le dharma est son siège, la pudeur son armure, les moyens et la perte son timon, l'apāna son essieu, le prāṇa son joug, la sagesse et la vie les liens qui l'attachent au soi vivant.
12.242.10
चेतनाबन्धुरश्चारुश्चाचारग्रहनेमिमान् ।
दर्शनस्पर्शनवहो घ्राणश्रवणवाहनः ॥ १२.२४२.१० ॥
La conscience est son armature, et il est beau; la conduite est la jante de sa roue et les sens ses prises; la vue et le toucher sont ses porteurs; l'odorat et l'ouïe sont ses bêtes de trait.
12.242.11
प्रज्ञानाभिः सर्वतन्त्रप्रतोदो ज्ञानसारथिः ।
क्षेत्रज्ञाधिष्ठितो धीरः श्रद्धादमपुरः सरः ॥ १२.२४२.११ ॥
Avec la sagesse comme rênes et toutes les doctrines comme aiguillon, la connaissance pour cocher, occupé par le connaisseur du champ, ferme, conduit en avant par la foi et la maîtrise de soi.
12.242.12
त्यागरश्म्यनुगः क्षेम्यः शौचगो ध्यानगोतरः ।
जीवयुक्तो रथो दिव्यो ब्रह्मलोके धिराजते ॥ १२.२४२.१२ ॥
Suivant les rênes du renoncement, sûr, avançant dans la pureté, allant par la méditation jusqu'à la rive lointaine, le char divin attelé au soi vivant brille dans le monde de Brahman.
12.242.13
अथ संत्वरमाणस्य रथमेवं युयुक्षतः ।
अक्षरं गन्तुमनसो विधिं वक्ष्यामि शीघ्रगम् ॥ १२.२४२.१३ ॥
Maintenant, pour celui qui se hâte et attelle ainsi le char, désirant aller vers l'impérissable, j'exposerai la méthode du mouvement rapide.
12.242.14
सप्त यो धारणाः कृत्स्ना वाग्यतः प्रतिपद्यते ।
पृष्ठतः पार्श्वतश्चान्यास्तावत्यस्ताः प्रधारणाः ॥ १२.२४२.१४ ॥
Celui qui, la parole maîtrisée, atteint les sept concentrations complètes, atteint aussi autant d'autres concentrations auxiliaires à l'arrière et sur les côtés.
12.242.15
क्रमशः पार्थिवं यच्च वायव्यं खं तथा पयः ।
ज्योतिषो यत्तदैश्वर्यमहंकारस्य बुद्धितः।
अव्यक्तस्य तथैश्वर्यं क्रमशः प्रतिपद्यते ॥ १२.२४२.१५ ॥
Dans l'ordre, on atteint la maîtrise de la terre, de l'air, de l'espace, de l'eau et du feu ; à partir de l'intellect, la maîtrise de l'ego ; et de même la maîtrise de l'non-manifesté.
12.242.16
विक्रमाश्चापि यस्यैते तथा युङ्क्ते स योगतः ।
तथाऽस्य योगयुक्तस्य सिद्धिमात्मनि पश्यतः ॥ १२.२४२.१६ ॥
Tels sont ses pouvoirs ; ainsi il s'unit par le yoga, et à celui qui est uni au yoga, la perfection apparaît en son propre soi.
12.242.17
निर्मुच्यमानः सूक्ष्मत्वाद्रूपाणीमानि पश्यतः ।
शैशिरस्तु यथा धूमः सूक्ष्मः संश्रयते नभः ॥ १२.२४२.१७ ॥
Se libérant par sa subtilité, il contemple ces formes, comme la fumée de la saison froide, devenue subtile, se pose dans le ciel.
12.242.18
तथा देहाद्विमुक्तस्य पूर्वरूपं भवत्युत ।
अथ धूमस्य विरमेद्द्वितीयं रूपदर्शनम् ॥ १२.२४२.१८ ॥
Ainsi, pour celui qui est libéré du corps, survient la forme première ; puis, lorsque la fumée cesse, apparaît la vision de la seconde forme.
12.242.19
जलरूपमिवाकाशे तत्रैवात्मनि पश्यति ।
अपां व्यतिक्रमे चास्य वह्निरूपं प्रकाशते ॥ १२.२४२.१९ ॥
Comme la forme de l'eau dans l'espace, il la voit là même, dans son propre soi ; et lorsque les eaux s'éloignent, la forme du feu se manifeste.
12.242.20
तस्मिन्नुपरते चास्य वायव्यं सूक्ष्ममव्ययम् ।
रूपं प्रकाशते तस्य पीतवस्त्रवदव्ययम् ॥ १२.२४२.२० ॥
Lorsque celle-ci a cessé, sa forme subtile et impérissable, propre au vent, apparaît ; comme un vêtement jaune, sa forme impérissable resplendit.
12.242.21
तस्मिन्नुपरते रुपमाकाशस्य प्रकाशते ।
तस्मिन्नुपरते चास्य बुद्धिरूपं प्रकाशते।
ऊर्णारूपसवर्णस्य तस्य रूपं प्रकाशते ॥ १२.२४२.२१ ॥
Lorsque celle-ci a cessé, la forme de l'espace apparaît ; lorsque celle-ci a cessé, sa forme d'intellect apparaît ; la forme de celui qui ressemble au fil d'une araignée, sa forme, apparaît.
12.242.22
अथ श्वेतां गतिं गत्वा सोहङ्कारे प्रकाशते ।
सुशुक्लं चेतसः सौक्ष्म्यमप्युक्तं ब्राह्मणस्य वै ॥ १२.२४२.२२ ॥
Puis, ayant suivi la voie blanche, il resplendit dans le sens du moi. La subtilité de l'esprit est dite très brillante, et ainsi l'a-t-on dit aussi du brahmane.
12.242.23
एतेष्वपि हि जातेषु फलजातानि मे शृणु ।
जातस्य पार्थिवैश्वर्यैः सृष्टिरिष्टा विधीयते ॥ १२.२४२.२३ ॥
Même lorsque ceux-ci sont apparus, écoute de moi les espèces de fruits. Pour celui qui est né, une création désirée est ordonnée par la souveraineté terrestre.
12.242.24
प्रजापतिरिवाक्षोभ्यः शरीरात्सृजते प्रजाः ।
अङ्गुल्यङ्गुष्ठमात्रेण हस्तपादेन वा तथा ॥ १२.२४२.२४ ॥
Tel le seigneur des créatures, inébranlable, il crée des êtres à partir du corps — par la mesure d'un doigt ou du pouce, ou par la main ou le pied, de même.
12.242.25
पृथिवीं कम्पयत्येको गुणो वायोरिति श्रुतिः ।
आकाशभूतश्चाकाशे सवर्णत्वात्प्रकाशते।
वर्णतो गृह्यते चाप्सु नापः पिबति चाशया ॥ १२.२४२.२५ ॥
La Śruti affirme que la seule qualité qui ébranle la terre appartient à l'air. L'élément de l'espace brille dans l'espace grâce à sa couleur uniforme ; il est perçu par la couleur dans l'eau, mais il ne boit pas l'eau par désir.
12.242.26
न चास्य तेजसां रूपं दृश्यते शाम्यते तथा ।
अहंकारेऽस्य विजिते पञ्चैते स्युर्वशानुगाः ॥ १२.२४२.२६ ॥
La forme de ses lumières n'est pas vue, et elles s'apaisent ainsi. Lorsque l'ego est vaincu, ces cinq deviennent des suivants soumis à sa maîtrise.
12.242.27
षण्णामात्मनि बुद्धौ च जितायां प्रभवत्यथ ।
निर्दोषा प्रतिभा ह्येनं कृत्स्ना समभिवर्तते ॥ १२.२४२.२७ ॥
Lorsque les six sont vaincus dans le soi et dans l'intellect, alors surgit une intuition sans défaut, et sa totalité l'envahit.
12.242.28
तथैव व्यक्तमात्मानमव्यक्तं प्रतिपद्यते ।
यतो निःसरते लोको भवति व्यक्तसंज्ञकः ॥ १२.२४२.२८ ॥
De même, le soi manifeste atteint l'non-manifesté, dont émerge le monde, et il est appelé le manifesté.
12.242.29
तत्राव्यक्तमयीं विद्यां शृणु त्वं विस्तरेण मे ।
तथा व्यक्तमयं चैव संख्यापूर्वं निबोध मे ॥ १२.२४२.२९ ॥
Écoute-moi en détail la connaissance faite de l'non-manifesté, et comprends de même de ma bouche celle faite du manifesté, en commençant par l'énumération.
12.242.30
पञ्चविंसतितत्त्वानि तुल्यान्युभयतः समम् ।
योगे साङ्ख्येऽपि च तथा विशेषं तत्र मे शृणु ॥ १२.२४२.३० ॥
Les vingt-cinq principes sont égaux des deux côtés ; de même dans le yoga et dans le sāṅkhya. Écoute de moi la distinction qui les sépare.
12.242.31
प्रोक्तं तद्व्यक्तमित्येव जायते वर्धते च यत् ।
जीर्यते म्रियते चैव चतुर्भिर्लक्षणैर्युतम् ॥ १२.२४२.३१ ॥
Cela est déclaré manifesté : il naît, croît, décline et meurt, doté de quatre caractéristiques.
12.242.32
विपरीतमतो यत्तु तदव्यक्तमुदाहृतम् ।
द्वावात्मानौ च वेदेषु सिद्धान्तेष्वप्युदाहृतौ ॥ १२.२४२.३२ ॥
Ce qui est l'opposé de cela est déclaré non manifesté. Dans les Veda et les doctrines, deux âmes sont aussi déclarées.
12.242.33
चतुर्लक्षणजं त्वाद्यं चतुर्वर्गं प्रचक्षते ।
व्यक्तमव्यक्तजं चैव तथा बुद्धिरथेतरत्
सत्वं क्षेत्रज्ञ इत्येतद्द्वयमव्यक्तदर्शनम् ॥ १२.२४२.३३ ॥
Le premier, né de quatre caractéristiques, on l'appelle le groupe quadruple. Le manifesté et ce qui naît de l'non-manifesté, l'intellect, et l'autre, le sattva, et le connaisseur du champ : ces deux constituent la vision de l'non-manifesté.
12.242.34
द्वावात्मानौ च वेदेषु विषयेष्वनुरज्यतः ।
विषयात्प्रतिसंहारः साङ्ख्यानां विद्धि लक्षणम् ॥ १२.२४२.३४ ॥
Dans les Veda, deux âmes sont déclarées. Sache que le retrait des objets, pour ceux qui y sont attachés, est la marque des Sāṅkhyas.
12.242.35
निर्ममश्चानहंकारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः ।
नैव क्रुध्यति न द्वेष्टि नानृता भाषते गिरः ॥ १२.२४२.३५ ॥
Libre du « mien » et de l'orgueil, au-delà des paires d'opposés, les doutes tranchés : il ne se met pas en colère, ne hait pas, et ne prononce pas de paroles mensongères.
12.242.36
आक्रुष्टस्ताडितश्चैव मैत्रीयं ध्याति नाशुभम् ।
वाग्दण्डकर्ममनसां त्रयाणां च निवर्तकः ॥ १२.२४२.३६ ॥
Bien qu'injurié et frappé, il médite sur l'amitié et non sur le mal ; il est celui qui retient les trois : la parole, l'action du bâton et l'esprit.
12.242.37
समः सर्वेषु भूतेषु ब्रह्माणमभिवर्तते ।
नैवेच्छति न चानिच्छो यात्रामात्रव्यवस्थितः ॥ १२.२४२.३७ ॥
Égal envers tous les êtres, il atteint Brahman. Il ne désire ni ne se trouve sans désir, demeurant seulement dans ce qu'exige le voyage de la vie.
12.242.38
अलोलुपोऽव्यथो दान्तो नाकृतिर्न निराकृतिः ।
नास्येन्द्रियमनेकाग्रं नाविक्षिप्तमनोरथः ॥ १२.२४२.३८ ॥
Exempt d'avidité, sans affliction et maître de soi, il n'a ni forme extérieure marquée ni difformité. Ses sens ne se dispersent pas, et ses désirs ne se dispersent pas.
12.242.39
सर्वभूतसदृङ्भैत्रः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ १२.२४२.३९ ॥
Semblable envers tous les êtres, bienveillant, il tient pour égaux une motte de terre, une pierre et l'or. Le plaisant et le déplaisant lui sont identiques ; il est ferme, égal face au blâme comme à la louange de lui-même.
12.242.40
अस्पृहः सर्वकामेभ्यो ब्रह्मचर्यदृढव्रतः ।
अहिंस्रः सर्वभूतानामीदृक्साङ्ख्यो विमुच्यते ॥ १२.२४२.४० ॥
Exempt de désir pour tous les objets de désir, ferme dans le vœu de discipline chaste, non violent envers tous les êtres : un tel homme de Sāṅkhya est libéré.
12.242.41
यथा योगाद्विमुच्यन्ते कारणैर्यैर्निबोध तत् ।
योगैश्वर्यमतिक्रान्तो योऽतिक्रामति मुच्यते ॥ १२.२४२.४१ ॥
Écoute par quels moyens les hommes sont libérés par le yoga : celui qui a dépassé le pouvoir du yoga, et le dépasse encore, est libéré.
12.242.42
इत्येषा भावजा बुद्धिः कथिता ते न संशयः ।
एवं भवति निर्द्वन्द्वो ब्रह्माणं चाधिगच्छति ॥ १२.२४२.४२ ॥
Cette intelligence née de l'état intérieur t'a été exposée, sans nul doute. Ainsi il devient libre des paires d'opposés et atteint Brahman.