Mahābhārata · Adhyāya 12.252
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12.252.1
प्रकृतेस्तु विकारा ये क्षेत्रज्ञस्तैरधिष्ठितः ।
न चैनं ते प्रजानन्ति स तु जानाति तानपि ॥ १२.२५२.१ ॥
Les modifications de la nature sont ce que préside le connaisseur du champ ; elles ne le connaissent pas, mais lui les connaît.
12.252.2
तैश्चैवं कुरुते कार्यं मनःषष्ठैरिहेन्द्रियैः ।
सुदान्तैरिव संयन्ता दृढैः परमवाजिभिः ॥ १२.२५२.२ ॥
Ainsi agit-il par les sens, le mental étant le sixième, comme un cocher conduit des chevaux excellents, bien dressés et robustes.
12.252.3
इन्द्रियेभ्यः परे ह्यर्था अर्थेभ्यः परमं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः ॥ १२.२५२.३ ॥
Au-delà des sens sont leurs objets ; au-delà des objets est le mental suprême ; au-delà du mental est l'intellect ; au-delà de l'intellect est le grand soi, qui est plus haut encore.
12.252.4
महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
पुरुषान्न परं किंचित्सा काष्ठा सा परा गतिः ॥ १२.२५२.४ ॥
Au-delà du grand est l'non-manifesté ; au-delà de l'non-manifesté est le Puruṣa, et au-delà du Puruṣa il n'est rien de plus haut. Telle est la limite ultime, tel est le but suprême.
12.252.5
एवं सर्वेषु भूतेषु गूढोत्मा न प्रकाशते ।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥ १२.२५२.५ ॥
Ainsi le soi caché ne resplendit pas dans tous les êtres ; pourtant il est vu par ceux qui perçoivent le subtil, par un intellect supérieur et subtil.
12.252.6
अन्तरात्मनि संलीय मनः षष्ठानि मेधया ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थांश्च बहुचिन्त्यमचिन्तयन् ॥ १२.२५२.६ ॥
Ayant résorbé dans le soi intérieur, par la sagesse, les sens — le mental étant le sixième — et leurs objets, ils méditent, méditant ce qui mérite grandement d'être pensé.
12.252.7
ध्यानोपरमणं कृत्वा विद्यासंपादितं मनः ।
अनिश्चरः प्रशान्तात्मा ततोर्च्छत्यमृतं पदम् ॥ १२.२५२.७ ॥
Ayant cessé la méditation, l'esprit accompli par la connaissance, immobile et au soi apaisé, il atteint alors l'état immortel.
12.252.8
इन्द्रियाणां तु सर्वेषां पश्यात्मा चलितस्मृतिः ।
आत्मनः संप्रदानेन मर्त्यो मृत्युमुपाश्नुते ॥ १२.२५२.८ ॥
Celui qui, à travers tous les sens, ne voit pas le soi et dont la mémoire est troublée, le mortel atteint la mort en livrant son soi.
12.252.9
हित्वा तु सर्वसंकल्पान्सत्वे चित्तं निवेशयेत् ।
सत्वे चित्तं समावेश्य ततः कालंजरो भवेत् ॥ १२.२५२.९ ॥
Ayant abandonné toutes les intentions, qu'il fixe l'esprit dans le sattva ; ayant fermement fixé l'esprit dans le sattva, qu'il devienne alors Kālañjara.
12.252.10
चित्तप्रसादेन यतिर्जहातीह शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमत्यन्तमश्नुते ॥ १२.२५२.१० ॥
Par la clarté de l'esprit, l'ascète abandonne ici le bien et le mal ; l'âme sereine, demeurant dans le soi, il atteint le bonheur suprême.
12.252.11
लक्षणं तु प्रसादस्य यथा तृप्तः सुखं स्वपेत् ।
निवाते वा यथा दीपो दीप्यमानो न कम्पते ॥ १२.२५२.११ ॥
Le signe de la sérénité est celui-ci : comme l'homme comblé dort heureux, ou comme une lampe brûlant dans un lieu sans vent ne vacille pas.
12.252.12
एवं पूर्वापरे रात्रौ युञ्जन्नात्मानमात्मनि ।
लघ्वाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १२.२५२.१२ ॥
Ainsi, au début et à la fin de la nuit, unissant le soi au soi, mangeant légèrement, l'âme purifiée, il voit le soi dans le soi.
12.252.13
रहस्यं सर्ववेदानामनैतिह्यमनागतम् ।
आत्मप्रत्ययिकं शास्त्रमिदं पुत्रानुशासनम् ॥ १२.२५२.१३ ॥
C'est le secret de tous les Vedas, non transmis par la tradition, un enseignement fondé sur la conviction de soi : une instruction pour un fils.
12.252.14
धर्माख्यानेषु सर्वेषु चित्राख्यानेषु यद्वसु ।
दृश्यते ऋक्सहस्राणि निर्मथ्यामृतमुद्धृतम् ॥ १२.२५२.१४ ॥
La richesse que l'on trouve dans tous les récits du dharma et dans toutes les histoires merveilleuses : des milliers de strophes ont été barattées, et cet ambroisie en a été extraite.
12.252.15
नवनीतं यथा दध्नः काष्ठादग्निर्यथैव च ।
तथैव विदुषां ज्ञानं पुत्रहेतोः समुद्धृतम् ॥ १२.२५२.१५ ॥
Comme le beurre sort du lait caillé et le feu du bois, ainsi la connaissance des sages a été extraite pour le bien d'un fils.
12.252.16
स्नातकानामिदं शास्त्रं वाच्यं पुत्रानुशासनम् ।
तदितं नाप्रशान्ताय नादान्तायातपस्विने ॥ १२.२५२.१६ ॥
Cet enseignement, cette instruction pour un fils, doit être dit aux diplômés des études ; non à celui qui est agité, non maîtrisé ou privé d'ascèse.
12.252.17
नावेदविदुषे वाच्यं तथा नानुगताय च ।
नासूयकायानृजवे न चानिर्दिष्टकारिणे ॥ १२.२५२.१७ ॥
Il ne faut pas le dire à celui qui ne connaît pas le Veda, ni à celui qui n'a pas suivi le maître ; ni à l'envieux, au tortueux, ou à celui qui agit sans directive.
12.252.18
न तर्कशास्त्रदग्धाय तथैव पिशुनाय च ।
श्लाघिने श्लाघनीयाय प्रशान्ताय तपस्विने ॥ १२.२५२.१८ ॥
Ni à celui que brûlent les traités de logique, ni de même au calomniateur ; non à celui qui se vante, mais à celui qui est digne d'éloge, apaisé et ascète.
12.252.19
इदं प्रियाय पुत्राय शिष्यायानुगताय च ।
रहस्यधर्मं वक्तव्यं नान्यस्मै तु कथंचन ॥ १२.२५२.१९ ॥
Ce dharma secret ne doit être transmis qu'à un fils bien-aimé, à un disciple ou à un fidèle, et jamais à quiconque d'autre.
12.252.20
यद्यप्यस्य महीं दद्याद्रत्नपूर्णामिमां नरः ।
इदमेव ततः श्रेय इति मन्येत तत्त्ववित् ॥ १२.२५२.२० ॥
Même si un homme lui donnait cette terre remplie de joyaux, celui qui connaît la vérité tiendrait cela pour supérieur à ce don.
12.252.21
अतो गुह्यतरार्थं तदध्यात्ममतिमानुषम् ।
यत्तन्महर्षिभिर्जुष्टं वेदान्तेषु च गीयते ॥ १२.२५२.२१ ॥
Aussi cette connaissance spirituelle, au-delà de l'humain, est-elle la plus secrète; elle est chérie des grands sages et chantée dans les Vedānta.
12.252.22
तत्तेऽहं संप्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ १२.२५२.२२ ॥
Ce que tu me demandes, je te l'expliquerai entièrement.
12.252.23
यच्च ते मनसि वर्तते परं ।
यत्र चास्ति तव संशयः क्वचित्।
श्रूयतामयमहं तवाग्रतः ।
पुत्र किं हि कथयामि ते पुनः ॥ १२.२५२.२३ ॥
Ce qui est suprême dans ton esprit, et là où tu as quelque doute—écoute, mon fils, je le dis devant toi; pourquoi te le redirais-je?