Mahābhārata · Adhyāya 12.252
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
12.252.1
प्रकृतेस्तु विकारा ये क्षेत्रज्ञस्तैरधिष्ठितः ।
न चैनं ते प्रजानन्ति स तु जानाति तानपि ॥ १२.२५२.१ ॥
As modificações da natureza são aquilo sobre o que preside o conhecedor do campo; elas não o conhecem, mas ele as conhece.
12.252.2
तैश्चैवं कुरुते कार्यं मनःषष्ठैरिहेन्द्रियैः ।
सुदान्तैरिव संयन्ता दृढैः परमवाजिभिः ॥ १२.२५२.२ ॥
Assim age ele por meio dos sentidos, tendo a mente como sexta, como um condutor guia cavalos excelentes, bem domados e fortes.
12.252.3
इन्द्रियेभ्यः परे ह्यर्था अर्थेभ्यः परमं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः ॥ १२.२५२.३ ॥
Além dos sentidos estão os seus objetos; além dos objetos está a mente suprema; além da mente está o intelecto; além do intelecto está o grande eu, que é ainda mais elevado.
12.252.4
महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः ।
पुरुषान्न परं किंचित्सा काष्ठा सा परा गतिः ॥ १२.२५२.४ ॥
Além do grande está o não manifesto; além do não manifesto está o Puruṣa, e além do Puruṣa nada há de mais elevado. Esse é o limite último, essa é a meta suprema.
12.252.5
एवं सर्वेषु भूतेषु गूढोत्मा न प्रकाशते ।
दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥ १२.२५२.५ ॥
Assim, o eu oculto não resplandece em todos os seres; no entanto, é visto por aqueles que percebem o sutil, com um intelecto excelente e sutil.
12.252.6
अन्तरात्मनि संलीय मनः षष्ठानि मेधया ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थांश्च बहुचिन्त्यमचिन्तयन् ॥ १२.२५२.६ ॥
Tendo recolhido os sentidos — com a mente como sexta — e seus objetos no eu interior pela sabedoria, meditam, contemplando o que é muito digno de consideração.
12.252.7
ध्यानोपरमणं कृत्वा विद्यासंपादितं मनः ।
अनिश्चरः प्रशान्तात्मा ततोर्च्छत्यमृतं पदम् ॥ १२.२५२.७ ॥
Tendo cessado a meditação, com a mente aperfeiçoada pelo conhecimento, imóvel e de alma serena, alcança então o estado imortal.
12.252.8
इन्द्रियाणां तु सर्वेषां पश्यात्मा चलितस्मृतिः ।
आत्मनः संप्रदानेन मर्त्यो मृत्युमुपाश्नुते ॥ १२.२५२.८ ॥
Quem, através de todos os sentidos, não vê o eu e tem a memória perturbada, o mortal alcança a morte entregando o seu eu.
12.252.9
हित्वा तु सर्वसंकल्पान्सत्वे चित्तं निवेशयेत् ।
सत्वे चित्तं समावेश्य ततः कालंजरो भवेत् ॥ १२.२५२.९ ॥
Tendo abandonado todas as intenções, fixe a mente no sattva; tendo firmemente fixado a mente no sattva, então torne-se Kālañjara.
12.252.10
चित्तप्रसादेन यतिर्जहातीह शुभाशुभम् ।
प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमत्यन्तमश्नुते ॥ १२.२५२.१० ॥
Pela clareza da mente, o asceta aqui abandona o bem e o mal; com o eu sereno, permanecendo no eu, alcança a felicidade suprema.
12.252.11
लक्षणं तु प्रसादस्य यथा तृप्तः सुखं स्वपेत् ।
निवाते वा यथा दीपो दीप्यमानो न कम्पते ॥ १२.२५२.११ ॥
O sinal da serenidade é este: como o homem satisfeito dorme feliz, ou como uma lâmpada acesa num lugar sem vento não treme.
12.252.12
एवं पूर्वापरे रात्रौ युञ्जन्नात्मानमात्मनि ।
लघ्वाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १२.२५२.१२ ॥
Assim, no início e no fim da noite, unindo o eu ao eu, comendo levemente, com o eu purificado, vê o eu no eu.
12.252.13
रहस्यं सर्ववेदानामनैतिह्यमनागतम् ।
आत्मप्रत्ययिकं शास्त्रमिदं पुत्रानुशासनम् ॥ १२.२५२.१३ ॥
Este é o segredo de todos os Vedas, não transmitido pela tradição, um ensinamento fundado na convicção de si: uma instrução para um filho.
12.252.14
धर्माख्यानेषु सर्वेषु चित्राख्यानेषु यद्वसु ।
दृश्यते ऋक्सहस्राणि निर्मथ्यामृतमुद्धृतम् ॥ १२.२५२.१४ ॥
A riqueza vista em todas as narrativas do dharma e em todas as histórias maravilhosas: milhares de versos foram batidos e este néctar foi extraído.
12.252.15
नवनीतं यथा दध्नः काष्ठादग्निर्यथैव च ।
तथैव विदुषां ज्ञानं पुत्रहेतोः समुद्धृतम् ॥ १२.२५२.१५ ॥
Assim como a manteiga vem do coalhado e o fogo da madeira, assim o conhecimento dos sábios foi extraído para o bem de um filho.
12.252.16
स्नातकानामिदं शास्त्रं वाच्यं पुत्रानुशासनम् ।
तदितं नाप्रशान्ताय नादान्तायातपस्विने ॥ १२.२५२.१६ ॥
Este ensinamento, esta instrução para um filho, deve ser dito aos graduados do estudo; não ao inquieto, ao não dominado ou ao sem ascetismo.
12.252.17
नावेदविदुषे वाच्यं तथा नानुगताय च ।
नासूयकायानृजवे न चानिर्दिष्टकारिणे ॥ १२.२५२.१७ ॥
Não deve ser dito a quem não conhece o Veda, nem a quem não seguiu o mestre; nem ao invejoso, ao tortuoso ou a quem age sem orientação.
12.252.18
न तर्कशास्त्रदग्धाय तथैव पिशुनाय च ।
श्लाघिने श्लाघनीयाय प्रशान्ताय तपस्विने ॥ १२.२५२.१८ ॥
Não a quem foi queimado por tratados de lógica, nem igualmente ao caluniador; não ao que se elogia a si mesmo, mas ao digno de louvor, sereno e asceta.
12.252.19
इदं प्रियाय पुत्राय शिष्यायानुगताय च ।
रहस्यधर्मं वक्तव्यं नान्यस्मै तु कथंचन ॥ १२.२५२.१९ ॥
Este dharma secreto deve ser transmitido apenas a um filho amado, a um discípulo ou a um seguidor fiel, e nunca a mais ninguém de modo algum.
12.252.20
यद्यप्यस्य महीं दद्याद्रत्नपूर्णामिमां नरः ।
इदमेव ततः श्रेय इति मन्येत तत्त्ववित् ॥ १२.२५२.२० ॥
Mesmo que um homem lhe desse esta terra repleta de joias, quem conhece a verdade consideraria isto superior àquilo.
12.252.21
अतो गुह्यतरार्थं तदध्यात्ममतिमानुषम् ।
यत्तन्महर्षिभिर्जुष्टं वेदान्तेषु च गीयते ॥ १२.२५२.२१ ॥
Portanto, aquele conhecimento espiritual, além do humano, é o mais secreto; é prezado pelos grandes videntes e cantado nos Vedāntas.
12.252.22
तत्तेऽहं संप्रवक्ष्यामि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ १२.२५२.२२ ॥
Aquilo que me perguntas, eu te explicarei por completo.
12.252.23
यच्च ते मनसि वर्तते परं ।
यत्र चास्ति तव संशयः क्वचित्।
श्रूयतामयमहं तवाग्रतः ।
पुत्र किं हि कथयामि ते पुनः ॥ १२.२५२.२३ ॥
O que há de supremo em tua mente e onde quer que tenhas alguma dúvida—ouve, meu filho, eu o digo diante de ti; por que haveria de repetir-to?