Mahābhārata · Adhyāya 12.257
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12.257.2
…नधीयीत शुश्रूषुर्ब्रह्मचर्यवान् ।
ऋवो यजूंषि सामानि वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १२.२५७.२ ॥
…celui qui n'étudie pas, attentif au service et gardant la vie de célibat d'élève, ne devient pas versé dans les strophes du Ṛg, les formules du Yajur et les chants du Sāma, ni maître des Védas et de leurs disciplines annexes.
12.257.3
ज्ञानी यः सर्वभूतानां सर्ववित्सर्वभूतवित् ।
नाकामो म्रियते जातु… ॥ १२.२५७.३ ॥
Celui qui est sage parmi tous les êtres, qui connaît tout et connaît la nature de tous les êtres, ne meurt jamais sans être libre de désir…
12.257.4
इष्टी…श्राप्य क्रतूश्चवाप्तदाक्षणान् ।
प्राप्नोति नैव ब्राह्मण्यमविज्ञानात्कथंचन ॥ १२.२५७.४ ॥
Même ayant accompli des sacrifices et obtenu les rites et les offrandes rituelles, on n'atteint jamais la brahmanité sans connaissance, en aucune façon.
12.257.5
यदा चायं न बिभेति यदा चास्मान्न बियति ।
यदा नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.२५७.५ ॥
Quand il ne craint personne et que personne ne le craint, quand il ne désire ni ne hait, alors le Brahman est atteint.
12.257.6
यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम् ।
कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ १२.२५७.६ ॥
Quand on ne nourrit aucune intention mauvaise envers aucun être, par l'action, le cœur ou la parole, alors le Brahman est atteint.
12.257.7
कामबन्धनमेवेदं नान्यदस्तीह बन्धनम् ।
कामबन्धनमुक्तो हि ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १२.२५७.७ ॥
Ce lien même est celui du désir, et il n'existe ici aucun autre lien. Celui qui est libéré du lien du désir devient apte à devenir Brahman.
12.257.8
कामतो मुच्यमानस्तु धूमाभ्रादिव चन्द्रमाः ।
विरजाः कालमाकाङ्क्षन्धीरो धैर्येण वर्तते ॥ १२.२५७.८ ॥
Celui qui se libère du désir, comme la lune dégagée de la fumée et des nuages, pur, attend son heure ; le sage demeure avec fermeté.
12.257.9
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं ।
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे ।
स शान्तिमाप्नोति न कामकामः ॥ १२.२५७.९ ॥
Comme les eaux entrent dans l'océan, plein et immobile, ainsi tous les désirs entrent en celui en qui ils entrent ; il atteint la paix, non celui qui désire les désirs.
12.257.10
क कामकान्तो न तु कामकामः ।
स वै कामात्स्वर्गमुपैति देही ॥ १२.२५७.१० ॥
Non celui qui est aimé du désir, mais celui qui désire le désir ; cet être incarné, par le désir, atteint le ciel.
12.257.11
वेदस्योपनिषद्दानं दानस्योपनिषद्दमः ।
दमस्योपनिषद्दानं दानस्योपनिषत्तपः ॥ १२.२५७.११ ॥
L'upaniṣad du Veda est le don ; l'upaniṣad du don est la maîtrise de soi ; l'upaniṣad de la maîtrise de soi est le don ; l'upaniṣad du don est l'ascèse.
12.257.12
तपसोपनिषत्त्यागस्त्यागस्योपनिषत्सुखम् ।
सुखस्योपनिषत्स्वर्गः स्वर्गस्योपनिषच्छमः ॥ १२.२५७.१२ ॥
L'upaniṣad de l'ascèse est le renoncement ; celle du renoncement est le bonheur ; celle du bonheur est le ciel ; celle du ciel est la quiétude.
12.257.13
क्लेदनं शोकमनसोः संतीर्णं तृष्णया सह ।
सत्वमृच्छति संतोपाच्छान्तिलक्षणमुत्तमम् ॥ १२.२५७.१३ ॥
Celui qui a franchi l'usure de la douleur et de l'esprit, avec le désir, atteint la qualité de sattva ; par le contentement il obtient la suprême marque de la paix.
12.257.14
विशोको निर्ममः शांतः प्रशांतात्माऽत्मविच्छुचिः ।
पङ्गिर्लक्षणवानेतैः समग्रः पुनरेष्यति ॥ १२.२५७.१४ ॥
Libre de chagrin et de possessivité, paisible, à l'âme parfaitement apaisée, connaissant le Soi et pur — le groupe des cinq, doté de ces signes et complet, reviendra.
12.257.15
पङ्भिः सत्वगुणोपेतैः प्राज्ञैरधिगतं त्रिभिः ।
ये विदुः प्रत्यगात्मानमिहस्थानमृतान्विदुः ॥ १२.२५७.१५ ॥
Cela est atteint par les sages doués de la qualité sattva, grâce aux trois groupes de cinq ; ils connaissent le Soi intérieur, la demeure d'ici-bas et la vérité.
12.257.16
अकृत्रिममसंहार्यं प्राकृतं निरुपस्कृतम् ।
अध्यात्मवित्कृतप्रज्ञः सुखमव्ययमश्नुते ॥ १२.२५७.१६ ॥
Ce qui n'est pas artificiel, indestructible, naturel et sans ornement — le connaisseur du soi intérieur, dont la sagesse est établie, atteint le bonheur impérissable.
12.257.17
निष्प्रचारं मनः कृत्वा प्रतिष्ठाप्य च सर्वशः ।
यामयं लभते तुष्टिं सा न शक्याऽऽत्मनोन्यथा ॥ १२.२५७.१७ ॥
Ayant rendu l'esprit immobile et l'ayant fermement établi de toutes parts, le contentement qu'il obtient ne peut être atteint par le soi d'une autre façon.
12.257.18
येन तृप्यत्यभुञ्जानो येन तृप्यत्यवित्तवान् ।
येनास्नेहो बलं धत्ते यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १२.२५७.१८ ॥
Ce par quoi celui qui ne mange pas est rassasié, par quoi celui qui n'a pas de richesse est satisfait, par quoi celui qui est sans attachement tire sa force — celui qui le connaît est un connaisseur du Veda.
12.257.19
असङ्गो ह्यात्मनो द्वाराण्यपिधाय विचिन्तयन् ।
यो ह्यास्ते ब्राह्मणः शिष्टः स आत्मरतिरुच्यते ॥ १२.२५७.१९ ॥
Le brahmane discipliné qui demeure sans attachement, méditant les portes du soi fermées, est dit se réjouir du Soi.
12.257.20
समाहितं परे तत्त्वे क्षीणकाममवस्थितम् ।
सर्वतः सुखमन्वेति वपुश्चान्द्रमसं यथा ॥ १२.२५७.२० ॥
Pour celui qui est recueilli dans la réalité suprême, dont les désirs sont éteints et qui demeure ferme, le bonheur le suit de toutes parts, comme la lumière lunaire suit son corps.
12.257.21
अविशेषाणि भूतानि गुणांश्च जहतो मुनेः ।
सुखेनापोह्यते दुःखं भास्करेण तमो यथा ॥ १२.२५७.२१ ॥
Pour le sage qui abandonne les êtres indistincts et les qualités, la souffrance s'efface aisément, comme l'obscurité est dissipée par le soleil.
12.257.22
तमतिक्रान्तकर्माणमतिक्रान्तगुणक्षयम् ।
ब्राह्मणं विपयाश्लिष्टं जरामृत्यू न विन्दतः ॥ १२.२५७.२२ ॥
Le brahmane qui a dépassé l'action et la décadence des qualités, et qui n'est pas attaché aux objets des sens, n'est atteint ni par la vieillesse ni par la mort.
12.257.23
स यदा सर्वतो मुक्तः समः पर्यवतिष्ठते ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थांश्च शरीरस्थोऽतिवर्तते ॥ १२.२५७.२३ ॥
Lorsqu'il demeure égal d'âme, libéré de toutes parts, il dépasse les sens et leurs objets, tout en demeurant dans le corps.
12.257.24
कारणं परमं प्राप्य अतिक्रान्तस्य कार्यताम् ।
पुनरावर्तनं नास्ति संप्राप्तस्य परात्परम् ॥ १२.२५७.२४ ॥
Pour celui qui a atteint la cause suprême et dépassé l'état d'effet, il n'y a plus de retour ; il a atteint le plus haut que le plus haut.