Mahābhārata · Adhyāya 12.260
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12.260.1
हृदि कामद्रुमश्चित्रो मोहसंचयसंभवः ।
क्रोधमानमहास्कन्धो विवित्सापरिवेषणः ॥ १२.२६०.१ ॥
Dans le cœur croît un arbre merveilleux de désir, né de l'accumulation de l'illusion. La colère et l'orgueil forment son grand tronc ; le désir de savoir l'entoure.
12.260.2
तस्य चाज्ञानमाधारः प्रमादः परिषेचनम् ।
सोऽभ्यसूयापलाशो हि पुरा दुष्कृतसारवान् ॥ १२.२६०.२ ॥
Sa base est l'ignorance, et l'insouciance en est l'arrosage. L'envie en forme les feuilles ; il est riche de l'essence des mauvaises actions passées.
12.260.3
संमोहचिन्ताविटपः शोकशाखो भयाङ्कुरः ।
मोहनीभिः पिपासाभिर्लताभिरनुवेष्टितः ॥ १२.२६०.३ ॥
La confusion et l'inquiétude en sont les rameaux, le chagrin les branches, et la peur les pousses. Il est enlacé des lianes ensorcelantes de la soif.
12.260.4
उपासते महावृक्षं सुलुब्धास्तत्फलेप्सवः ।
आयतैः संयुताः पाशैः फलदं परिवेष्ट्य तम् ॥ १२.२६०.४ ॥
Des hommes très avides honorent ce grand arbre, désirant son fruit. Ayant enserré l'arbre fertile de longs lacs, ils s'y trouvent liés.
12.260.5
यस्तान्पाशान्वशे कृत्वा तं वृक्षमपकर्षति ।
गतः स दुःखयोरन्तं जरामरणयोर्द्वयोः ॥ १२.२६०.५ ॥
Celui qui, ayant maîtrisé ces lacs, arrache cet arbre, a atteint la fin des souffrances, et la fin de la vieillesse et de la mort, les deux.
12.260.6
संरोहत्यकृतप्रज्ञः ससत्वो हन्ति पादपम् ।
स तमेवाहतो हन्ति विषं ग्रस्तमिवातुरम् ॥ १२.२६०.६ ॥
Celui dont la sagesse n'est pas mûrie repousse et, plein de vitalité, frappe l'arbre ; mais frappé à son tour, il le tue, comme un malade ayant avalé du poison est tué par le poison.
12.260.7
तस्यानुगतमूलस्य मूलमुद्भियते बलात् ।
योगप्रसादात्कृतिना साम्येन परमासिना ॥ १२.२६०.७ ॥
Celui qui suit sa racine arrache cette racine par la force ; par la grâce du yoga, l'habile le fait avec l'épée suprême de l'égalité d'âme.
12.260.8
एवं यो वेद कामस्य केवलं परिसर्पणम् ।
एतच्च कामशास्त्रस्य सुदुःखान्यतिवर्तते ॥ १२.२६०.८ ॥
Celui qui connaît ainsi seulement la propagation du désir — et c'est là l'essence de l'enseignement sur le désir — dépasse les grandes souffrances.
12.260.9
शरीरं पुरमित्याहुः स्वामिनी बुद्धिरिष्यते ।
तत्र बुद्धेः शरीरस्थं मनो नामार्थचिन्तकम् ॥ १२.२६०.९ ॥
Le corps est appelé une cité, et l'intellect est tenu pour sa maîtresse. Là, le mental, qui réside dans le corps de l'intellect, est nommé celui qui pense aux objets.
12.260.10
इन्द्रियाणि जनाः पौरास्तदर्थं तु परा कृतिः ।
तत्र द्वौ दारुणौ दोषौ तमो नाम रजस्तथा।
तदर्थमुपजीवन्ति पौराः सह पुरेश्वरैः ॥ १२.२६०.१० ॥
Les sens sont les habitants de la cité, et pour eux existe un grand effort. Il y a là deux terribles défauts, nommés tamas et rajas. Pour eux, les citoyens dépendent des seigneurs de la cité.
12.260.11
अद्वारेण तमेवार्थं द्वौ दोषावुपजीवतः ।
तत्र बुद्धिर्हि दुर्धर्षा मनः साधर्म्यमुच्यते ॥ १२.२६०.११ ॥
Par un chemin sans porte, les deux défauts dépendent de ce même objet. Là, l'intellect est vraiment difficile à vaincre, et le mental est dit sa nature semblable.
12.260.12
पौराश्चापि मनस्तृप्तास्तेषामपि चला स्थितिः ।
यदर्थं बुद्धिरध्यास्ते सोऽनर्थः परिषीदति ॥ १२.२६०.१२ ॥
Les citoyens aussi sont rassasiés par le mental, et leur stabilité est instable. Ce même malheur, pour lequel l'intellect s'applique, le fait s'effondrer.
12.260.13
पौरमन्त्रवियुक्तायाः सोऽर्थः संसीदति क्रमात् ।
यदर्थं पृथगध्यास्ते मनस्तत्परिषीदति ॥ १२.२६०.१३ ॥
Pour celui qui est séparé du conseil des citoyens, ce but s'effondre peu à peu ; l'esprit qui s'y attache à part vacille lui aussi.
12.260.14
पृथग्भूतं मनो बुद्ध्या मनो भवति केवलम् ।
तत्रैनं विकृतं शून्यं रजः पर्यवतिष्ठते ॥ १२.२६०.१४ ॥
L'esprit séparé de l'intellect n'est plus que pur esprit ; là, il est altéré et vidé, et la passion (rajas) s'empare de lui.
12.260.15
तन्मनः कुरुते सख्यं रजसा सह संगतम् ।
तं चादाय जनं पौरं रजसे संप्रयच्छति ॥ १२.२६०.१५ ॥
Cet esprit se lie d'amitié en s'unissant à la passion ; et, prenant cet homme de la cité, il le livre à la passion.