Mahābhārata · Adhyāya 12.265
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12.265.1
इमे वै मानसाः सर्वे धर्मं प्रति विशङ्किताः ।
कोऽयं धर्मः कुतो धर्मस्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.२६५.१ ॥
Tous ces doutes de l'esprit portent sur le dharma. Qu'est-ce que ce dharma, et d'où vient le dharma ? Grand-père, dis-le-moi.
12.265.2
धर्मस्त्वयमिहार्थः किममुत्रार्थोपि वा भवेत् ।
उभयार्थो हि वा धर्मस्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.२६५.२ ॥
Le but de ce dharma est-il seulement ici-bas, ou peut-il aussi avoir un but dans l'autre monde ? Ou bien le dharma sert-il les deux buts ? Grand-père, dis-le-moi.
12.265.3
सदाचारः स्मृतिर्वेदास्त्रिविधं धर्मलक्षणम् ।
चतुर्थमर्थमप्याहुः कवयो धर्मलक्षणम् ॥ १२.२६५.३ ॥
La bonne conduite, la tradition et les Veda sont les trois marques du dharma. Les sages nomment aussi l'artha comme quatrième marque du dharma.
12.265.4
अविध्युक्तानि कर्माणि व्यवस्यन्त्युप्तमूषरे ।
लोकयात्रार्थमेवेह धर्मस्य नियमः कृतः ॥ १२.२६५.४ ॥
Les hommes entreprennent des actes non prescrits par les règles, comme une semence jetée en terre stérile. C'est seulement pour l'ordre de la vie mondaine qu'une règle du dharma a été établie ici.
12.265.5
उभयत्र सुखोदर्क इह चैव परत्र च ।
अलब्ध्वा निपुणं धर्मं पापः पापे प्रसज्जति ॥ १२.२६५.५ ॥
N'ayant pas obtenu le dharma subtil, le pécheur s'attache au péché, bien que le dharma porte un fruit heureux ici-bas comme dans l'autre monde.
12.265.6
न च पापकृतः पापान्मुच्यन्ते केचिदापदि ।
अपापवादी भवति यथा भवति धर्मवित्।
धर्मस्य निष्ठा स्वाचारस्तमेवाश्रित्य चावसेत् ॥ १२.२६५.६ ॥
Certains qui ont commis le péché ne se libèrent pas du péché, même dans la détresse. Celui qui connaît le dharma ne prononce pas de médisance. Le fondement du dharma est sa propre conduite ; c'est en elle seule qu'il faut se fonder pour vivre.
12.265.7
यथाधर्मसमाविष्टो धनं गृह्णाति तस्करः ।
रमते निर्हरस्तेनः परवित्तमराजके ॥ १२.२६५.७ ॥
Comme le voleur, entièrement livré à l'injustice, s'empare des richesses, ainsi le pillard et le brigand se réjouit des biens d'autrui dans un pays sans roi.
12.265.8
यदास्य तद्धरन्त्यन्ये तदा राजानमिच्छति ।
तदा तेषां स्पृहयते ये वै तुष्टाः स्वकैर्धनैः ॥ १२.२६५.८ ॥
Lorsque d'autres lui ravissent ses biens, il désire alors un roi; et il envie alors ceux qui sont contents de leurs propres richesses.
12.265.9
अभीतः शुचिरभ्येति राजद्वारमशङ्कितः ।
न हि दुश्चरितं किंचिदन्तरात्मनि पश्यति ॥ १२.२६५.९ ॥
L'homme sans crainte et pur s'approche de la porte du roi sans inquiétude, car il ne voit en son for intérieur aucune mauvaise action.
12.265.10
सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद्विद्यते परम् ।
सत्येन विधृतं सर्वं सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२६५.१० ॥
Bonne est la parole de vérité; rien n'est supérieur à la vérité. Tout est soutenu par la vérité, et tout est établi dans la vérité.
12.265.11
अपि पापकृतो रौद्राः सत्यं कृत्वा मिथःकृतम् ।
अद्रोहमविसंवादं प्रवर्तन्ते तदाश्रयाः ॥ १२.२६५.११ ॥
Même les criminels cruels, ayant tenu la vérité qu'ils se sont engagés à respecter entre eux, avancent sans trahison ni querelle, en s'appuyant sur elle.
12.265.12
ते चेन्मिथ्या धृतिं कुर्युर्विनश्येयुरसंशयम् ।
न हर्तव्यं परधनमिति धर्मविदो विदुः ॥ १२.२६५.१२ ॥
S'ils faisaient un serment mensonger, ils périraient sans nul doute. Les connaisseurs du dharma savent qu'on ne doit pas prendre la richesse d'autrui.
12.265.13
मन्यन्ते बलवन्तस्तं दुर्बलैः संप्रवर्तितम् ।
यदा नियतिदौर्बल्यमथैषामेव रोचते ॥ १२.२६५.१३ ॥
Les forts tiennent pour une faiblesse du destin cette conduite mise en œuvre par les faibles, lorsqu'elle leur plaît.
12.265.14
न ह्यत्यन्तं बलयुता भवन्ति सुखिनोपि वा ।
तस्मादनार्जवे बुद्धिर्न कार्या ते कदाचन ॥ १२.२६५.१४ ॥
Ceux qui sont dotés de force ne le demeurent pas entièrement pour toujours, et ils ne sont pas toujours heureux. C'est pourquoi ton esprit ne doit jamais se tourner vers la duplicité.
12.265.15
असाधुभ्योऽस्य न भयं न चौरेभ्यो न राजतः ।
अकिंचित्कस्यचित्कुर्वन्निर्भयः शुचिरावसेत् ॥ १२.२६५.१५ ॥
Celui qui ne cause aucun mal à personne ne craint ni les méchants, ni les voleurs, ni le roi. Sans crainte et pur, qu'il demeure.
12.265.16
सर्वतः शङ्कते स्तेनो मृगो ग्राममिवेयिवान् ।
बहुधाऽऽचरितं पापमन्यत्रैवानुपश्यति ॥ १२.२६५.१६ ॥
Le voleur craint de toutes parts, comme un cerf entré dans un village. Le péché qu'il a commis de bien des façons, il ne le voit que chez les autres.
12.265.17
मुदितः शुचिरभ्येति सर्वतो निर्भयः सदा ।
न हि दुश्चरितं किंचिदात्मनोऽन्येषु पश्यति ॥ १२.२६५.१७ ॥
L'homme joyeux et pur va partout sans crainte ; il ne voit chez les autres aucune mauvaise conduite qui lui soit propre.
12.265.18
दातव्यमित्ययं धर्म उक्तो भूतहिते रतैः ।
तं मन्यन्ते धनयुताः कृपणैः संप्रवर्तितम् ॥ १२.२६५.१८ ॥
« Il faut donner » — tel est le devoir proclamé par ceux qui se consacrent au bien des êtres. Les riches le tiennent pour mis en œuvre par les avares.
12.265.19
यदा नियतिकार्पण्यमथैपामव रोचते ।
धनवन्तोपि नात्यन्तं भवन्ति सुखिनोपि वा ॥ १२.२६५.१९ ॥
Lorsque l'avarice née du destin leur plaît, même les riches ne sont pas pleinement heureux, ni même contents.
12.265.20
यदन्यैर्विहितं नेच्छेदात्मनः कर्म पूरुषः ।
न तत्परेषु कुर्वीत जानन्नप्रियमात्मनः ॥ १२.२६५.२० ॥
Un homme ne doit pas faire aux autres ce que d'autres lui ont fait et ce qu'il ne souhaite pas pour lui-même, sachant que cela lui est déplaisant.
12.265.21
योऽन्यस्य स्यादुपपतिः स कं किं वक्तुमर्हति ।
यदन्यस्य ततः कुर्यान्न मृष्येदिति मे मतिः ॥ १२.२६५.२१ ॥
Celui qui devient l'amant de la femme d'autrui, à qui et que peut-il dire à bon droit ? Je pense qu'on ne doit pas faire à autrui ce que l'on ne supporterait pas soi-même.
12.265.22
जीवितुं यः स्वयं चेच्छेत्कथं सोऽन्यं प्रघातयेत् ।
यद्यदात्मन इच्छेत तत्परस्यापि चिन्तयेत् ॥ १२.२६५.२२ ॥
Comment celui qui veut vivre lui-même tuerait-il un autre ? Ce qu'on désire pour soi, on doit aussi le penser pour autrui.
12.265.23
अतिरिक्तः संविभजेद्भोगैरन्यानकिंचनान् ।
एतस्मात्कारणाद्धात्रा कुसीदं संप्रवर्तितम् ॥ १२.२६५.२३ ॥
Celui qui a du superflu doit partager ses biens avec ceux qui n'ont rien ; c'est pour cette raison que le Créateur a instauré le prêt à intérêt.
12.265.24
यस्मिंस्तु देवाः समये सन्तिष्ठेरंस्तथा भवेत् ।
अथ चेल्लोभसमये स्थितिर्धर्मोऽपि शोभना ॥ १२.२६५.२४ ॥
De même que les dieux demeurent en leur temps, il en est ainsi ; et si l'ordre subsiste même au temps de la cupidité, alors le dharma aussi est beau.
12.265.25
सर्वं प्रियाभ्युपगतं पुण्यमाहुर्मनीषिणः ।
पश्यैतं लक्षणोद्देशं धर्माधर्मे युधिष्ठिर ॥ १२.२६५.२५ ॥
Les sages appellent méritoire tout ce qui est accueilli avec plaisir. Regarde, Yudhiṣṭhira, cette indication des marques du dharma et de l'adharma.
12.265.26
लोकसंग्रहसंयुक्तं विधात्रा विहितं पुरा ।
सूक्ष्मधर्मार्थनियतं सतां चरितमुत्तमम् ॥ १२.२६५.२६ ॥
Cette conduite suprême des bons, liée à l'entretien du monde, fut prescrite jadis par le Créateur, fixée dans le dharma subtil et le but.
12.265.27
धर्मलक्षणमाख्यातमेतत्ते कुरुसत्तम ।
तस्मादनार्जवे बुद्धिर्न ते कार्या कथंचन ॥ १२.२६५.२७ ॥
Meilleur des Kurus, ce signe du dharma t'a été déclaré. Que ton esprit ne se tourne donc jamais vers la duplicité, de quelque manière que ce soit.