Mahābhārata · Adhyāya 12.270
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12.270.1
सद्भिर्वा यदि वाऽसद्भिः पन्थानमिममाश्रितः ।
प्रत्यक्षं क्रियतां साधु ततो ज्ञास्यसि तद्यथा ॥ १२.२७०.१ ॥
Si tu suis cette voie, avec des gens de bien ou avec des méchants, mets-la en pratique directement et bien ; alors tu sauras comment elle est.
12.270.2
एते शकुन्ता बहवः समन्ताद्विचरन्ति ह ।
तवोत्तमाङ्गे संभूताः श्येनाश्चान्याश्च जातयः ॥ १२.२७०.२ ॥
De nombreux oiseaux volent de tous côtés ; des faucons nés sur ta tête, et d'autres espèces encore.
12.270.3
आहूयैनान्महाब्रह्मन्विशमानांस्ततस्ततः ।
पश्येमान्हस्तपादैश्च श्लिष्टान्देहेषु सर्वशः ॥ १२.२७०.३ ॥
Ô grand brahmane, appelle-les et regarde-les entrer çà et là ; regarde-les, accrochés de leurs mains et de leurs pieds à des corps de toutes parts.
12.270.4
संभावयन्ति पितरं त्वया संभाविताः स्वगाः ।
असंशयं पिता वै त्वं पुत्रानाह्वय जाजले ॥ १२.२७०.४ ॥
Ceux que tu honores, ceux qui vont au ciel, honorent leur père ; sans aucun doute, tu es le père. Ô Jājali, appelle tes fils.
12.270.5
ततो जाजलिना तेन समाहूताः पतत्रिणः ।
वाचमुच्चारयन्ति स्म धर्मस्य वचनात्किल ॥ १२.२७०.५ ॥
Alors les oiseaux appelés par Jājali, dit-on, firent entendre leur voix sur la parole du dharma.
12.270.6
अहिंसादि कृतं कर्म इह चैव परत्र च ।
श्रद्धां निहन्ति वै ब्रह्मन्सा हता हन्ति तं नरम् ॥ १२.२७०.६ ॥
L'acte accompli par la non-violence et les autres vertus, ici-bas et dans l'au-delà, ô brahmane, frappe la foi ; et cette foi frappée frappe l'homme.
12.270.7
समानां श्रद्दधानानां संयतानां सुचेतसाम् ।
कुर्वतां यज्ञ इत्येव न यज्ञो जातु नेष्यते ॥ १२.२७०.७ ॥
Seuls ceux qui accomplissent le sacrifice, égaux, pleins de foi, maîtrisés et au cœur pur, en font un véritable sacrifice ; autrement le sacrifice n'est jamais désiré.
12.270.8
श्रद्धा वै सात्विकी देवी सूर्यस्य दुहिता द्विज ।
सावित्री प्रसवित्री च हविर्वाङ्भनसी ततः ॥ १२.२७०.८ ॥
Ô deux fois né, la foi (Śraddhā) est la déesse de la qualité sattvique, fille du Soleil ; elle est Sāvitrī et la génitrice, et de là naissent l'oblation, la parole et l'esprit.
12.270.9
वाग्वृद्धं त्रायते श्रद्धा मनोवृद्धं च जाजले ।
श्रद्धावृद्धं वाङ्भनसी न यज्ञस्त्रातुमर्हति ॥ १२.२७०.९ ॥
Ô Jājali, la foi protège ce qui s'est accru par la parole et ce qui s'est accru par l'esprit ; mais le sacrifice n'est pas capable de protéger la parole et l'esprit accrus par la foi.
12.270.10
अत्र गाथा ब्रह्मगीताः कीर्तयन्ति पुराविदः ।
शुचेरश्रद्दधानस्य श्रद्दधानस्यर चाशुचेः ॥ १२.२७०.१० ॥
Ici, les connaisseurs des anciens récitent une gāthā appelée Brahmagīta : sur celui qui est pur mais sans foi, et celui qui a la foi mais est impur.
12.270.11
देवा वित्तममन्यन्त सदृशं यज्ञकर्मणि ।
श्रोत्रियस्य कदर्यस्य वदान्यस्य च वार्धुषेः ॥ १२.२७०.११ ॥
Les dieux tinrent pour également propre à l'acte sacrificiel la richesse du brahmane savant, celle de l'avare, celle du généreux et celle de l'usurier.
12.270.12
मीमांसित्वोभयं देवाः सममन्नमकल्पयन् ।
प्रजापतिस्तानुवाच विषमं कृतमित्युत ॥ १२.२७०.१२ ॥
Ayant examiné les deux, les dieux rendirent la nourriture égale ; alors Prajāpati leur dit : « Ceci a été fait inégal. »
12.270.13
श्रद्धापूतं वदान्यस्य हतमश्रद्धयेतरत् ।
भोज्यमन्नं वदान्यस्य कदर्यस्य न वार्धुषेः ॥ १२.२७०.१३ ॥
La nourriture d'un homme généreux, purifiée par la foi, est digne d'être mangée ; l'autre, offerte sans foi, ne l'est pas. Il faut manger la nourriture du généreux, non celle de l'avare ni de l'usurier.
12.270.14
अश्रद्दधान एवैको देवानां नार्हते हविः ।
तस्यैवान्नं न भोक्तव्यमिति धर्मविदो विदुः ॥ १२.२७०.१४ ॥
L'homme sans foi seul ne mérite pas d'offrir l'oblation aux dieux ; et sa nourriture ne doit pas être mangée, ainsi le savent les connaisseurs du dharma.
12.270.15
अश्रद्धा परमं पापं श्रद्धा पापप्रमोचनी ।
जहाति पापं श्रद्धावान्सर्पो जीर्णामिव त्वचम् ॥ १२.२७०.१५ ॥
L'absence de foi est le pire des péchés ; la foi délivre du péché. L'homme de foi abandonne le péché comme le serpent sa vieille peau.
12.270.16
ज्यायसी या पवित्राणां निवृत्तिः श्रद्धया सह ।
निवृत्तशीलदोषो यः श्रद्धावान्पूत एव सः ॥ १२.२७०.१६ ॥
Parmi les purificateurs, la renonciation jointe à la foi est la plus grande ; celui dont les fautes de conduite ont été abandonnées, l'homme de foi, est assurément pur.
12.270.17
किं तस्य तपसा कार्यं किं वृत्तेन किमात्मना ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ १२.२७०.१७ ॥
À quoi lui servent l'ascèse, la conduite, le soi ? Cet homme est fait de foi ; quelle que soit sa foi, tel il est.
12.270.18
इति धर्मः समाख्यातः सद्भिर्धर्मार्थदर्शिभिः ।
वयं जिज्ञासमानास्तु संप्राप्ता धर्मदर्शनात् ॥ १२.२७०.१८ ॥
Ainsi le dharma a été déclaré par les justes, qui voient le dharma et la richesse. Nous, désireux de savoir, sommes venus à la vision du dharma.
12.270.19
श्रद्धां कुरु महाप्राज्ञ ततः प्राप्स्यसि यत्परम् ॥ १२.२७०.१९ ॥
Ô grand sage, cultive la foi (śraddhā); alors tu obtiendras ce suprême.
12.270.20
न वै मुनीनां शृणुमश्च तत्वं ।
पृच्छामि ते वाणिज तत्वमेतत्।
पूर्वे हि पूर्वेऽप्यनवेक्षमाणा ।
नातः परं ते ऋषयः स्थापयन्ति ॥ १२.२७०.२० ॥
Nous n'avons pas entendu cette vérité des sages. Ô marchand, c'est cette même vérité que je te demande. Même les anciens ne l'ont pas perçue ; les sages n'établissent rien au-delà.
12.270.21
यस्मिन्नेवानुतीर्थेन पशवः प्राप्नुयुः सुखम् ।
पत्नीव्रतेन विधिना प्रकरोति नियोजयन्।
श्रद्धावाञ्श्रद्दधानश्च धर्मश्चैव हि वाणिज ॥ १२.२७०.२१ ॥
Par lequel, au gué convenable, les animaux obtiennent le bonheur ; celui qui agit et ordonne selon la règle du vœu de fidélité conjugale — ô marchand, le fidèle, celui qui a foi : c'est là le dharma.
12.270.22
स्ववर्त्मनि स्थितश्चैव गरीयानेव जाजले ॥ १२.२७०.२२ ॥
Celui qui demeure ferme sur sa propre voie devient vraiment le plus grand, ô Jājale.
12.270.23
ततोऽचिरेण कालेन तुलाधारः स एव च ।
दिवं गत्वा महाप्राज्ञौ विहरेतां यथासुखम्।
स्वंस्वं स्थानमुपागम्य स्वकर्मफलनिर्मितम् ॥ १२.२७०.२३ ॥
Puis, après peu de temps, Tulādhāra et ces deux grands sages gagnèrent le ciel et y demeurèrent heureux, chacun atteignant sa propre demeure, façonnée par le fruit de ses actes.
12.270.24
एवं बहुविधार्थं च तुलाधारेण भापितम् ।
सम्यक्चैवमुपालब्धो धर्मश्चोक्तः सनातनः ॥ १२.२७०.२४ ॥
Ainsi, avec des sens multiples, Tulādhāra parla ; et ainsi correctement enseigné, le dharma éternel fut proclamé.
12.270.25
तस्य विख्यातवीर्यस्य श्रुत्वा वाक्यानि जाजलिः ।
तुलाधारस्य कौन्तेय शान्तिमेवान्वपद्यत ॥ १२.२७०.२५ ॥
Ô fils de Kuntī, ayant entendu les paroles de Tulādhāra, à la vaillance renommée, Jājali atteignit en effet la paix.
12.270.26
समानां श्रद्दधानानां युक्तानां च यथाबलम् ।
कुर्वतां यज्ञ इत्येव नायज्ञो जातु नेष्यते ॥ १२.२७०.२६ ॥
L'action de ceux qui sont égaux, pleins de foi et dévoués, agissant selon leur force, est bien un sacrifice ; jamais elle n'est tenue pour un non-sacrifice.
12.270.27
एवं बहुमतार्थं च तुलाधारेण भाषितम् ।
यथौपम्योपदेशेन किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ १२.२७०.२७ ॥
Ainsi Tulādhāra a parlé, avec de nombreux sens précieux, enseignant par comparaisons ; que désires-tu encore entendre ?