Mahābhārata · Adhyāya 12.286
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12.286.1
नमस्तस्मै भगवते देवाय प्रभविष्णवे ।
यस्य पृथ्वी तलं तात साकाशं बाहुगोचरः ॥ १२.२८६.१ ॥
Hommage à ce dieu bienheureux, le puissant et tout-puissant, cher enfant, dont les bras atteignent la surface de la terre et le ciel.
12.286.2
मूर्धा यस्य त्वनन्तं च स्थानं दानवसत्तम ।
तस्याहं ते प्रवक्ष्यामि विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम् ॥ १२.२८६.२ ॥
Le meilleur des Dānava, de celui dont la tête et la demeure sont infinies, je vais te révéler la grandeur suprême de Viṣṇu.
12.286.3
तयोः संवदतोरेवमाजगाम महामुनिः ।
सनत्कुमारो धमार्त्मा संशयच्छेदनाय वै ॥ १२.२८६.३ ॥
Tandis que ces deux-là conversaient ainsi, le grand sage Sanatkumāra, à l'âme droite, arriva en vérité pour trancher leur doute.
12.286.4
स पूजितोऽसुरेन्द्रेण मुनिनोशनसा तथा ।
निषसादासने राजन्महार्हे मुनिपुङ्गवः ॥ १२.२८६.४ ॥
Ainsi honoré par le seigneur des Asura et par le sage Uśanas, ô roi, ce meilleur des sages s'assit sur un siège précieux.
12.286.5
तमासीनं महाप्रज्ञमुशना वाक्यमब्रवीत् ।
ब्रूह्यस्मै दानवेन्दाय विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम् ॥ १२.२८६.५ ॥
À lui, assis là, l'homme de grande sagesse, Uśanas adressa ces paroles : « Déclare à ce seigneur des Dānava la suprême grandeur de Viṣṇu. »
12.286.6
सनत्कुमारस्तु वचः श्रुत्वा प्राह वचोऽर्थवत् ।
विष्णोर्माहात्म्यसंयुक्तं दानवेन्द्राय धीमते ॥ १२.२८६.६ ॥
Sanatkumāra, ayant entendu ces paroles, prononça alors des paroles pleines de sens, imprégnées de la grandeur de Viṣṇu, au sage seigneur des Dānava.
12.286.7
शृणु सर्वमिदं दैत्य विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम् ।
विष्णौ जगत्स्थितं सर्वमिति विद्धि परंतप ॥ १२.२८६.७ ॥
Écoute tout cela, démon, la grandeur suprême de Viṣṇu. Sache que tout le monde est établi en Viṣṇu, ô destructeur des ennemis.
12.286.8
अस्मिन्गच्छन्ति विलयमस्माच्च प्रभवन्त्युत ।
अवत्येष महाबाहुर्भूतग्रामं चराचरम्।
एष चाक्षिपते काले काले च सृजते पुनः ॥ १२.२८६.८ ॥
En lui les êtres vont vers la dissolution, et de lui ils renaissent. Ce bras puissant protège la multitude des êtres, mobiles et immobiles. Il la retire en son temps, et en son temps la crée de nouveau.
12.286.9
नैष दानव ते शक्यस्तपसा नैव चेज्यया ।
संप्राप्तुमिन्द्रियाणां तु संयमेनैव शक्यते ॥ १२.२८६.९ ॥
Il ne peut être atteint par toi ni par l'ascèse, ni même par le sacrifice. On ne l'atteint que par la maîtrise des sens, ô Dānava.
12.286.10
बाह्ये चाभ्यन्तरे चैव कर्मणा मनसि स्थितः ।
निर्मलीकुरुते बुद्ध्या सोऽमुत्रानन्त्यमश्नुते ॥ १२.२८६.१० ॥
Celui qui, demeurant dans l'esprit par l'action extérieure et intérieure, le purifie par l'intelligence, atteint l'infini dans l'autre monde.
12.286.11
यथा हिरण्यकर्ता वै रूप्यमग्नौ विशोधयेत् ।
बहुशोऽतिप्रयत्नेन महताऽऽत्मकृतेन ह ॥ १२.२८६.११ ॥
Comme un orfèvre purifie l'argent dans le feu, à maintes reprises, avec un grand effort et par un procédé de son propre fait.
12.286.12
तद्वज्जातिशतैर्जीवः शुद्ध्यतेऽल्पेन कर्मणा ।
यत्नेन महता चैयवाप्येकजातौ विशुद्ध्यते ॥ १२.२८६.१२ ॥
De même, l'être vivant se purifie au cours de centaines de naissances par une petite action ; et par un grand effort il se purifie entièrement même dans une seule naissance.
12.286.13
लीलयाऽल्पं यथा गात्रात्प्रमृज्यादात्मनो रजः ।
बहुयत्नेन महता दोषनिर्हरणं तथा ॥ १२.२८६.१३ ॥
De même qu'on essuie sans peine un peu de poussière de son propre corps, ainsi l'élimination d'une faute demande un grand effort.
12.286.14
यथा चाल्पेन माल्येन वासितं तिलसर्षपम् ।
न मुञ्चति स्वकं गन्धं तथा सूक्ष्मस्य दर्शनम् ॥ १२.२८६.१४ ॥
De même que le sésame et la moutarde parfumés d'une petite guirlande ne perdent pas leur propre parfum, ainsi en est-il de la perception du subtil.
12.286.15
तदेव बहुभिर्माल्यैर्वास्यमानं पुनः पुनः ।
विमुच्य तं स्वकं गन्धं माल्यगन्धेऽवतिष्ठते ॥ १२.२८६.१५ ॥
Cette même chose, parfumée à maintes reprises par de nombreuses guirlandes, ayant abandonné son propre parfum, demeure dans le parfum des guirlandes.
12.286.16
एवं जातिशतैर्युक्तो गुणैरेव प्रसङ्गिषु ।
बुद्ध्या निवर्तते दोषो यत्नेनाभ्यासजेन ह ॥ १२.२८६.१६ ॥
Ainsi, l'être lié par des centaines de naissances demeure dans les attachements uniquement par ses qualités ; par l'intellect, grâce à l'effort né de la pratique, la faute se retire.
12.286.17
कर्मणा स्वेन रक्तानि विरक्तानि च दानव ।
यथा कर्मविशेषांश्च प्राप्नुवन्ति तथा शृणु ॥ १२.२८६.१७ ॥
Ô Dānava, par leur propre action, les êtres deviennent attachés et détachés ; écoute comment ils obtiennent les distinctions de l'action.
12.286.18
यथावत्संप्रवर्तन्ते यस्मिंस्तिष्ठति चानिशम् ।
तत्तेऽनुपूर्व्या व्याख्यास्ये तदिहैकमनाः शृणु ॥ १२.२८६.१८ ॥
Ce en quoi ils évoluent convenablement et demeurent constamment, je te l'expliquerai dans l'ordre ; écoute ici d'un esprit unique.
12.286.19
अनादिनिधनः श्रीमान्हरिर्नारायणः प्रभुः ।
देवः सृजति भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ १२.२८६.१९ ॥
Celui qui n'a ni commencement ni fin, le glorieux Hari Nārāyaṇa, seigneur et dieu, crée les êtres immobiles et mobiles.
12.286.20
एष सर्वेषु भूतेषु क्षरश्चाक्षर एव च ।
एकादश विकारात्मा जगत्पिबति रश्मिभिः ॥ १२.२८६.२० ॥
Il est le périssable et aussi l'impérissable dans tous les êtres. Ayant pour nature les onze modifications, il boit le monde avec ses rayons.
12.286.21
पादौ तस्य महीं विद्धि मूर्धानं दिवमेव च ।
बाहवस्तु दिशो दैत्य श्रोत्रमाकाशमेव च ॥ १२.२८६.२१ ॥
Sache que la terre est ses pieds et le ciel sa tête. Ô Daitya, ses bras sont les directions, et ses oreilles sont l'espace.
12.286.22
तस्य तेजोमयः सूर्यो मनश्चन्द्रमसि स्थितम् ।
बुद्धिर्ज्ञानगता नित्यं रसस्त्वप्सु प्रवर्तते ॥ १२.२८६.२२ ॥
Sa forme radieuse est le soleil ; son esprit demeure dans la lune. Son intellect, qui atteint la connaissance, subsiste toujours, et sa saveur opère dans les eaux.
12.286.23
भ्रुवोरनन्तरास्तस्य ग्रहा दानवसत्तम ।
नक्षत्रचक्रं नेत्रं च आस्यमग्निं च दानव।
तं विश्वभूतं विश्वादिं परमं विद्धि चेश्वरम् ॥ १२.२८६.२३ ॥
Ô le meilleur des Dānavas, juste au-delà de ses sourcils sont les planètes. La roue des constellations est son œil, et le feu est sa bouche. Ô Dānava, sache qu'il est l'être de tous les êtres, l'origine de l'univers, le Seigneur suprême.
12.286.24
रजस्तमश्च सत्वं च विद्धि नारायणात्मकम् ।
सोश्रमाणां मुखं तात कर्मणस्तत्फलं विदुः ॥ १२.२८६.२४ ॥
Sache que la passion, l'obscurité et la bonté sont de la nature de Nārāyaṇa. Cher fils, il est le visage de ceux qui peinent, et ils savent qu'il est aussi le fruit de l'action.
12.286.25
अकर्मणः फलं चैव स एव परमोऽव्ययः ।
छन्दांसि यस्य रोमाणि ह्यक्षरं च सरस्वती ॥ १२.२८६.२५ ॥
Le fruit de l'inaction est aussi lui ; lui seul est suprême et impérissable. Les Veda sont ses poils ; la syllabe (Om) et Sarasvatī sont aussi à lui.
12.286.26
बह्वाश्रयो बहुमुखो धर्मो हृदि समाश्रितः ।
स ब्रह्मपरमो धर्मस्तपश्च सदसच्च सः ॥ १२.२८६.२६ ॥
Le dharma, aux nombreux appuis et aux nombreux visages, demeure fermement dans le cœur. Il est le dharma suprême en Brahman ; il est l'ascèse, et il est l'être et le non-être.
12.286.27
श्रोत्रशास्त्रग्रहोपेतः षोड्शर्त्विक्क्रतुश्च सः ।
पितामहश्च रुद्रश्च सोऽश्विनौ स पुरंदरः ॥ १२.२८६.२७ ॥
Doté de l'audition, de l'écriture sacrée et de sa maîtrise, il est le sacrifice aux seize officiants. Il est l'aïeul et Rudra ; il est les deux Aśvin ; il est Puraṃdara (Indra).
12.286.28
मित्रोऽथ वरुणश्चैव यमोऽथ धनदस्तथा ।
ते पृथग्दर्शनास्तस्य संविदन्ति तथैकताम्।
एकस्य विद्धि देवस्य सर्वं जगदिदं वशे ॥ १२.२८६.२८ ॥
Mitra, Varuṇa, Yama et Dhanada (Kubera) aussi ; ce sont ses apparences séparées, et ils s'accordent dans son unité. Sache que tout ce monde est sous le contrôle de ce dieu unique.
12.286.29
नानाभूतस्य दैत्येन्द्र तस्यैकत्वं वदन्त्यपि ।
जन्तुः पश्यति विज्ञानात्ततः सत्वं प्रकाशते ॥ १२.२८६.२९ ॥
Ô seigneur des Daitya, on parle aussi de son unité, bien qu'il soit devenu multiple. L'être vivant voit par le discernement, et alors le sattva resplendit.
12.286.30
संहारविक्षेपसहस्रकोटी ।
स्तिष्ठन्ति जीवाः प्रचरन्ति चान्ये।
प्रजाविसर्गस्य च पारिमाण्यं ।
वापीसहस्राणि बहूनि दैत्य ॥ १२.२८६.३० ॥
Des milliers de millions d'êtres vivants demeurent dans la dissolution et la dispersion, et d'autres se meuvent. La mesure de l'émission des créatures est pareille. Ô Daitya, ils sont comme de nombreux milliers de puits.
12.286.31
वाप्यः पुनर्योजनविस्तृतास्ताः ।
क्रोशं च गम्भीरतयाऽवगाढाः।
आयामतः पञ्चशताश्च सर्वाः ।
प्रत्येकशो योजनतः प्रवृद्धाः ॥ १२.२८६.३१ ॥
Ces réservoirs, de nouveau, avaient un yojana de largeur et s'enfonçaient d'un krośa en profondeur ; en longueur ils étaient tous cinq cents, chacun étendu d'un yojana.
12.286.32
वाप्या जलं क्षिप्यति वालकोट्या ।
त्वह्ना सकृच्चाप्यथ न द्वितीयम्।
तासां क्षये विद्धि परं विसर्गं ।
संहारमेकं च तथा प्रजानाम् ॥ १२.२८६.३२ ॥
Si l'on puise l'eau d'un réservoir avec la pointe d'un cheveu, une fois par jour et jamais une seconde fois, sache que dans leur épuisement se trouve l'émission suprême des êtres, et une dissolution.
12.286.33
षड्जीववर्णाः परमं प्रमाणं ।
कृष्णो धूम्रो नीलमथास्य मध्यम्।
रक्तं पुनः सह्यतरं सुखं तु ।
हारिद्रवर्णं सुसुखं च शुक्लम् ॥ १२.२८६.३३ ॥
Les six couleurs de vie sont la mesure suprême : le noir, la couleur de fumée et le bleu, avec leur milieu ; puis le rouge, plus supportable et agréable ; le jaune de curcuma, très agréable ; et le blanc.
12.286.34
परं तु शुक्लं विमलं विशोकं ।
गतक्लमं सिद्ध्यति दानवेन्द्र।
गत्वा तु योनिप्रभवाणि दैत्य ।
सहस्रशः सिद्धिमुपैति जीवः ॥ १२.२८६.३४ ॥
Mais, blanc et pur, libre de chagrin et de lassitude, il atteint la perfection, seigneur des dānava. Puis, ô daitya, étant allé des naissances des matrices, l'être vivant atteint la perfection mille fois.
12.286.35
गतिं च यां दर्शनमाह देवो ।
गत्वा शुभं दर्शनमेव चापि।
गतिः पुनर्वर्णकृता प्रजानां ।
वर्णस्तथा कालकृतोऽसुरेन्द्र ॥ १२.२८६.३५ ॥
La voie et la vision dont parla le dieu demeurent même après avoir atteint la vision auspicieuse ; de nouveau, la voie des êtres est faite par leurs couleurs, et la couleur aussi est faite par le temps, seigneur des asura.
12.286.36
शतं सहस्राणि चतुर्दशेह ।
परा गतिर्जीवगणस्य दैत्य।
आरोहणं तत्कृतमेव विद्धि ।
स्थानं तथा निःसरणं च तेषाम् ॥ १२.२८६.३६ ॥
Il y en a quatorze cent mille ici. Ô Daitya, tel est le cours suprême de la multitude des êtres vivants. Sache que leur ascension aussi s'accomplit par lui, et de même leur demeure et leur sortie.
12.286.37
योऽस्मादथ भ्रश्यति कालयोगा ।
त्कृष्णे वर्णे तिष्ठति सर्वकृष्टे।
अतिप्रसक्तो निरयाच्च दैत्य ।
ततस्ततः संपरिवर्तते च ॥ १२.२८६.३७ ॥
Celui qui, par la conjonction du temps, déchoit de cela, demeure dans la couleur sombre, la plus basse de toutes; ô Daitya, excessivement attaché à l'enfer, il tourne sans cesse.
12.286.38
कृष्णस्य वर्णस्य गतिर्निकुष्टा ।
स मज्जते नरके पच्यमानः।
स्थानं तथा दुर्गतिभिस्तु तस्य ।
प्रजाविसर्गान्सुबहून्वदन्ति ॥ १२.२८६.३८ ॥
La voie de la couleur sombre est vile; il sombre, cuit en enfer. Sa demeure aussi est avec de mauvaises destinées; des nombreuses émanations des créatures, on parle ainsi.
12.286.39
शतं सहस्राणि ततश्चरित्वा ।
प्राप्नोति वर्णं हरितं तु पश्चात्।
स चैव तस्मिन्निवसत्यनिशो ।
युगक्षयं तमसा संवृतात्मा ॥ १२.२८६.३९ ॥
Après avoir erré cent mille (ans), il atteint ensuite la couleur verte; et il y demeure sans cesse, jusqu'à la dissolution de l'âge, son âme enveloppée de ténèbres.
12.286.40
स वै यदा सत्वगुणेन युक्त ।
स्तमो व्यपोहन्घटते स्वबुद्ध्या।
स लोहितं वर्णमुपैति नीला ।
न्मनुष्यलोके परिवर्तते च ॥ १२.२८६.४० ॥
Lorsqu'il, doué de la qualité de sattva, dissipe les ténèbres et s'efforce par son propre intellect, alors il atteint la couleur rouge; puis le bleu aussi, et dans le monde des hommes il tourne.
12.286.41
स तत्र संहारविसर्गमेकं ।
स्वकर्मजैर्बन्धनैः क्लिश्यमानः।
ततः स हारिद्रमुपैति वर्णं ।
संहारविक्षेपशते व्यतीते ॥ १२.२८६.४१ ॥
Là, une fois, tourmenté par les liens nés de ses propres actes, à travers un cycle de dissolution et d'émanation, il prend alors une couleur jaune de curcuma, lorsque cent cycles de dissolution et de dispersion se sont écoulés.
12.286.42
हारिद्रवर्णस्तु प्रजाविसर्गा ।
त्सहस्रशस्तिष्ठति संचरन्वै।
अविप्रमुक्तो निरये च दैत्य ।
ततः सहस्राणि दशापराणि ॥ १२.२८६.४२ ॥
Celui de couleur curcuma erre pendant des milliers de créations d'êtres, non libéré en enfer, ô démon ; puis dix mille autres.
12.286.43
गतीः सहस्राणि च पञ्च तस्य ।
चत्वारि संवर्तकृतानि चैव।
विमुक्तमेनं निरयाच्च विद्धि ।
सर्वेषु चान्येषु च संभवेषु ॥ १२.२८६.४३ ॥
Ses voies sont au nombre de cinq mille, et quatre produites par les dissolutions cosmiques ; sache qu'il est délivré de l'enfer, et dans toutes les autres naissances aussi.
12.286.44
स देवलोके विहरत्यभीक्ष्णं ।
ततश्च्युतो मानुषतामुपैति
संहारविक्षेपशतानि चाष्टौ ।
मर्त्येषु तिष्ठन्नमृतत्वमेवि ॥ १२.२८६.४४ ॥
Il demeure constamment dans le monde des dieux ; puis, déchu, il atteint l'état humain ; après huit cents cycles de dissolution et de dispersion, demeurant parmi les mortels, il atteint l'immortalité.
12.286.45
सोऽस्मादय भ्रश्यति कालयोगा ।
त्कृष्णे तले तिष्ठति सर्वकृष्टे।
यथा त्वयं सिध्यति जीवलोक ।
स्तत्तेऽभिधास्याम्यसुरप्रवीर ॥ १२.२८६.४५ ॥
Par l'union du temps il tombe de cela ; il demeure dans ce fond obscur, tiré par tous. Comment cela s'accomplit dans le monde des êtres vivants, je te le déclarerai, ô le meilleur des asuras.
12.286.46
दैवानि स व्यूहशतानि सप्त ।
रक्तो हरिद्रोऽथ तथैव शुक्लः।
संश्रित्य संधावति शुक्लमेत ।
मष्टावरानर्च्यतमान्स लोकान्। ॥ १२.२८६.४६ ॥
Il possède sept cents dispositions divines. Rouge, jaune de curcuma, et de même blanche; s'appuyant sur le blanc, il court en avant dans cette direction et va vers les huit mondes inférieurs, les plus vénérables.
12.286.47
अष्टौ च षष्टिं च शतानि चैव ।
मनोविरुद्धानि महाद्युतीनाम्।
शुक्लस्य वर्णस्य परा गतिर्या ।
त्रीण्येव रुद्धानि महानुभाव ॥ १२.२८६.४७ ॥
Huit, et soixante, et des centaines, contraires à l'esprit, de ceux à la grande splendeur; de la couleur blanche, la voie suprême, dont trois seulement sont obstruées, ô toi de grande puissance.
12.286.48
संहाराविक्षेपमनिष्टमेकं ।
चत्वारि चान्यानि वसत्यनीशः।
षष्ठस्य वर्णस्य परा गतिर्या ।
सिद्धावसिद्धस्य गतक्लमस्यर ॥ १२.२८६.४८ ॥
Destruction et dispersion, une indésirable; et quatre autres demeurent sans pouvoir. De la sixième couleur la voie suprême, dans l'accomplissement, de celui qui n'est pas accompli, de celui qui est libre de fatigue…
12.286.49
ततो महान्मानुषतामुपैति ॥ १२.२८६.४९ ॥
Alors le grand atteint l'humanité.
12.286.50
तस्मादुपावृत्य ततः क्रमेण ।
सोग्रेण संतिष्ठति भूतसर्गम्।
स सप्तकृत्वश्च परैति लोका ।
न्संहारविक्षेपकृतप्रवासः ॥ १२.२८६.५० ॥
Ainsi, s'étant retourné, puis en ordre, avec le féroce il demeure dans la création des êtres; sept fois il va vers les mondes, avec un exil fait de destruction et de dispersion.
12.286.51
देवस्य विष्णोः परमस्य चैव ॥ १२.२८६.५१ ॥
Du dieu Viṣṇu, et aussi du suprême.
12.286.52
संहारकाले परदिग्धकाया ।
ब्रह्माणमायान्ति सदा प्रजाहि।
चेष्टात्मनो देवगणाश्च सर्वे ।
ये ब्रह्मलोके ह्यमराः स्म तेऽपि ॥ १२.२८६.५२ ॥
Au temps de la dissolution, ceux dont le corps est enduit du suprême vont toujours vers Brahmā : les créatures, les âmes actives, toutes les troupes de dieux, et les immortels qui étaient dans le monde de Brahmā, eux aussi.
12.286.53
प्रजानिसर्गे तु स शेषकाले ।
स्थानानि स्वान्येव सरन्ति जीवाः।
निःशेषतस्तत्पदं वान्ति चान्ते ।
सर्वे देवा ये सदृशा मनुष्याः ॥ १२.२८६.५३ ॥
Mais lors de l'émanation des créatures et durant le temps restant, les êtres vont à leurs propres demeures ; à la fin, ils atteignent entièrement cet état — tous les dieux, et les hommes qui leur ressemblent.
12.286.54
ये तु च्युताः सिद्धलोकात्क्रमेण ।
तेषां गतिं यान्ति यथाऽऽनुपूर्व्या।
जीवाः परे तद्बलवेषरूपाः ।
स्वकं विधिं यान्ति विषर्ययेण ॥ १२.२८६.५४ ॥
Mais ceux qui sont tombés par ordre du monde des parfaits suivent leur voie selon la succession voulue ; les êtres vivants suprêmes, ayant cette force, cette forme et cette apparence, atteignent leur destin propre, même dans l'ordre inverse.
12.286.55
स यावदेवास्ति सशेषभुक्तिः ।
प्रजाश्च देव्यौ च तथैव शुक्ले।
तावत्तदङ्गेषु विशुद्धभावः ।
संयम्य पञ्चेन्द्रियरूपमेतत् ॥ १२.२८६.५५ ॥
Tant que subsiste cette jouissance restante, les créatures et les deux déesses subsistent, de même dans la quinzaine claire ; tant qu'elles durent, un état pur demeure dans leurs membres. Ayant maîtrisé cette forme des cinq sens —
12.286.56
नारायणस्येह बलं मया ते ॥ १२.२८६.५६ ॥
La force de Nārāyaṇa ici, je te l'ai dite.
12.286.57
एवं गते मे न विषादोस्ति कश्चि ।
त्सम्यक्च पश्यामि वचस्तथैतत्।
श्रुत्वा तु ते वाचमदीनसत्व ।
विकल्मषोस्म्यद्य तथा विपाष्मा ॥ १२.२८६.५७ ॥
Puisqu'il en est ainsi, je n'ai aucune affliction. Je vois que ta parole est juste. Ayant entendu ta parole d'une âme inébranlable, je suis maintenant sans souillure et sans péché.
12.286.58
तस्मिज्जगत्सर्वमिदं प्रतिष्ठितम् ॥ १२.२८६.५८ ॥
En lui tout ce monde est établi.
12.286.59
एवमुक्त्वा स कौन्तेय वृत्रः प्राणानवासृजत् ।
योजयित्वा तथाऽऽत्मानं परं स्थानमवाप्तवान् ॥ १२.२८६.५९ ॥
Fils de Kuntī, ayant ainsi parlé, Vṛtra rendit ses souffles vitaux ; ayant uni son soi au yoga, il atteignit l'état suprême.
12.286.60
अयं स भगवान्देवः पितामह जनार्दनः ।
सनत्कुमारो वृत्राय यत्तदाख्यातवान्पुरा ॥ १२.२८६.६० ॥
Grand-père, voici ce bienheureux dieu Janārdana qui, jadis, sous le nom de Sanatkumāra, l'a déclaré à Vṛtra.
12.286.61
मूलस्थायी स भगवान्स्वेनानन्तेन तेजसा ।
तत्स्थः सृजति तान्भावानात्मरूपान्महामनाः ॥ १२.२८६.६१ ॥
Ce bienheureux, demeurant à la racine, par sa propre splendeur infinie, demeurant en elle, le magnanime crée ces êtres qui ont sa propre forme.
12.286.62
तुरीयांशेन तस्येमं विद्धि केशवमच्युतम् ।
तुरीयांशेन ब्रह्माणं तस्य विद्धि महात्मनः।
तुरीयार्धेन लोकांस्त्रीन्भावयत्येव बुद्धिमान् ॥ १२.२८६.६२ ॥
Sache que ce Keśava inébranlable est par un quart de lui ; sache que Brahmā est par un quart de ce magnanime ; par la moitié d'un quart, le sage soutient les trois mondes.
12.286.63
अर्वाक्स्थितस्तु यः स्थायी कल्पान्ते परिवर्तते ।
स शेते भगवानप्सु योऽसावतिबलः प्रभुः।
तान्विघाता प्रसन्नात्मा लोकांश्चरति शाश्वतान् ॥ १२.२८६.६३ ॥
Celui qui demeure en bas et se transforme à la fin d'un kalpa, ce Seigneur bienheureux repose dans les eaux, le Seigneur d'une immense puissance. Le dispensateur à l'esprit serein parcourt ces mondes éternels.
12.286.64
सर्वाण्यशून्यानि करोत्यनन्तः ।
सनातनः संचरते च लोकान्।
स चानिरुद्धः सृजते महात्मा ।
तत्स्थं जगत्सर्वमिदं विचित्रम् ॥ १२.२८६.६४ ॥
L'Infini emplit toutes choses; l'Éternel parcourt les mondes. Ce grand Aniruddha crée, et tout ce monde merveilleux demeure en lui.
12.286.65
वृत्रेण परमार्थज्ञ दृष्टा मन्येत्मनो गतिः ।
सुखात्तस्मात्स सुखितो न शोचति पितामह ॥ १२.२८६.६५ ॥
Ô connaisseur de la vérité suprême, il faut penser, ayant vu par Vṛtra le cheminement du soi. C'est pourquoi, heureux dans le bonheur, il ne s'afflige pas, ô grand-père.
12.286.66
शुक्लः शुक्लाभिजातीयः साध्यो नावर्ततेऽनघ ।
तिर्यग्गतेश्च निर्मुक्तो निरयाच्च पितामह ॥ १२.२८६.६६ ॥
Ô sans tache, celui de naissance lumineuse et pure, celui qui peut être atteint, ne revient pas; il est libéré de la voie animale, et même de l'enfer, ô grand-père.
12.286.67
हारिद्रवर्णे रक्ते वा वर्तमानस्तु पार्थिव ।
तिर्यगेवानुपश्येत कर्मभिस्तामसैर्वृतः ॥ १२.२८६.६७ ॥
Ô roi, celui qui demeure dans l'état jaune safran ou rouge, enveloppé par des actes tamasiques, ne voit que la condition animale, vers le bas.
12.286.68
वयं तु भृशमापन्ना रक्ताः कष्टाः सुखेऽसुखे ।
कां गतिं प्रतिपत्स्यामो नीलां कृष्णाधमामथ ॥ १२.२८६.६८ ॥
Nous, profondément tombés, teints de passion et affligés dans le plaisir comme dans la douleur, quel destin atteindrons-nous : le bleu sombre, ou le noir et le plus bas ?
12.286.69
शुद्धाभिजनसंपन्नाः पाण्डवाः संशितव्रताः ।
विहत्य देवलोकेषु पुनर्मानुषमेध्यथ ॥ १२.२८६.६९ ॥
Pāṇḍavas, doués d'une lignée pure et fermes dans vos vœux, après être allés dans les mondes des dieux, vous reviendrez au monde des hommes.
12.286.70
प्रजाविसर्गं च सुखेन लोके ।
प्रेत्यान्येदेहेषु सुखानि भुक्त्वा।
सुखेन संयास्यथ सिद्धसङ्ख्यां ।
मा वो भयं भवतु न वोऽस्तु पापम् ॥ १२.२८६.७० ॥
Perpétuant heureusement la lignée dans le monde, puis après la mort jouissant de plaisirs dans d'autres corps, vous rejoindrez heureusement la compagnie des parfaits. Que la crainte ne soit pas à vous, et que le mal ne soit pas le vôtre.