Mahābhārata · Adhyāya 12.296
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12.296.1
अतः परं महाबाहो यच्छ्रेयस्तद्ब्रवीहि मे ।
न तृप्याम्यमृतस्येव वचसस्ते पितामह ॥ १२.२९६.१ ॥
Ô toi aux bras puissants, dis-moi maintenant quel est le bien suprême. Grand-père, je ne suis pas rassasié de tes paroles, comme si c'était de l'ambroisie.
12.296.2
किं कर्म पुरुषः कृत्वा शुभं पुरुषसत्तम ।
श्रेयः परमवाप्नोति प्रेत्य चेह च तद्वद ॥ १२.२९६.२ ॥
Ô le meilleur des hommes, quelle action bonne l'homme doit-il accomplir pour atteindre le bien suprême ici-bas et dans l'au-delà ? Dis-le-moi.
12.296.3
अत्र ते वर्तयिष्यामि यथा पूर्वं महायशाः ।
पराशरं महात्मानं पप्रच्छ जनको नृपः ॥ १२.२९६.३ ॥
Ici je te raconterai ce que le roi Janaka, de grande renommée, demanda jadis au grand Parāśara.
12.296.4
किं श्रेयः सर्वभूतानामस्मिँल्लोके परत्र च ।
यद्भवेत्प्रतिपत्त्व्यं तद्भवान्प्रब्रवीतु मे ॥ १२.२९६.४ ॥
Quel est le bien suprême pour tous les êtres, en ce monde et dans l'autre, qu'il faut atteindre ? Que votre Excellence me le dise.
12.296.5
ततः स तपसा युक्तः सर्वधर्मविधानवित् ।
नृपायानुग्रहमना मुनिर्वाक्यमथाब्रवीत् ॥ १२.२९६.५ ॥
Alors ce sage, doué d'austérité et connaissant les règles de tous les devoirs, animé d'une intention bienveillante envers le roi, prononça ces paroles.
12.296.6
धर्म एव कृतः श्रेयानिह लोके परत्र च ।
तस्माद्धि परमं नास्ति यथा प्राहुर्मनीषिणः ॥ १२.२९६.६ ॥
Le dharma, lorsqu'il est accompli, est le bien suprême ici-bas et dans l'au-delà ; c'est pourquoi il n'y a rien de plus élevé, comme le disent les sages.
12.296.7
प्रतिपद्य नरो धर्मं स्वर्गलोके महीयते ।
धर्मात्मकः कर्मविधिर्देहिनां नृपसत्तम ॥ १२.२९६.७ ॥
L'homme qui embrasse le dharma est honoré dans le monde céleste. Ô le meilleur des rois, la règle de l'action pour les êtres incarnés est faite de dharma.
12.296.8
तस्मिन्त्राश्रमिणः सन्तः स्वकर्माणीह कुर्वते ॥ १२.२९६.८ ॥
Dans cet (ordre), les hommes vertueux qui demeurent dans les étapes de la vie accomplissent ici leurs propres devoirs.
12.296.9
चतुर्विधा हि लोकेऽस्मिन्यात्रा तात विधीयते ।
मर्त्या यत्रावतिष्ठन्ते सा च कामात्प्रवर्तते ॥ १२.२९६.९ ॥
Mon cher fils, en ce monde une voie de vie à quatre aspects est prescrite, et cette voie où demeurent les mortels procède du désir.
12.296.10
सुकृतासुकृतं कर्म निषेव्य विविधैः क्रमैः ।
दशार्धप्रविभक्तानां भूतानां विविधा गतिः ॥ १२.२९६.१० ॥
Ayant pratiqué des actes bons et mauvais par divers chemins, la destinée des êtres divisés en dix parties et demie est multiple.
12.296.11
सौवर्णं राजतं चापि यथा भाण्डं निषिच्यते ।
तथा निपिच्यते जन्तुः पूर्वकर्मवशानुगः ॥ १२.२९६.११ ॥
De même qu'un vase d'or ou d'argent est coulé dans un moule, de même l'être vivant, obéissant à la puissance de ses actes passés, est façonné.
12.296.12
नाबीजाज्जायते किंचिन्नाकृत्वा सुखमेधते ।
सुकृतैर्विन्दते सौख्यं प्राप्य देहक्षयं नरः ॥ १२.२९६.१२ ॥
Rien ne naît sans semence, et le bonheur ne croît pas sans action. Par de bonnes œuvres l'homme obtient le bonheur, même après avoir atteint la dissolution du corps.
12.296.13
दैवं तात न पश्यामि नास्ति दैवस्य साधनम् ।
स्वभावतो हि संसिद्धा देवगन्धर्वदानवाः ॥ १२.२९६.१३ ॥
Cher enfant, je ne vois pas le destin, et le destin n'a pas de moyen. Les dieux, les gandharvas et les dānavas sont accomplis par leur propre nature.
12.296.14
प्रेत्य यान्त्यकृतं कर्म न स्मरन्ति सदा जनाः ।
ते वै तस्य फलप्राप्तौ कर्म चापि चतुर्विधम् ॥ १२.२९६.१४ ॥
Après la mort, les hommes n'emportent pas une action non accomplie, et ils ne se souviennent pas toujours. Pour obtenir son fruit, il existe aussi une action de quatre sortes.
12.296.15
लोकयात्राश्रयश्चैव शब्दो वेदाश्रयः कृतः ।
शान्त्यर्थं मनसस्तात नैतद्वृद्धानुशासनम् ॥ १२.२९६.१५ ॥
La parole (dharma), fondée sur la conduite du monde et reposant sur les Veda, a été établie. Cher enfant, ce n'est pas un enseignement des anciens pour la paix de l'esprit.
12.296.16
चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम् ।
कुरुते यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते ॥ १२.२९६.१६ ॥
Par l'œil, l'esprit, la parole et l'acte, on accomplit une action de quatre façons. Quelle que soit l'action accomplie, c'est ce genre-là qu'on obtient.
12.296.17
निरन्तरं च मिश्रं च लभते कर्म पार्थिव ।
कल्याणं यदि वा पापं न तु नाशोऽस्य विद्यते ॥ १२.२९६.१७ ॥
Ô roi, l'homme obtient l'action de façon continue et mêlée, bonne ou mauvaise. Mais sa destruction ne se trouve pas.
12.296.18
कदाचित्सुकृतं तात कूटस्थमिव तिष्ठति ।
मज्जमानस्य संसारे यावद्दुःखाद्विमुच्यते ॥ १२.२९६.१८ ॥
Cher enfant, parfois une bonne action demeure ferme comme l'immuable, pour celui qui s'enfonce dans le saṃsāra, jusqu'à ce qu'il soit délivré de la souffrance.
12.296.19
ततो दुःखक्षयं कृत्वा सुकृतं कर्म सेवते ।
सुकृतक्षयाच्च दुष्कृतं तद्विद्धि मनुजाधिप ॥ १२.२९६.१९ ॥
Alors, ayant mis fin à la souffrance, l'homme suit l'action vertueuse ; et lorsque l'action vertueuse s'épuise, sache qu'elle devient action mauvaise, ô seigneur des hommes.
12.296.20
दमः क्षमा धृतिस्तेजः संतोषः सत्यवादिता ।
ह्रीरहिंसाऽव्यसनिता दाक्ष्यं चेति सुखावहाः ॥ १२.२९६.२० ॥
La maîtrise de soi, la patience, la constance, la vigueur, le contentement, la véracité, la pudeur, la non-violence, l'absence de vices et l'habileté : celles-ci apportent le bonheur.
12.296.21
दुष्कृते सुकृते चापि न जन्तुर्नियतो भवेत् ।
नित्यं मनः समाधाने प्रयतेत विचक्षणः ॥ १२.२९६.२१ ॥
Un être vivant ne doit être lié ni à l'action mauvaise ni à l'action bonne ; le sage doit toujours s'efforcer de fixer son esprit dans la concentration.
12.296.22
नायं परस्य सुकृतं दुष्कृतं चापि सेवते ।
करोति यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते ॥ १२.२९६.२२ ॥
Cet être ne partage ni l'action bonne ni l'action mauvaise d'un autre ; telle l'action qu'il accomplit, tel est le fruit qu'il obtient.
12.296.23
सुखदुःखे समाधाय पुमानन्येन गच्छति ।
अन्येनैव जनः सर्वः संगतो यश्च पार्थिवः ॥ १२.२९६.२३ ॥
Mettant de côté le plaisir et la douleur, l'homme s'en va avec un autre ; chaque personne n'est unie qu'à une autre, et il en va de même pour le roi.
12.296.24
परेषां यदसूयेत न तत्कुर्यात्स्वयं नरः ।
यो ह्यसूयुस्तथा युक्तः सोऽवहासं नियच्छति ॥ १२.२९६.२४ ॥
Un homme ne doit pas faire lui-même ce qu'il envie chez les autres ; celui qui, envieux et ainsi disposé, le fait, s'attire le ridicule.
12.296.25
भीरू राजन्यो ब्राह्मणः सर्वभक्ष्यो ।
वैश्योऽनीहावान्हीनवर्णोऽलसश्च।
विद्वांश्राशीलो वृत्तहीनः कुलीनः ।
सत्याद्विभ्रष्टो ब्राह्मणस्त्री च तुष्टा ॥ १२.२९६.२५ ॥
Un roi craintif, un brahmane qui mange de tout, un vaiśya sans effort, de varṇa inférieure et paresseux ; un savant d'inconduite, un noble dépourvu de bonne conduite, un brahmane déchu de la vérité, et une femme satisfaite.
12.296.26
रागी युक्तः पचमानोऽऽत्महेतो ।
र्मूर्खो वक्ता नृपहीनं च राष्ट्रम्।
एते सर्वे शोच्यतां यान्ति राज ।
न्यश्रायुक्तः स्नेहहीनः प्रजासु ॥ १२.२९६.२६ ॥
L'homme passionné, celui qui ne cuisine que pour lui-même, le sot orateur et un royaume sans roi : tous ceux-là en viennent à être plaints. De même un roi qui dépend d'autrui et manque d'affection envers ses sujets.