Mahābhārata · Adhyāya 12.296
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12.296.1
अतः परं महाबाहो यच्छ्रेयस्तद्ब्रवीहि मे ।
न तृप्याम्यमृतस्येव वचसस्ते पितामह ॥ १२.२९६.१ ॥
Ó de braços poderosos, diz-me agora qual é o bem supremo. Avô, não me sinto saciado, como se bebesse néctar das tuas palavras.
12.296.2
किं कर्म पुरुषः कृत्वा शुभं पुरुषसत्तम ।
श्रेयः परमवाप्नोति प्रेत्य चेह च तद्वद ॥ १२.२९६.२ ॥
Ó melhor dos homens, que ação virtuosa deve praticar um homem para alcançar o bem supremo aqui e no além? Diz-me isso.
12.296.3
अत्र ते वर्तयिष्यामि यथा पूर्वं महायशाः ।
पराशरं महात्मानं पप्रच्छ जनको नृपः ॥ १२.२९६.३ ॥
Aqui te relatarei o que o rei Janaka, de grande renome, outrora perguntou ao magnânimo Parāśara.
12.296.4
किं श्रेयः सर्वभूतानामस्मिँल्लोके परत्र च ।
यद्भवेत्प्रतिपत्त्व्यं तद्भवान्प्रब्रवीतु मे ॥ १२.२९६.४ ॥
Qual é o bem supremo para todos os seres, neste mundo e no outro, que deve ser alcançado? Que o senhor mo diga.
12.296.5
ततः स तपसा युक्तः सर्वधर्मविधानवित् ।
नृपायानुग्रहमना मुनिर्वाक्यमथाब्रवीत् ॥ १२.२९६.५ ॥
Então aquele sábio, dotado de austeridade e conhecedor das normas de todos os deveres, com ânimo benévolo para com o rei, proferiu estas palavras.
12.296.6
धर्म एव कृतः श्रेयानिह लोके परत्र च ।
तस्माद्धि परमं नास्ति यथा प्राहुर्मनीषिणः ॥ १२.२९६.६ ॥
O dharma, quando praticado, é o bem supremo aqui e no além; portanto não há nada superior a ele, como declaram os sábios.
12.296.7
प्रतिपद्य नरो धर्मं स्वर्गलोके महीयते ।
धर्मात्मकः कर्मविधिर्देहिनां नृपसत्तम ॥ १२.२९६.७ ॥
O homem que abraça o dharma é honrado no mundo celeste. Ó melhor dos reis, a ordenança da ação para os seres encarnados é feita de dharma.
12.296.8
तस्मिन्त्राश्रमिणः सन्तः स्वकर्माणीह कुर्वते ॥ १२.२९६.८ ॥
Dentro dessa (ordem), os virtuosos que habitam nos estágios da vida cumprem aqui os seus próprios deveres.
12.296.9
चतुर्विधा हि लोकेऽस्मिन्यात्रा तात विधीयते ।
मर्त्या यत्रावतिष्ठन्ते सा च कामात्प्रवर्तते ॥ १२.२९६.९ ॥
Querido filho, neste mundo prescreve-se um curso de vida quádruplo, e esse curso em que habitam os mortais procede do desejo.
12.296.10
सुकृतासुकृतं कर्म निषेव्य विविधैः क्रमैः ।
दशार्धप्रविभक्तानां भूतानां विविधा गतिः ॥ १२.२९६.१० ॥
Tendo praticado ações boas e más por diversos caminhos, o destino dos seres divididos em dez partes e meia é múltiplo.
12.296.11
सौवर्णं राजतं चापि यथा भाण्डं निषिच्यते ।
तथा निपिच्यते जन्तुः पूर्वकर्मवशानुगः ॥ १२.२९६.११ ॥
Assim como um vaso de ouro ou prata é vertido e moldado, assim é moldado o ser vivo que segue o poder de seus atos passados.
12.296.12
नाबीजाज्जायते किंचिन्नाकृत्वा सुखमेधते ।
सुकृतैर्विन्दते सौख्यं प्राप्य देहक्षयं नरः ॥ १२.२९६.१२ ॥
Nada surge sem semente, e a felicidade não cresce sem ação. Pelas boas obras o homem obtém a felicidade, mesmo ao chegar ao desgaste do corpo.
12.296.13
दैवं तात न पश्यामि नास्ति दैवस्य साधनम् ।
स्वभावतो हि संसिद्धा देवगन्धर्वदानवाः ॥ १२.२९६.१३ ॥
Querido filho, não vejo o destino, e o destino não tem meio algum. Deuses, gandharvas e dānavas são perfeitos por sua própria natureza.
12.296.14
प्रेत्य यान्त्यकृतं कर्म न स्मरन्ति सदा जनाः ।
ते वै तस्य फलप्राप्तौ कर्म चापि चतुर्विधम् ॥ १२.२९६.१४ ॥
Após a morte, as pessoas não levam consigo uma ação não realizada, e nem sempre se lembram. Para obter seu fruto, há também uma ação de quatro tipos.
12.296.15
लोकयात्राश्रयश्चैव शब्दो वेदाश्रयः कृतः ।
शान्त्यर्थं मनसस्तात नैतद्वृद्धानुशासनम् ॥ १२.२९६.१५ ॥
A palavra (dharma), fundada na conduta do mundo e apoiada nos Vedas, foi estabelecida. Querido filho, esta não é uma instrução dos anciãos para a calma da mente.
12.296.16
चक्षुषा मनसा वाचा कर्मणा च चतुर्विधम् ।
कुरुते यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते ॥ १२.२९६.१६ ॥
Pelo olhar, pela mente, pela fala e pela ação, a pessoa realiza ações de quatro maneiras. Qualquer tipo de ação que realize, esse tipo é o que obtém.
12.296.17
निरन्तरं च मिश्रं च लभते कर्म पार्थिव ।
कल्याणं यदि वा पापं न तु नाशोऽस्य विद्यते ॥ १२.२९६.१७ ॥
Ó rei, o homem obtém a ação de forma contínua e mesclada, boa ou má. Mas sua destruição não se encontra.
12.296.18
कदाचित्सुकृतं तात कूटस्थमिव तिष्ठति ।
मज्जमानस्य संसारे यावद्दुःखाद्विमुच्यते ॥ १२.२९६.१८ ॥
Querido filho, às vezes uma boa ação permanece firme como o imóvel, para quem se afunda no saṃsāra, até que seja libertado do sofrimento.
12.296.19
ततो दुःखक्षयं कृत्वा सुकृतं कर्म सेवते ।
सुकृतक्षयाच्च दुष्कृतं तद्विद्धि मनुजाधिप ॥ १२.२९६.१९ ॥
Então, tendo posto fim ao sofrimento, o homem segue a ação virtuosa; e quando a ação virtuosa se esgota, saiba que ela se torna ação má, ó senhor dos homens.
12.296.20
दमः क्षमा धृतिस्तेजः संतोषः सत्यवादिता ।
ह्रीरहिंसाऽव्यसनिता दाक्ष्यं चेति सुखावहाः ॥ १२.२९६.२० ॥
O domínio de si, a paciência, a firmeza, o vigor, o contentamento, a veracidade, a modéstia, a não violência, a ausência de vícios e a habilidade: estas trazem felicidade.
12.296.21
दुष्कृते सुकृते चापि न जन्तुर्नियतो भवेत् ।
नित्यं मनः समाधाने प्रयतेत विचक्षणः ॥ १२.२९६.२१ ॥
Um ser vivo não deve estar preso nem à ação má nem à ação boa; o sábio deve sempre se esforçar para fixar a mente na concentração.
12.296.22
नायं परस्य सुकृतं दुष्कृतं चापि सेवते ।
करोति यादृशं कर्म तादृशं प्रतिपद्यते ॥ १२.२९६.२२ ॥
Este ser não participa da ação boa nem da má de outro; como é a ação que realiza, assim obtém o resultado.
12.296.23
सुखदुःखे समाधाय पुमानन्येन गच्छति ।
अन्येनैव जनः सर्वः संगतो यश्च पार्थिवः ॥ १२.२९६.२३ ॥
Pondo de lado o prazer e a dor, o homem parte com outro; cada pessoa está unida apenas a outra, e assim também o rei.
12.296.24
परेषां यदसूयेत न तत्कुर्यात्स्वयं नरः ।
यो ह्यसूयुस्तथा युक्तः सोऽवहासं नियच्छति ॥ १२.२९६.२४ ॥
Um homem não deve fazer ele mesmo aquilo que inveja nos outros; quem, invejoso e assim disposto, o faz, incorre em zombaria.
12.296.25
भीरू राजन्यो ब्राह्मणः सर्वभक्ष्यो ।
वैश्योऽनीहावान्हीनवर्णोऽलसश्च।
विद्वांश्राशीलो वृत्तहीनः कुलीनः ।
सत्याद्विभ्रष्टो ब्राह्मणस्त्री च तुष्टा ॥ १२.२९६.२५ ॥
Um rei covarde, um brâmane que come de tudo, um vaiśya sem esforço, de varṇa inferior e preguiçoso; um erudito de má conduta, um nobre sem bom comportamento, um brâmane caído da verdade, e uma mulher contente.
12.296.26
रागी युक्तः पचमानोऽऽत्महेतो ।
र्मूर्खो वक्ता नृपहीनं च राष्ट्रम्।
एते सर्वे शोच्यतां यान्ति राज ।
न्यश्रायुक्तः स्नेहहीनः प्रजासु ॥ १२.२९६.२६ ॥
O apaixonado, aquele que cozinha só para si, o tolo orador e um reino sem rei: todos esses chegam a ser lamentados. Do mesmo modo, um rei que depende dos outros e carece de afeto por seus súditos.