Mahābhārata · Adhyāya 12.308
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12.308.1
किं तदक्षरमित्युक्तं यस्मान्नावर्तते पुनः ।
किंच तत्क्षरमित्युक्तं यस्मादावर्तते पुनः ॥ १२.३०८.१ ॥
Qu'est-ce que cela qu'on appelle l'impérissable, dont on ne revient pas ? Et qu'est-ce que cela qu'on appelle le périssable, dont on revient ?
12.308.2
अक्षरधरयोर्व्यक्तिं पृच्छाम्यरिनिषूदन ।
उपलब्धुं महाबाहो तत्त्वेन कुरुनन्दन ॥ १२.३०८.२ ॥
Destructeur des ennemis, je demande à comprendre véritablement la nature de l'impérissable et de son porteur, ô toi au bras puissant, joie des Kurus.
12.308.3
त्वं हि ज्ञाननिधिर्विप्रैरुच्यसे वेदपारगैः ।
ऋषिभिश्च महाभागैर्यतिभिश्च महात्मभिः ॥ १२.३०८.३ ॥
Tu es appelé trésor de connaissance par les brahmanes accomplis dans les Védas, par les sages bienheureux, les ascètes et les grandes âmes.
12.308.4
शेषमत्यं दिनानां ते दक्षिणायनभास्करे ।
आवृत्ते भगवत्यर्के गन्तासि परमां गतिम् ॥ १२.३०८.४ ॥
Lorsque le bienheureux soleil aura tourné vers la course du sud, il ne restera que peu de tes jours ; alors tu iras vers le but suprême.
12.308.5
त्वयि प्रतिगते श्रेयः कुतः श्रोष्यामहे वयम् ।
कुरुवंशप्रदीपस्त्वं ज्ञानदीपेन दीप्यसे ॥ १२.३०८.५ ॥
Une fois que tu seras parti, d'où entendrons-nous ce qui est bon ? Tu es la lampe de la lignée des Kurus, qui brille de la lampe de la connaissance.
12.308.6
तदेतच्छ्रोतुमिच्छामि त्वत्तः कुरुकुलोद्वह ।
न तृष्यामीह राजेन्द्र शृण्वन्नमृतमीदृशम् ॥ १२.३०८.६ ॥
C'est cela que je souhaite entendre de toi, ô soutien de la lignée des Kurus. Ô roi des rois, même en entendant un tel nectar ici, je ne suis pas rassasié.
12.308.7
अत्र ते वर्तयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् ।
वसिष्ठस्य च संवादं करालजनकस्य च ॥ १२.३०८.७ ॥
Ici je te rapporterai une tradition ancienne : le dialogue de Vasiṣṭha et de Karālajanaka.
12.308.8
वसिष्ठं श्रेष्ठमासीनमृषीणां भास्करद्युतिम् ।
पप्रच्छ जनको राजा ज्ञानं नैःश्रेयसं परम् ॥ १२.३०८.८ ॥
Vasiṣṭha, le meilleur des sages, resplendissant comme le soleil, était assis ; le roi Janaka l'interrogea sur la connaissance suprême qui mène au bien suprême.
12.308.9
परमध्यात्मकुशलमध्यात्मगतिनिश्चयम् ।
मैत्रावरुणिमासीनमभिवाद्य कृताञ्जलिः ॥ १२.३०८.९ ॥
Voyant Maitrāvaruṇi (Vasiṣṭha), habile dans le suprême intérieur et ferme sur la voie du soi, assis, Janaka le salua les mains jointes.
12.308.10
स्वक्षरं प्रश्रितं वाक्यं मधुरं चाप्यनुल्वणम् ।
पप्रच्छर्षिवरं राजा करालजनकः पुरा ॥ १२.३०८.१० ॥
En paroles claires, humbles, douces et sans aspérité, le roi Karāla-Janaka interrogea jadis le meilleur des sages.
12.308.11
भगवञ्श्रोतुमिच्छामि परं ब्रह्म सनातनम् ।
यस्मान्न पुनरावृत्तिमाप्नुवन्ति मनीषिणः ॥ १२.३०८.११ ॥
Vénérable, je désire entendre parler du Brahman suprême et éternel, par lequel les sages ne reviennent plus.
12.308.12
यच्च तत्क्षरमित्युक्तं यत्रेदं क्षरते जगत् ।
यच्चाक्षरमिति प्रोक्तं शिवं क्षेम्यमनामयम् ॥ १२.३०८.१२ ॥
Ce qu'on appelle le périssable, dans lequel ce monde se dissout, et ce qu'on appelle l'impérissable — propice, sûr et exempt de mal.
12.308.13
श्रूयतां पृथिवीपाल क्षरतीदं यथा जगत् ।
यन्न क्षरति पूर्वेण यावत्कालेन चाप्यथ ॥ १२.३०८.१३ ॥
Ô protecteur de la terre, écoute comment ce monde périt, ce qui ne périt pas par le précédent, et pendant combien de temps.
12.308.14
युगं द्वादशसाहस्रं कल्पं विद्धि चतुर्युगम् ।
दशकल्पशतावृत्तमहस्तद्ब्राह्ममुच्यते ॥ १२.३०८.१४ ॥
Sache que douze mille ans forment un âge, et quatre âges un kalpa ; ce qui résulte de la répétition de mille kalpas dix fois s'appelle le jour de Brahmā.
12.308.15
रात्रिश्चैतावती राजन्यस्यान्ते प्रतिबुध्यते ।
सृजत्यनन्तकर्माणं महान्तं भूतमग्रजम् ॥ १२.३०८.१५ ॥
Ô roi, la nuit est d'égale durée ; à sa fin il s'éveille de nouveau et crée le grand être premier-né aux actes infinis.
12.308.16
मूर्तिमन्तममूर्तात्मा विश्वं शंभुः स्वयंभुवम् ।
अणिमा लघिमा प्राप्तिरीशानं ज्योतिरव्ययम् ॥ १२.३०८.१६ ॥
Incarné, mais son âme est sans forme ; il est l'univers, Śambhu, l'existant par soi ; le seigneur Īśāna de puissance atomique, de légèreté et d'accomplissement, la lumière impérissable.
12.308.17
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १२.३०८.१७ ॥
Ses mains et ses pieds sont de tous côtés, ses yeux, ses têtes et ses visages de tous côtés ; il entend de tous côtés et se tient enveloppant toutes choses dans le monde.
12.308.18
हिरण्यगर्भो भगवानेष बुद्धिरिति स्मृतः ।
महानिति च योगेषु विरिञ्चिरिति चाप्यजः ॥ १२.३०८.१८ ॥
Ce bienheureux seigneur est appelé Hiraṇyagarbha, on le nomme intellect ; dans les yogas on l'appelle aussi le Grand et Virinci ; il est non-né.
12.308.19
साङ्ख्ये च पठ्यते शास्त्रे नामभिर्बहुधात्मकः ।
विचित्ररूपो विश्वात्मा एकाक्षर इति स्मृतः ॥ १२.३०८.१९ ॥
Dans le traité Sāṅkhya, il est récité sous de nombreux noms : le Soi aux multiples formes, de forme merveilleuse, le Soi de l'univers, dont on se souvient comme de la syllabe unique.
12.308.20
वृतं नैकात्मकं येन कृतं त्रैलोक्यमात्मना ।
तथैव बहुरूपत्वाद्विश्वरूप इति स्मृतः ॥ १२.३०८.२० ॥
Celui par le Soi duquel les trois mondes furent enveloppés et faits de nombreux soi ; et de même, à cause de ses multiples formes, il est remémoré comme la forme universelle.
12.308.21
एष वै विक्रियापन्नः सृजत्यात्मानमात्मना ।
अहंकारं महातेजाः प्रजापतिरंकृतम् ॥ १२.३०८.२१ ॥
Ce seigneur des créatures, de grand éclat, ayant subi une transformation, se crée lui-même par lui-même : le principe de l'ego, qui est formé.
12.308.22
अव्यक्ताद्व्यक्तमापन्नं विद्यासर्गं वदन्ति तम् ।
महान्तं चाप्यहंकारमविद्यासर्गमेव च ॥ १२.३०८.२२ ॥
Ce qui, se manifestant à partir de l'Non-manifesté, est apparu, ils l'appellent la création de la connaissance ; le grand principe et l'ego aussi, et en vérité la création de l'ignorance est la même chose.
12.308.23
अपरश्च परश्चैव समुत्पन्नौ तथैकतः ।
विद्याविद्येति विख्याते श्रुतिशास्त्रार्थचिन्तकैः ॥ १२.३०८.२३ ॥
L'inférieur et le supérieur naquirent ensemble d'une seule source ; ainsi la connaissance et l'ignorance sont renommées parmi ceux qui réfléchissent au sens de l'Écriture et du traité.
12.308.24
भूतसर्गमहंकारात्तृतीयं विद्धि पार्थिव ।
अहंकारेषु सर्वेषु चतुर्थं विद्धि वैकृतम् ॥ १२.३०८.२४ ॥
Ô roi, sache que la création des éléments, issue de l'ego, est la troisième ; et parmi tous les egos, sache que la quatrième est la modifiée.
12.308.25
वायुर्ज्योतिरथाकाशमापोऽथ पृथिवी तथा ।
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धस्तथैव च ॥ १२.३०८.२५ ॥
Le vent, la lumière, l'espace, puis l'eau et de même la terre ; le son, le toucher, la forme, le goût et l'odeur également.
12.308.26
एवं युगपदुत्पन्नं दशवर्गमसंशयम् ।
पञ्चमं विद्धि राजेन्द्र भौतिकं सर्गमर्थवत् ॥ १२.३०८.२६ ॥
Ainsi le groupe de dix, surgi d'un seul coup, est sans doute. Ô roi des rois, sache que la cinquième, la création élémentaire, a un but.
12.308.27
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणमेव च पञ्चमम् ।
वाक्च हस्तौ च पादौ च पायुर्मेढ्रं तथैव च ॥ १२.३०८.२७ ॥
L'ouïe, la peau, les deux yeux, la langue et, cinquième, le nez ; la parole, les deux mains, les deux pieds, l'anus et les organes génitaux de même.
12.308.28
बुद्धीन्द्रियाणि चैतानि तथा कर्मेन्द्रियाणि च ।
संभूतानीह युगपन्मनसा सह पार्थिव ॥ १२.३०८.२८ ॥
Ces organes de la perception et de même les organes de l'action, avec le mental, sont nés ici d'un seul coup, ô roi.
12.308.29
एषा तत्त्वचतुर्विशत्सर्वाकृतिषु वर्तते ।
यां ज्ञात्वा नाभिशोचन्ति ब्राह्मणास्तत्त्वदर्शिनः ॥ १२.३०८.२९ ॥
Ces vingt-quatre principes subsistent dans toutes les formes ; les brahmanes qui voient la vérité, les ayant connus, ne s'affligent pas.
12.308.30
एतद्देहं समाख्यानं त्रैलोक्ये सर्वदेहिषु ।
वेदितव्यं नरश्रेष्ठ सदेवनरदानवे ॥ १२.३०८.३० ॥
Cette explication du corps, ô le meilleur des hommes, doit être connue de tous les êtres incarnés des trois mondes, parmi les dieux, les hommes et les démons.
12.308.31
सयक्षभूतगन्धर्वे सकिन्नरमहोरगे ।
सचारणपिशाचे वै सदेवर्षिनिशाचरे ॥ १२.३०८.३१ ॥
Avec les yakṣas, les esprits, les gandharvas, les kinnaras et les grands serpents, avec les cāraṇas et les piśācas, avec les dieux, les sages et les êtres nocturnes.
12.308.32
सदंशकीटमशक्रे सपूतिकृमिमूषिके ।
शुनि श्वपाके चैणेये सचाण्डाले सपुल्कसे ॥ १२.३०८.३२ ॥
Avec les taons, les insectes et les moustiques, avec les vers putrides et les souris, dans un chien, dans un cuisinier de chiens parias, et dans un cerf, avec un caṇḍāla, avec un pulkasa.
12.308.33
हस्त्यश्वखरशार्दूले सवृके गवि चैव ह ।
यच्च मूर्तिमयं किचित्सर्वत्रैतन्निदर्शनम् ॥ १२.३०८.३३ ॥
Dans les éléphants, les chevaux, les ânes et les tigres, avec un loup, et aussi dans une vache ; tout ce qui est incarné est partout un exemple de cela.
12.308.34
जले भुवि तथाऽऽकाशे नान्यत्रेति विनिश्चयः ।
स्थानं देहवतामस्ति इत्येवमनुशुश्रुम ॥ १२.३०८.३४ ॥
Dans l'eau, sur la terre et de même dans l'espace, nulle part ailleurs : telle est la certitude. Il existe un lieu pour les êtres incarnés ; ainsi l'avons-nous entendu.
12.308.35
कृत्स्नमेतावतस्तात क्षरते व्यक्तसंज्ञितम् ।
अहन्यहनि भूतात्मा ततः क्षर इति स्मृतः ॥ १२.३०८.३५ ॥
Mon cher, tout cela qu'on nomme le manifesté, tout cela périt. Jour après jour, l'âme des êtres ; c'est pourquoi on la nomme le périssable.
12.308.36
एतद्धि क्षरमित्युक्तं क्षरतीदं यथा जगत् ।
जगन्मोहात्मकं प्राहुरव्यक्तं व्यक्तसंज्ञकम् ॥ १२.३०८.३६ ॥
Cela même est appelé le périssable, comme ce monde périt. On dit que le monde est de nature illusoire ; l'inmanifesté, on le nomme du nom de manifesté.
12.308.37
महांश्चैवाग्रजो नित्यमेतत्क्षरनिदर्शनम् ।
कथितं ते महाराजन्यस्मान्नावर्तते पुनः ॥ १२.३०८.३७ ॥
Grand et éternellement premier-né, voici l'exemple du périssable. Cela t'a été dit, grand roi, car cela ne revient pas.
12.308.38
पञ्चर्विशतिमो विष्णुर्निस्तत्त्वस्तत्त्वसंज्ञितः ।
तत्त्वसंश्रयणादेतत्तत्वमाहुर्मनीषिणः ॥ १२.३०८.३८ ॥
Le vingt-cinquième, Viṣṇu, est sans principe, nommé principe. Par le recours aux principes, les sages l'appellent « principe ».
12.308.39
यन्मर्त्यमसृजद्व्यक्तं तत्तन्मूर्त्यधितिष्ठति ।
चतुर्विशतिमोऽव्यक्तो ह्यमूर्तः पञ्चविंशकः ॥ १२.३०८.३९ ॥
Ce que il a fait surgir, mortel et manifeste, demeure dans chaque forme. Le vingt-quatrième est l'non-manifesté, et le vingt-cinquième est l'informe.
12.308.40
स एव हृदि सर्वासु मूर्तिष्वात्मावतिष्ठते ।
चेतयंश्चेतनान्नित्यं सर्वमूर्तिरमूर्तिमान् ॥ १२.३०८.४० ॥
Ce même Soi demeure au cœur de toutes les formes. Éveillant sans cesse les êtres conscients, bien qu'ayant toutes les formes, il est sans forme.
12.308.41
सर्वप्रत्ययधर्मिण्यां स सर्गः प्रत्ययात्मकः ।
गोचरे वर्तते नित्यं निर्गुणो गुणसंज्ञिते ॥ १२.३०८.४१ ॥
Dans cette création, qui a la nature de toute connaissance et consiste en connaissance, l'être sans qualités demeure éternellement dans le domaine de la perception, nommé par les qualités.
12.308.42
एवमेष महानात्मा सर्गप्रलयकोविदः ।
विकुर्वाणः प्रकृतिमानभिमन्यत्यबुद्धिमान् ॥ १२.३०८.४२ ॥
Ainsi ce grand Soi, expert en création et dissolution, transformant la nature, par manque de discernement s'identifie à cette nature.
12.308.43
तमः सत्वरजोयुक्तस्तासु तास्विह योनिषु ।
लीयते प्रतिबुद्धत्वादबुद्धजनसेवनात् ॥ १२.३०८.४३ ॥
Doté de tamas, de sattva et de rajas, il se fond dans telle ou telle matrice, parce qu'il est éveillé aux objets et qu'il sert les insensés.
12.308.44
सहवासनिवासात्मा नान्योऽहमिति मन्यते ।
योऽहं सोहमिति ह्युक्त्वा गुणानेवानुवर्तते ॥ १२.३०८.४४ ॥
Celui dont le soi est la cohabitation et la demeure pense : « Je ne suis pas autre. » Disant « je suis celui-là, celui-là est moi », il ne fait que suivre les qualités.
12.308.45
तमसा तामसान्भावान्विविधान्प्रतिपद्यते ।
रजसा राजसांश्चैव सात्विकान्सत्वसंश्रयात् ॥ १२.३०८.४५ ॥
Par le tamas il atteint divers états tamasiques ; par le rajas, des états rajasiques ; et, en se réfugiant dans le sattva, des états sattviques.
12.308.46
शुक्ललोहितकृष्णानि रूपाण्येतानि त्रीणि तु ।
सर्वाण्येतानि रूपाणि यानीह प्राकृतानि वै ॥ १२.३०८.४६ ॥
Blanc, rouge et noir : ce sont là les trois formes. Toutes les formes naturelles qui existent ici sont celles-ci.
12.308.47
तामसा निरयं यान्ति राजसा मानुपानथ ।
सात्विका देवलोकाय गच्छन्ति सुखभागिनः ॥ १२.३०८.४७ ॥
Les tamasiques vont en enfer ; les rajasiques vers une naissance humaine ; et les sattviques, partageant le bonheur, vont au monde des dieux.
12.308.48
निष्कैवल्येन पापेन तिर्यग्योनिमवाप्नुयात् ।
पुण्यपापेन मानुष्यं पुण्येनैकेन देवताः ॥ १२.३०८.४८ ॥
Par le seul péché, sans aucun mérite, on obtient une matrice animale ; par le mélange de mérite et de péché, la naissance humaine ; par le seul mérite, les dieux.
12.308.49
एवमव्यक्तविषयं क्षरमाहुर्मनीषिणः ।
पञ्चविंशतिमो योऽयं ज्ञानादेव प्रवर्तते ॥ १२.३०८.४९ ॥
Ainsi les sages nomment périssable celui qui a pour objet l'Avyakta; ce vingt-cinquième principe ne procède que de la connaissance.