Mahābhārata · Adhyāya 12.314
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12.314.1
मृगयां विचरन्कश्चिद्विजने जनकात्मजः ।
वने ददर्श विप्रेन्द्रमृषिं वंशधरं भृगोः ॥ १२.३१४.१ ॥
Errant à la chasse, le fils de Janaka vit dans une forêt solitaire un sage, le plus éminent des brahmanes, héritier de la lignée de Bhṛgu.
12.314.2
तमासीनमुपासीनः प्रणम्य शिरसा मुनिम् ।
पश्चादनुमतस्तेन पप्रच्छ वसुमानिदम् ॥ १२.३१४.२ ॥
S'inclinant la tête devant le sage assis, Vasumān, assis à proximité, posa cette question après avoir reçu son autorisation.
12.314.3
भगवन्किमिदं श्रेयः प्रेत्य चापीह वा भवेत् ।
पुरुषस्याध्रुवे देहे कामस्य वशवर्तिनः ॥ १२.३१४.३ ॥
Vénérable, qu'est-ce qui est bon pour l'homme au corps impermanent, soumis à l'emprise du désir, après la mort comme ici-bas ?
12.314.4
सत्कृत्य परिपृष्टः सन्सुमहात्मा महातपाः ।
निजगाद ततस्तस्मै श्रेयस्करमिदं वचः ॥ १२.३१४.४ ॥
Ainsi interrogé avec respect, ce grand ascète à l'âme élevée lui adressa alors ces paroles conduisant au bien.
12.314.5
मनसः प्रतिकूलानि प्रेत्य चेह नचेच्छसि ।
भूतानां प्रतिकूलेभ्यो निवर्तस्य यतेन्द्रियः ॥ १२.३१४.५ ॥
Si tu ne veux pas de ce qui est contraire à l'esprit, ni après la mort ni ici-bas, alors, les sens maîtrisés, détourne-toi de ce qui est contraire aux êtres.
12.314.6
धर्मः सदा हितः पुंसां धर्मश्चैवाश्रयः सताम् ।
धर्माल्लोकास्त्रयस्तात प्रवृत्ताः सचराचराः ॥ १२.३१४.६ ॥
Le dharma est toujours bienfaisant pour les hommes, et le dharma est en vérité le refuge des bons. Cher enfant, du dharma sont sortis les trois mondes, avec le mobile et l'immobile.
12.314.7
स्वादुकामुक कामानां वैतृष्ण्यं किं न गच्छसि ।
मधु पश्यसि दुर्बुद्धे प्रपातं नानुपश्यसि ॥ १२.३१४.७ ॥
Amant des douceurs, pourquoi ne t'éloignes-tu pas des désirs ? Insensé, tu vois le miel, mais tu ne vois pas le précipice.
12.314.8
यथा ज्ञाने परिचयः कर्तव्यस्तत्फलार्थिना ।
तथा धर्मे परिचयः कर्तव्यस्तत्फलार्थिना ॥ १२.३१४.८ ॥
De même qu'il faut se familiariser avec la connaissance, celui qui en cherche le fruit, de même il faut se familiariser avec le dharma, pour celui qui en cherche le fruit.
12.314.9
असता धर्मकामेन विशुद्धं कर्म दुष्करम् ।
सता तु धर्मकामेन सुकरं कर्म दुष्करम् ॥ १२.३१४.९ ॥
Pour celui qui n'est pas vertueux, l'action pure est difficile même s'il désire le dharma ; mais pour le vertueux qui désire le dharma, cette action, bien que facile, est difficile.
12.314.10
वने ग्राम्यसुखाचारो यथाग्राम्यस्तथैव सः ।
ग्रामे वनसुखाचारो यथा वनचरस्तथा ॥ १२.३१४.१० ॥
Celui qui, dans la forêt, suit les plaisirs du village est comme un villageois ; celui qui, au village, suit les plaisirs de la forêt est comme un habitant de la forêt.
12.314.11
मनोवाक्कर्मगे धर्मे कुरु श्रद्धां समाहितः ।
निवृत्तौ वा प्रवृत्तौ वा संप्रधार्य गुणागुणान् ॥ १२.३१४.११ ॥
Concentre-toi et place ta foi dans le dharma, qui réside dans la pensée, la parole et l'acte ; qu'il s'agisse du renoncement ou de l'engagement, pèse bien les mérites et les défauts.
12.314.12
नित्यं च बहु दातव्यं साधुभ्यश्चानसूयता ।
प्रार्थितं ब्राह्मणेभ्यश्च सत्कृतं देशकालयोः ॥ १२.३१४.१२ ॥
Il faut toujours donner largement aux bons, sans envie ; et ce que demandent les brahmanes doit être donné avec honneur, selon le lieu et le temps.
12.314.13
शुभेन विधिना लब्धमर्हाय प्रतिपादयेत् ।
क्रोधमुत्सृज्य दत्त्वाऽथ नानुतप्येन्न कीर्तयेत् ॥ १२.३१४.१३ ॥
Ce qui a été obtenu par des moyens justes doit être donné à celui qui en est digne. Ayant rejeté la colère et donné, on ne doit ni se repentir ni le proclamer.
12.314.14
अनृशंसः शुचिर्दान्तः सत्यवागार्जवे स्थितः ।
योनिकर्मविशुद्धश्च पात्रं स्याद्वेदविद्द्विजः ॥ १२.३१४.१४ ॥
Celui qui est compatissant, pur, maître de soi, véridique, établi dans la droiture, purifié par sa naissance et sa conduite, connaisseur des Vedas, le deux fois né : tel est le récipiendaire digne.
12.314.15
संस्कृता चैकपत्नी च जात्या योनिरिहेष्यते ।
ऋग्यजुःसामगो विद्वान्षट्कर्मा पात्रमुच्यते ॥ १२.३१४.१५ ॥
Celui qui a reçu les sacrements, fidèle à une seule épouse, excellent par sa caste et sa lignée, savant en Ṛg, Yajus et Sāma, accomplissant les six rites : on l'appelle le récipiendaire digne.
12.314.16
स एव धर्मः सोऽधर्मस्तं तं प्रति नरं भवेत् ।
पात्राकर्मविशेषेण देशकालाववेक्ष्य च ॥ १२.३१४.१६ ॥
Ce même acte peut être dharma pour l'un et adharma pour un autre. Ayant considéré le récipiendaire, la particularité de l'acte, le lieu et le temps, on doit décider.
12.314.17
लीलयाऽल्पं यथा गात्रात्प्रमृज्यात्तु रजः पुमान् ।
बहुयत्नेन च महत्पापनिर्हरणं तथा ॥ १२.३१४.१७ ॥
Comme un homme essuie aisément un peu de poussière de son corps, ainsi l'élimination d'un grand péché demande beaucoup d'efforts.
12.314.18
विरिक्तस्य यथा सम्यग्घृतं भवति भेषजम् ।
तथा निर्हृतदोषस्य प्रेत्य धर्मः सुखावहः ॥ १२.३१४.१८ ॥
De même que le ghee devient le remède approprié pour celui qui a été purgé, ainsi pour celui dont les fautes ont été éliminées, le dharma apporte le bonheur après la mort.
12.314.19
मानसं सर्वभूतेषु वर्तते वै शुभाशुभम् ।
अशुभेभ्यः समाक्षिप्य शुभेष्वेवावधारय ॥ १२.३१४.१९ ॥
Dans l'esprit de tous les êtres demeurent en effet le bien et le mal. Retirant-le du mal, fixe-le uniquement sur le bien.
12.314.20
सर्वं सर्वेणा सर्वत्र क्रियमाणं च पूजय ।
स्वधर्मे यत्र रागस्ते कामं धर्मो विधीयताम् ॥ १२.३१४.२० ॥
Honore tout ce que tous accomplissent partout. Là où ton attachement se trouve dans ton propre devoir, que le dharma soit établi selon ton désir.
12.314.21
अधृतात्मन्धृतौ तिष्ठ दुर्बद्धे बुद्धिमान्भव ।
अप्रशान्तः प्रशाम्य त्वमप्राज्ञः प्राज्ञवच्चर ॥ १२.३१४.२१ ॥
Ô toi à l'âme instable, tiens-toi ferme dans la constance. Ô toi au esprit mal discipliné, deviens sage. Toi qui n'es pas apaisé, apaise-toi. Toi qui es insensé, conduis-toi comme un sage.
12.314.22
तेजसा शक्यते प्राप्तुमुपायः सहचारिणा ।
इह च प्रेत्य च श्रेयस्तस्य मूलं धृतिः परा ॥ १२.३१४.२२ ॥
Il peut être atteint par la vigueur; le moyen doit l'accompagner. Ici comme dans l'au-delà, la racine du bien suprême est la fermeté suprême.
12.314.23
राजर्षिरधृतिः स्वर्गात्पतितो हि महाभिषः ।
ययातिः क्षीणपुण्योपि धृत्या लोकानवाप्तवान् ॥ १२.३१४.२३ ॥
Le roi-sage Mahābhiṣa, dépourvu de fermeté, tomba du ciel. Yayāti, bien que son mérite fût épuisé, obtint les mondes par la fermeté.
12.314.24
तपस्विनां धर्मवतां विदुषां चोपसेवनात् ।
प्राप्स्यसे विपुलां बुद्धिं तथा श्रेयोऽभिपत्स्यसे ॥ १२.३१४.२४ ॥
En servant les ascètes, les justes et les savants, tu obtiendras une sagesse vaste, et ainsi tu atteindras aussi le bien suprême.
12.314.25
स तु स्वभावसंपन्नस्तच्छ्रुत्वा मुनिभाषितम् ।
विनिवर्त्य मनः कामाद्धर्मे बुद्धिं चकार ह ॥ १२.३१४.२५ ॥
Lui, doué d'une bonne nature, ayant entendu les paroles prononcées par le sage, détourna son esprit du désir et fixa en vérité son intellect sur le dharma.