Mahābhārata · Adhyāya 12.325
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12.325.1
अपरित्यज्य गार्हस्थ्यं कुरुराजर्षिसत्तम ।
कः प्राप्तो भूपतिः सिद्धिं मोक्षतत्त्वं वदस्व मे ॥ १२.३२५.१ ॥
Le meilleur des rois-sages des Kuru, quel roi a atteint la perfection sans abandonner la vie de chef de famille ? Enseigne-moi la vérité de la libération (mokṣa).
12.325.2
संन्यस्यते यथाऽत्माऽयं व्यक्तस्यात्मा यथा च यत् ।
परं मोक्षस्य यच्चापि तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.३२५.२ ॥
Comment ce soi (ātman) est-il abandonné, et qu'est-ce que le soi du manifesté ? Dis-moi aussi la vérité suprême de la libération, grand-père.
12.325.3
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
जनकस्य च संवादं सुलभायाश्च भारत ॥ १२.३२५.३ ॥
Ici aussi on rapporte cette histoire ancienne : le dialogue de Janaka et de Sulabhā, ô Bhārata.
12.325.4
संन्यासफलिकः कश्चिद्बभूव नृपतिः पुरा ।
मैथिलो जनको नाम धर्मध्वज इति श्रुतः ॥ १२.३२५.४ ॥
Jadis fut un roi qui recherchait le fruit du renoncement : Janaka de Mithilā, connu sous le nom de Dharmadhvaja.
12.325.5
स वेदे मोक्षशास्त्रे च स्वे च शास्त्रे कृतश्रमः ।
इन्द्रियाणि समाधाय शशास वसुधामिमाम् ॥ १२.३२५.५ ॥
Il s'était appliqué au Veda, à la science de la libération et à son propre enseignement ; ayant maîtrisé ses sens, il gouvernait cette terre.
12.325.6
तस्य वेदविदः प्राज्ञाः श्रुत्वा तां साधुवृत्तताम् ।
लोकेषु स्पृहयन्त्यन्ये पुरुषाः पुरुषेश्वरम् ॥ १२.३२५.६ ॥
Ayant entendu parler de sa conduite vertueuse, les connaisseurs du Veda, les sages et les autres hommes désiraient dans les mondes ce seigneur des hommes.
12.325.7
अथ धर्मयुगे तस्मिन्योगधर्ममनुष्ठिता ।
महीमनुचचारैका सुलभा नाम भिक्षुकी ॥ १२.३२५.७ ॥
En cet âge de dharma, une mendiante nommée Sulabhā, pratiquant la discipline du yoga, errait seule sur la terre.
12.325.8
तया जगदिदं कृत्स्नमटन्त्या मिथिलेश्वरः ।
तत्रतत्र श्रुतो मोक्षे कथ्यमानस्त्रिदण्डिभिः ॥ १२.३२५.८ ॥
En parcourant tout le monde, elle entendit partout, de la bouche d'ascètes au triple bâton enseignant la libération, parler du seigneur de Mithilā.
12.325.9
साऽतिसूक्ष्मां कथां श्रुत्वा तथ्यं नेति ससंशया ।
दर्शने जातसंकल्पा जनकस्य बभूव ह ॥ १२.३२५.९ ॥
Ayant entendu cet enseignement très subtil, elle douta de sa vérité, et la résolution de voir Janaka naquit en elle.
12.325.10
तत्र सा विप्रहायाऽथ पूर्वरूपं हि योगतः ।
अबिभ्रदनवद्याङ्गी रूपमन्यदनुत्तमम् ॥ १२.३२५.१० ॥
Là, elle abandonna la forme de mendiante et, par le yoga, reprit sa forme première ; au corps irréprochable, elle revêtit une autre forme, suprême.
12.325.11
चक्षुनिंमेषमात्रेण लध्वस्त्रगतिगामिनी ।
विदेहानां पुरीं सुभ्रूर्जगाम कमलेक्षणा ॥ १२.३२५.११ ॥
En un clin d'œil, avançant rapide comme une flèche, celle aux beaux sourcils et aux yeux de lotus se rendit à la cité des Videha.
12.325.12
सा प्राप्य मिथिलां रम्यां समृद्धजनसंकुलाम् ।
भैक्ष्यचर्यापदेशेन ददर्श मिथिलेश्वरम् ॥ १२.३२५.१२ ॥
Parvenue à la charmante Mithilā, pleine de gens prospères, elle contempla le seigneur de Mithilā sous prétexte de mendier.
12.325.13
राजा तस्याः परं दृष्ट्वा सौकुमार्यं पुनस्तदा ।
केयं कस्य कुतो वेति बभूवागतविस्मयः ॥ १२.३२५.१३ ॥
Voyant encore sa suprême délicatesse, le roi fut saisi d'étonnement : qui est-elle, à qui appartient-elle, et d'où vient-elle ?
12.325.14
ततोस्याः स्वागतं कृत्वा व्यादिश्य च वरासनम् ।
पूजितां पादशौचेन वरान्नेनाप्यतर्पयत् ॥ १२.३२५.१४ ॥
Puis, l'ayant accueillie, lui ayant désigné un excellent siège, l'ayant honorée par le lavage de ses pieds, il la satisfit avec une excellente nourriture.
12.325.15
अथ भुक्तवतीं प्रीतां राजा तां मन्त्रिभिर्वृतः ।
सर्वभाष्यविदां मध्ये चोदयामास भिक्षुकीम् ॥ १२.३२५.१५ ॥
Alors le roi, entouré de ses ministres, invita cette mendiante, réjouie après avoir mangé, à parler au milieu de tous ceux qui maîtrisaient l'art du débat.
12.325.16
सुलभा त्वस्य धर्मेषु मुक्तो नेति ससंशया ।
सत्वं सत्वेन योगज्ञा प्रविष्टाऽभून्महीपते ॥ १२.३२५.१६ ॥
Le jugeant aisément accessible aux questions du dharma, mais doutant qu'il fût libéré, ô seigneur de la terre, celle qui connaissait le yoga pénétra en lui par sa propre essence.
12.325.17
नेत्राभ्यां नेत्रयोरस्य रश्मीन्संयोज्य रश्मिभिः ।
सा स्म तं चोदयिष्यन्ती योगबन्धैर्बबन्ध ह ॥ १२.३२५.१७ ॥
Joignant par ses yeux les rayons de ses yeux aux rayons, voulant l'émouvoir, elle le lia en vérité par les liens du yoga.
12.325.18
जनकोप्युत्स्मयन्राजा भावमस्या विशेषयन् ।
प्रतिजग्राह भावेन भावमस्या नृपोत्तम ॥ १२.३२५.१८ ॥
Le roi Janaka aussi, souriant et discernant son état intérieur, ô meilleur des rois, accueillit son état intérieur par le sien propre.
12.325.19
तदेकस्मिन्नधिष्ठाने संवादः श्रूतयामयम् ।
छत्रादिषु विमुक्तस्य मुक्तायाश्च त्रिदण्डकैः ॥ १२.३२५.१९ ॥
Écoutez ce dialogue tenu en un même lieu, entre celui qui est libéré du parasol et des insignes, et la femme libérée qui porte le bâton triple.
12.325.20
भगवत्याः क्व चर्येयं कृता क्व च गमिष्यसि ।
कस्य च त्वं कुतो वेति पप्रच्छैनां महिपतिः ॥ १२.३२५.२० ॥
"Vénérable dame, où s'est déroulée cette errance, et où iras-tu ? À qui appartiens-tu, et d'où viens-tu ?" Ainsi le souverain de la terre l'interrogea.
12.325.21
श्रुते वयसि जातौ च सद्भावो नाधिगम्यते ।
एष्वर्थेषूत्तरं तस्मात्प्रवेद्यं मत्समागमे ॥ १२.३२५.२१ ॥
La vraie nature d'un être ne se reconnaît ni à son savoir, ni à son âge, ni à sa naissance. C'est pourquoi la réponse à ces questions doit être donnée lors de notre rencontre.
12.325.22
छत्रादिषु विशेषेषु मुक्तं मां विद्धि तत्त्वतः ।
सत्वां संवेत्तुमिच्छामि मानार्हा हि मताऽसिमे ॥ १२.३२५.२२ ॥
Sache que je suis réellement libéré du parasol et des autres insignes. Je désire te connaître pleinement, car tu es digne d'honneur et tu es tenue en estime par moi.
12.325.23
यस्माच्चैतन्मया प्राप्तं ज्ञानं वैशेषिकं पुरा ।
यस्य नान्यः प्रवक्ताऽस्ति मोक्षे तमपि मे शृणु ॥ १२.३२५.२३ ॥
Car cette connaissance particulière m'a été transmise autrefois, et il n'existe aucun autre qui l'enseigne touchant la libération ; écoute de moi aussi à son sujet.
12.325.24
पराशरसगोत्रस्य वृद्धस्य सुमहात्मनः ।
भिक्षोः पञ्चशिखस्याहं शिष्यः परमसंमतः ॥ १२.३२५.२४ ॥
Je suis le disciple du vieux et très magnanime mendiant Pañcaśikha, de la lignée de Parāśara, le plus estimé de moi.
12.325.25
साङ्ख्यज्ञाने च योगे च महीपालविधौ तथा ।
त्रिविधे मोक्षधर्मोस्मिन्गताध्वा छिन्नसंशयः ॥ १२.३२५.२५ ॥
Dans la connaissance du Sāṅkhya, dans le yoga, et de même dans la règle des rois, dans cette doctrine triple de la délivrance, j'ai parcouru la voie et mes doutes sont tranchés.
12.325.26
स यथा शास्त्रदृष्टेन मार्गेणेह परिभ्रमन् ।
वार्षिकांश्चतुरो मासान्पुरा मयि सुखोषितः ॥ १२.३२५.२६ ॥
Lui, errant ici par la voie vue dans les écritures, demeura autrefois heureusement avec moi les quatre mois de la saison des pluies.
12.325.27
तेनाहं साङ्ख्यमुख्येन सुदृष्टार्थेन तत्त्वतः ।
श्रावितस्त्रिविधं मोक्षं न च राज्याद्धि चालितः ॥ १२.३२५.२७ ॥
Par lui, le premier du Sāṅkhya, qui avait bien vu le sens, je fus véritablement instruit de la délivrance triple, et pourtant il ne m'arracha pas au royaume.
12.325.28
सोहं तामखिलां वृत्तिं त्रिविधां मोक्षसंहिताम् ।
मुक्तरागश्चराम्येकः पदे परमके स्थितः ॥ १२.३२५.२८ ॥
Je suis cette compilation tout entière de la délivrance triple, libre d'attachement, me mouvant seul, établi dans l'état suprême.
12.325.29
वैराग्यं पुनरेतस्य मोक्षस्य परमो विधिः ।
ज्ञानादेव च वैराग्यं जायते येन मुच्यते ॥ १२.३२५.२९ ॥
De nouveau, la règle suprême de cette délivrance est le détachement ; et le détachement naît de la seule connaissance, par laquelle on est libéré.
12.325.30
ज्ञानेन कुरुते यत्नं यत्नेन प्राप्यते महत् ।
महद्द्वन्द्वप्रमोक्षाय सा सिद्धिर्या वयोतिगा ॥ १२.३२५.३० ॥
Par la connaissance on fait effort, et par l'effort on atteint cette grande perfection, pour la grande libération des paires d'opposés ; cette perfection est au-delà de l'âge.
12.325.31
सेयं परमिका सिद्धिः प्राप्ता निर्द्वन्द्वता मया ।
इहैव गतमोहेन चरता मुक्तसङ्गिना ॥ १२.३२५.३१ ॥
Voici la suprême perfection : j'ai atteint la libération des paires d'opposés, ici même, la confusion dissipée, errant libre d'attachement.
12.325.32
यथा क्षेत्रं मृदुभूतमद्भिराप्लावितं तथा ।
जनयत्यङ्कुरं कर्म नृणां तद्वत्पुनर्भवम् ॥ १२.३२५.३२ ॥
De même qu'un champ ramolli et imbibé d'eau fait naître une pousse, ainsi les actes des hommes font naître une renaissance.
12.325.33
यथा चोत्तापितं बीजं कपाले यत्रतत्र वा ।
प्राप्याप्यङ्कुरहेतुत्वमबीजत्वान्न जायते ॥ १२.३२५.३३ ॥
Et de même qu'une graine grillée, posée sur un tesson ou ailleurs, ne germe pas, bien qu'elle ait la capacité de faire naître une pousse, parce qu'elle n'a plus la nature de semence.
12.325.34
तद्वद्भगवताऽनेन शिखाप्रोक्तेन भिक्षुणा ।
ज्ञानं कृतमबीजं मे विषयेषु न जायते ॥ १२.३२५.३४ ॥
De même, par ce vénérable mendiant enseigné par Śikhā, ma connaissance a été rendue sans semence, si bien qu'elle ne naît pas vers les objets des sens.
12.325.35
नामिरज्यति कस्मिंश्चिन्नानर्थे न परिग्रहे ।
नाभिरज्यति चैतेषु व्यर्थत्वाद्रागरोषयोः ॥ १२.३२५.३५ ॥
Mon esprit ne s'attache à rien, ni à ce qui est sans valeur, ni aux possessions ; il ne s'attache pas non plus à ces deux-là, car la passion et l'aversion sont vaines.
12.325.36
यश्च मे दक्षिणं बाहुं चन्दनेन समुक्षयेत् ।
सव्यं वाऽस्यापि यस्तक्षेत्समावेतावुभौ मम ॥ १२.३२५.३६ ॥
Celui qui oint mon bras droit de pâte de santal, et celui qui frappe mon bras gauche, ces deux-là me sont égaux.
12.325.37
सुखी सोऽहमवाप्तार्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
मुक्तसङ्गः स्थितो राज्ये विशिष्टोऽन्यैस्त्रिदण्डिभिः ॥ १२.३२५.३७ ॥
Je suis heureux, ayant atteint mon but; considérant également une motte de terre, une pierre et l'or, libre d'attachement, je demeure dans le royaume, distingué des autres ascètes au triple bâton.
12.325.38
मोक्षे हि त्रिविधा निष्ठा दृष्टाऽन्यैर्मोक्षवित्तमैः ।
ज्ञानं लोकोत्तरं यच्च सर्वत्यागश्च कर्मणाम् ॥ १२.३२५.३८ ॥
Dans la libération, trois voies ferment ont été vues par les meilleurs connaisseurs de la libération : la connaissance supramondaine et le renoncement à tous les actes.
12.325.39
ज्ञाननिष्ठां वदन्त्येके मोक्षशास्त्रविदो जनाः ।
कर्मनिष्ठां तथैवान्ये यतयः सूक्ष्मदर्शिनः ॥ १२.३२५.३९ ॥
Certains, connaisseurs des écrits sur la libération, parlent de la voie de la connaissance ; de même, d'autres ascètes à la vue subtile parlent de la voie de l'action.
12.325.40
प्रहायोभयमप्येव ज्ञानं कर्म च केवलम् ।
तृतीयेयं समाख्याता निष्ठा तेन महात्मना ॥ १२.३२५.४० ॥
Ayant abandonné l'un et l'autre, la connaissance et l'action, ou même chacune seule, cette troisième voie a été proclamée par ce grand-âme.
12.325.41
यमे च नियमे चैव कामे द्वेषे परिग्रहे ।
माने दम्भे तथा स्नेहे सदृशास्ते कुटुम्बिभिः ॥ १२.३२५.४१ ॥
Dans la retenue et l'observance, dans le désir et l'aversion, dans la possession, dans l'orgueil et l'hypocrisie, et de même dans l'affection, ils sont semblables aux chefs de famille.
12.325.42
त्रिदण्डादिषु यद्यस्ति मोक्षो ज्ञानेन केनचित् ।
छत्रादिषु कथं न स्यात्तुल्यहेतौ परिग्रहे ॥ १२.३२५.४२ ॥
S'il existe une libération par quelque connaissance dans le triple bâton et objets semblables, pourquoi n'y en aurait-il pas dans les possessions telles que le parasol, qui ont une cause égale ?
12.325.43
येनयेन हि यस्यार्थः कारणेनेह कर्मणि ।
तत्तदालम्बते सर्वद्रव्ये स्वार्थपरिग्रहे ॥ १२.३२५.४३ ॥
Quel que soit le but qu'on poursuit ici dans l'action, par quelque moyen que ce soit, on s'attache à cette même chose parmi toutes les substances, pour l'acquérir à son profit.
12.325.44
दोषदर्शी तु गार्हस्थ्ये यो व्रजत्याश्रमान्तरे ।
उत्सृजन्परिगृह्णंश्च सोऽपि सङ्गान्न मुच्यते ॥ १२.३२५.४४ ॥
Mais celui qui, voyant les défauts de la vie domestique, passe à un autre stade de la vie, tout en abandonnant et en prenant, n'est pas non plus libéré des attachements.
12.325.45
आधिपत्ये तथा तुल्ये निग्रहानुग्रहात्मके ।
राजभिर्भिक्षुकास्तुल्या मुच्यन्ते केन हेतुना ॥ १२.३२५.४५ ॥
Dans une souveraineté égale, faite de punition et de faveur, les mendiants sont égaux aux rois ; par quelle cause sont-ils donc libérés ?
12.325.46
अथ सत्याधिपत्येऽपि ज्ञानेनैवेह केवलम् ।
मुच्यन्ते किं न मुच्यन्ते पदे परमके स्थिताः ॥ १२.३२५.४६ ॥
Or, si dans la véritable souveraineté aussi, ici, on est libéré par la seule connaissance, pourquoi ceux qui sont établis dans l'état suprême ne sont-ils pas libérés ?
12.325.47
काषायधारणं मौण्ड्यं त्रिविष्टब्धं कमण्डलुम् ।
लिङ्गान्युत्पथभूतानि न मोक्षायेति मे मतिः ॥ १२.३२५.४७ ॥
Porter des vêtements ocre, avoir la tête rasée, le triple bâton et le vase à eau : ces signes extérieurs, égarés hors du bon chemin, ne mènent pas à la libération, tel est mon avis.
12.325.48
यदि सत्यपि लिङ्गेऽस्मिञ्ज्ञानमेवात्र कारणम् ।
निर्मोक्षायेह दुःखस्य लिङ्गमात्रं निरर्थकम् ॥ १२.३२५.४८ ॥
Si, même en présence de cette marque, la connaissance seule est ici la cause, alors la simple marque extérieure est vaine pour la libération complète de la souffrance.
12.325.49
अथवा दुःखशैथिल्यं वीक्ष्य लिङ्गे कृता मतिः ।
किं तदेवार्थसामान्यं छत्रादिषु न लक्ष्यते ॥ १२.३२५.४९ ॥
Ou bien, ayant vu l'atténuation de la souffrance, as-tu fixé ton esprit sur le signe extérieur ? Pourquoi ce même but commun ne se voit-il pas dans les parasols et autres objets ?
12.325.50
आकिञ्चन्ये न मोक्षोस्ति कैञ्चन्ये नास्ति बन्धनम् ।
कैञ्चन्ये चेतरे चैव जन्तुर्ज्ञानेन मुच्यते ॥ १२.३२५.५० ॥
Il n'y a pas de délivrance dans le dénuement, et il n'y a pas d'attache dans la possession. Dans la possession, et de même dans l'autre état, l'être vivant est libéré par la connaissance.
12.325.51
तस्माद्धर्मार्थकामेषु तथा राज्यपरिग्रहे ।
बन्धनायतनेष्वेषु विद्ध्यबन्धे पदे स्थितम् ॥ १२.३२५.५१ ॥
C'est pourquoi, sache qu'au sein du dharma, de la richesse et du désir, et de même dans l'acceptation de la royauté, dans ces lieux d'attache, on se tient établi dans l'état sans lien.
12.325.52
राज्यैश्वर्यमयः पाशः स्नेहायतनबन्धनः ।
मोक्षाश्मनिशितेनेह च्छिन्नस्त्यागासिना मया ॥ १२.३२५.५२ ॥
Le lacet fait de royauté et de souveraineté, qui lie par l'attache du siège de l'affection, je l'ai ici tranché avec l'épée du renoncement, aiguisée sur la pierre de la délivrance.
12.325.53
सोहमेवं गतो मुक्तो जातास्थस्त्वयि भिक्षुकि ।
अयथार्थं हि ते वर्णं वक्ष्यामि शृणु तन्मम ॥ १२.३२५.५३ ॥
Ayant ainsi cheminé, je suis libéré ; ô mendiante, une confiance est née en moi envers toi. Ton apparence n'est en vérité pas telle qu'elle semble ; je vais le dire, écoute-moi.
12.325.54
सौकुमार्यं तथा रूपं वपुरग्र्यं तथा वयः ।
तवैतानि समस्तानि नियमश्चेति संशयः ॥ १२.३२५.५४ ॥
Ta délicatesse, ta beauté, ton corps excellent et ta jeunesse : tout cela ensemble fait naître le doute sur ton observance de la discipline.
12.325.55
यच्चाप्यननुरूपं ते लिङ्गस्यास्य विचेष्टितम् ।
मुक्तोऽयं स्यान्न वेति स्याद्धर्षितो मत्परिग्रहः ॥ १२.३२५.५५ ॥
Et cette conduite de toi ne convient pas à la marque de l'ascète — on doute s'il est libéré ou non ; mon acceptation, elle, réjouit.
12.325.56
न च कामसमायुक्ते युक्तेऽप्यस्ति त्रिदण्डके ।
न रक्ष्यते त्वया चेदं न मुक्तस्यास्ति गोपना ॥ १२.३२५.५६ ॥
Même s'il est lié au désir, ou même lié au triple bâton, si tu ne le gardes pas, il n'y a pas de dissimulation possible pour celui qui est libéré.
12.325.57
मत्पक्षसंश्रयाच्चायं शृणु यस्ते व्यतिक्रमः ।
आश्रयन्त्याः स्वभावेन मम पूर्वपरिग्रहम् ॥ १२.३२५.५७ ॥
Écoute cette transgression qui est la tienne, née de ton refuge auprès de mon parti : toi qui, par nature, as cherché refuge, au sujet de mon ancienne acceptation (d'une épouse).
12.325.58
प्रवेशस्ते कृतः केन मम राष्ट्रे पुरेपि वा ।
कस्य वा सन्निकर्षात्त्वं प्रविष्टा हृदयं मम ॥ १२.३२५.५८ ॥
Qui a provoqué ton entrée dans mon royaume ou dans la ville ? Ou par la proximité de qui es-tu entrée dans mon cœur ?
12.325.59
वर्णप्रवरमुख्याऽसि ब्राह्मणी क्षत्रियस्त्वहम् ।
नावयोरेकयोगोऽस्ति मा कृथा वर्णसंकरम् ॥ १२.३२५.५९ ॥
Tu es une brahmane, la première parmi les meilleures des castes, et moi je suis kṣatriya. Il n'y a pas d'union unique entre nous deux ; ne produis pas de mélange de castes.
12.325.60
वर्तसे मोक्षधर्मेण त्वं गार्हस्थ्येऽहमाश्रमे ।
अयं चापि सुकष्टस्ते द्वितीयाश्रमसंकरः ॥ १२.३२५.६० ॥
Tu te conduis selon le dharma de la libération, tandis que je suis au stade du maître de maison. Et ce mélange de la deuxième étape de la vie te serait aussi très pénible.
12.325.61
सगोत्रां वाऽसगोत्रां वा न वेद त्वां न वेत्थ माम् ।
सगोत्रमाविशन्त्यास्ते तृतीयो गोत्रसंकरः ॥ १२.३२५.६१ ॥
Tu ne sais pas si tu es de même lignage (sagotrā) ou non, et tu ne me connais pas. Entrer dans celui d'un même lignage est le troisième mélange de lignages (gotra-saṃkara).
12.325.62
अथ जीवति ते भर्ता प्रोषितोप्यथवा क्वचित् ।
अगम्या परभार्येति चतुर्थो धर्मसंकरः ॥ १२.३२५.६२ ॥
Que ton époux soit vivant ou qu'il soit parti au loin, l'épouse d'autrui est inaccessible (agamyā). C'est le quatrième mélange du devoir (dharma-saṃkara).
12.325.63
सा त्वमेतान्यकार्याणि कार्यापेक्षा व्यवस्यसि ।
अविज्ञानेन वा युक्ता मिथ्याज्ञानेन वा पुनः ॥ १२.३२५.६३ ॥
Visant ton propre but, tu t'engages dans ces actes indignes, soit par ignorance, soit à nouveau, unie à une fausse connaissance.
12.325.64
अथवापि स्वतन्त्राऽसि स्वदोषेणेह केनचित् ।
यदि किंचिच्छ्रुतं तेऽस्ति सर्वं कृतमनर्थकम् ॥ १२.३२५.६४ ॥
Ou bien tu es libre, par ta propre faute, ici pour quelque raison. Si tu as entendu quoi que ce soit, alors tout a été fait en vain.
12.325.65
इदमन्यत्तृतीयं ये भावस्पर्शविघातकम् ।
दुष्टायाऽलक्ष्यते लिङ्गं विवृण्वत्या प्रकाशितम् ॥ १२.३२५.६५ ॥
Voici un autre troisième signe, qui détruit le contact du sentiment. On le voit comme la marque d'une femme perverse qui se révèle.
12.325.66
न मय्येवाभिसन्धिस्ते जयैषिण्या जये कृतः ।
येयं मत्परिषत्कृत्स्ना चेतुमिच्छसि तामपि ॥ १२.३२५.६६ ॥
Ton intention ne se tourne pas vers moi, toi qui cherches la victoire dans la victoire. Tu veux connaître même toute cette assemblée qui est la mienne.
12.325.67
तथाऽर्हतस्ततश्च त्वं दृष्टिं स्वां प्रतिमुञ्चसि ।
मत्पक्षप्रतिघाताय स्वपक्षोद्भवनाय च ॥ १२.३२५.६७ ॥
Ainsi, à juste titre, puis tu diriges ton propre regard contre mon parti pour le abattre et pour élever le tien.
12.325.68
सा स्वेनामर्षजेन त्वमृद्धिमोहेन मोहिता ।
भूयः सृजसि योगांस्त्वं विषामृतमिवैकताम् ॥ १२.३२५.६८ ॥
Égaré par l'aveuglement de la prospérité, né de ta propre colère, tu imagines de nouveau des stratagèmes, comme si tu faisais du poison et du nectar une seule chose.
12.325.69
इच्छतोरत्र यो लाभः स्त्रीपुंसोरमृतोपमः ।
अलाभश्चापि रक्तस्य सोपि दोषो विषोषमः ॥ १२.३२५.६९ ॥
Le gain, ici, pour la femme et l'homme qui désirent est semblable au nectar; et la perte pour celui qui est attaché, cette faute aussi est semblable au poison.
12.325.70
मा त्याक्षीः साधु जानीष्व स्वशास्त्रमनुपालय ।
कृतेयं हि विजिज्ञासा मुक्तो नेति त्वया मम ॥ १२.३२५.७० ॥
Ne l'abandonne pas; sache-le bien, et tiens-toi à ton propre śāstra. Cela a été fait comme mon épreuve; ce n'est pas que tu m'aies affranchi de cela.
12.325.71
एतत्सर्वं प्रतिच्छन्नं मयि नार्हसि गूहितम् ।
सा यदि त्वं स्वकार्येण यद्यन्यस्य महीपतेः।
तत्त्वमत्र प्रतिच्छन्ना मयि नार्हसि गूहितम् ॥ १२.३२५.७१ ॥
Il ne te convient pas de me cacher tout ce qui est ici dissimulé. Si cela est caché ici par ton affaire, ou par l'affaire de quelque autre souverain de la terre, tu ne dois pas me le cacher.
12.325.72
न राजानं मृषा गच्छेन्न द्विजातिं कथंचन ।
न स्त्रियं स्त्रीगुणोपेतां हन्युर्ह्येते मृषागताः ॥ १२.३२५.७२ ॥
Il ne faut pas aller auprès d'un roi avec mensonge, ni auprès d'un brahmane de quelque façon que ce soit, ni auprès d'une femme dotée de qualités féminines; ceux qui y vont avec mensonge les détruiraient en effet.
12.325.73
राज्ञां हि बलमैश्वर्यं ब्रह्म ब्रह्मविदां बलम् ।
रूपयौवनसौभाग्यं स्त्रीणां बलमनुत्तमम् ॥ १२.३२५.७३ ॥
La force des rois est le pouvoir souverain, celle de ceux qui connaissent Brahman est Brahman, et la force sans égale des femmes est la beauté, la jeunesse et la bonne fortune.
12.325.74
अत एतैर्बलैरेव बलिनः स्वार्थमिच्छता ।
आर्जवेनाभिगन्तव्या विनाशाय ह्यनार्जवम् ॥ १२.३२५.७४ ॥
Ainsi, celui qui désire son propre but doit approcher les puissants avec ces mêmes forces et avec droiture, car la duplicité ne mène qu'à la ruine.
12.325.75
सा त्वं जातिं श्रुतं वृत्तं भावं प्रकृतिमात्मनः ।
कृत्यमागमने चैव वक्तुमर्हसि तत्त्वतः ॥ १२.३२५.७५ ॥
Toi, femme, tu dois dire en vérité ta naissance, ton savoir, ta conduite, ton caractère et ta nature, ainsi que le but de ta venue.
12.325.76
इत्येतैरसुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमञ्जसैः ।
प्रत्यादिष्टा नरेन्द्रेण सुलभा न व्यकम्पत ॥ १२.३२५.७६ ॥
Bien que le seigneur des hommes l'ait repoussée par ces paroles désagréables, inconvenantes et incohérentes, Sulabhā ne trembla pas.
12.325.77
उक्तवाक्ये तु नृपतौ सुलभा चारुदर्शना ।
ततश्चारुतरं वाक्यं प्रचक्रामाथ भाषितुम् ॥ १२.३२५.७७ ॥
Lorsque le roi eut achevé ces paroles, Sulabhā au beau visage commença à prononcer des paroles plus gracieuses encore.
12.325.78
सुलभोवाच ।
नवभिर्नवभिश्चैव दोषैर्वाग्बुद्धिदूषणैः।
अपेतमुपपन्नार्थमष्टादशगुणान्वितम् ॥ १२.३२५.७८ ॥
Sulabhā dit : une parole exempte de neuf et neuf défauts et des défauts de la parole et de l'intellect, pleine de sens, et dotée de dix-huit qualités.
12.325.79
सौक्ष्म्यं साङ्ख्यक्रमौ चोभौ निर्णयः सप्रयोजनः ।
पञ्चैतान्यर्थजातानि वाक्यमित्युच्यते नृप ॥ १२.३२५.७९ ॥
La subtilité, les deux ordres de l'énumération et la conclusion avec son but — ces cinq sont les catégories du sens ; ô roi, on les appelle « phrase » (vākya).
12.325.80
एषामेकैकशोऽर्थानां सौक्ष्म्यादीनां स्वलक्षणम् ।
शृणु संसार्यमाणानां पदार्थपदवाक्यतः ॥ १२.३२५.८० ॥
Écoute la caractéristique propre de chacun de ceux-ci — la subtilité et les autres — tels qu'ils sont parcourus à travers le sens du mot, le mot et la phrase.
12.325.81
ज्ञानं ज्ञेयेषु भिन्नेषु यदा भेदेन वर्तते ।
तत्रातिशयिनी बुद्धिस्तत्सौक्ष्म्यमिति वर्तते ॥ १२.३२५.८१ ॥
Lorsque la connaissance opère avec distinction parmi des objets de connaissance différents, et que l'intelligence y est supérieure, cela s'appelle subtilité.
12.325.82
दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः ।
कंचिदर्थमभिप्रेत्य सा सङ्ख्येत्युपधार्यताम् ॥ १२.३२५.८२ ॥
La mesure des défauts et des qualités, correctement divisée, en vue de quelque but — comprends que cela est « l'énumération » (saṅkhyā).
12.325.83
इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यद्विवक्षितम् ।
क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यं वाक्यविदो जनाः ॥ १२.३२५.८३ ॥
« Ceci d'abord, ceci ensuite » — ce qu'on veut dire doit être dit ; ceux qui connaissent les phrases appellent aussi « phrase » (vākya) cette combinaison d'ordre.
12.325.84
धर्मकामार्थमोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः ।
इदं तदिति वाक्यान्ते प्रोच्यते स विनिर्णयः ॥ १२.३२५.८४ ॥
Ayant engagé en particulier dharma, désir, richesse et libération, à la fin de la phrase on déclare « ceci est cela » — telle est la conclusion ferme.
12.325.85
इच्छाद्वेषभवैर्दुःखैः प्रकर्षो यत्र जायते ।
तत्र या नृपते वृत्तिस्तत्प्रयोजनमिष्यते ॥ १२.३२५.८५ ॥
Là où les peines nées du désir et de l'aversion atteignent leur comble, ô roi, la conduite qu'on y adopte est tenue pour leur objet.
12.325.86
तान्येतानि यथोक्तानि सौक्ष्म्यादीनि जनाधिप ।
एकार्थसमवेतानि वाक्यं मम निशामय ॥ १२.३२५.८६ ॥
Ô seigneur des peuples, ces qualités — la finesse et le reste, comme il a été dit — convergent toutes vers un seul sens. Écoute maintenant mon propos.
12.325.87
उपेतार्थमभिन्नार्थं न्यायवृत्तं न चाधिकम् ।
नाश्लक्ष्णं न च संदिग्धं वक्ष्यामि परमं ततः ॥ १२.३२५.८७ ॥
Je prononcerai alors la parole suprême : celle qui a un sens clair et indivisé, une manière juste, qui n'est ni excessive ni grossière, et qui est exempte de doute.
12.325.88
न गुर्वक्षरसंयुक्तं पराङ्युखपदं न च ।
नानृतं न त्रिवर्गेण विरुद्धं नाप्यसंस्कृतम् ॥ १२.३२५.८८ ॥
Ni chargé de syllabes lourdes, ni de mots détournés, ni faux, ni contraire aux trois buts de la vie, ni non poli.
12.325.89
न न्यूनं नष्टशब्दं वा व्युत्क्रमाभिहितं न च ।
सदोषमभिकल्पेन निष्कारणमहेतुकम् ॥ १२.३२५.८९ ॥
Ni déficient, ni avec des mots perdus, ni énoncé dans un ordre inversé, ni fautif, ni forgé par supposition, ni sans cause et sans raison.
12.325.90
कामात्क्रोधाद्भयाल्लोभाद्दैन्याच्चानार्थकात्तथा ।
ह्रीतोऽनुक्रोशतो मानान्न वक्ष्यामि कथंचन ॥ १२.३२५.९० ॥
Par désir, colère, peur, cupidité, humilité ou détresse, et par manque de but ; de même par honte, compassion ou orgueil — je ne parlerai en aucune façon.
12.325.91
वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं नृप ।
स ममेति विवक्षायां तदा सोर्थः प्रकाशते ॥ १२.३२५.९१ ॥
Ô roi, lorsque l'orateur, l'auditeur et le discours sont tous complets, et qu'il y a le désir de parler avec la pensée « ceci est à moi », alors son sens se manifeste.
12.325.92
वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते ।
स्वार्थमाह परार्थं तत्तदा वाक्यं न रोहति ॥ १२.३२५.९२ ॥
Lorsque, au sujet de ce qui doit être dit, l'orateur méprise l'auditeur et parle de son propre intérêt plutôt que de celui d'autrui, alors ce discours ne prend pas racine.
12.325.93
अथ यः स्वार्थमुत्सृज्य परार्थं प्राह मानवः ।
विशङ्का जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् ॥ १२.३२५.९३ ॥
Un soupçon naît aussi au sujet de l'homme qui abandonne son propre intérêt pour parler de celui d'autrui ; ainsi son discours aussi devient défectueux.
12.325.94
यस्तु वक्ता द्वयोरर्थमविरुद्धं प्रभाषते ।
श्रोतुश्चैवात्मनश्चैव स वक्ता नेतरो नृप ॥ १२.३२५.९४ ॥
Mais l'orateur qui énonce, sans contradiction, des paroles profitables à l'auditeur comme à lui-même, ô roi, celui-là est le véritable orateur, et non un autre.
12.325.95
तदर्थवदिदं वाक्यमुपेतं वाक्यसंपदा ।
अविक्षिप्तमना राजन्नेकाग्रः श्रोतुमर्हसि ॥ १२.३२५.९५ ॥
Ce discours, ô roi, est porteur de sens et doté de la excellence d'une bonne parole ; avec un esprit sans distraction et une attention concentrée, vous devez l'écouter.
12.325.96
काऽसि कस्य कुतो वेति त्वयाऽहमिति चोदिता ।
तत्रोत्तरमिदं वाक्यं राजन्नेकमनाः शृणु ॥ १२.३२५.९६ ॥
Lorsqu'on vous demande : « Qui es-tu, à qui appartiens-tu, et d'où viens-tu ? », voici la réponse ; écoutez d'un esprit unique, ô roi.
12.325.97
यथा जतु च काष्ठं च पांसवश्चोदबिन्दवः ।
सुश्लिष्टानि तथा राजन्प्राणिनामिह संभवः ॥ १२.३२५.९७ ॥
De même que la laque, le bois, la poussière et les gouttes d'eau s'assemblent étroitement, ainsi, ô roi, ici naît l'origine des êtres vivants.
12.325.98
शब्दः स्पर्शो रसो रूपं गन्धः पञ्चेन्द्रियाणि च ।
पृथगात्मा दशात्मानं संश्लिष्टा जतुकाष्ठवत्।
न चैषां चोदना काचिदस्तीत्येष विनिश्चयः ॥ १२.३२५.९८ ॥
Le son, le toucher, le goût, la forme, l'odeur et les cinq organes des sens, le soi séparé et le soi décuple, sont unis comme la laque et le bois. Il n'y a pour eux aucune impulsion; telle est la conclusion certaine.
12.325.99
एकैकस्येह विज्ञानं नास्त्यात्मनि तथा परे ।
न वेद चक्षुश्चक्षुष्ट्वं श्रोत्रं नात्मनि वर्तते ॥ १२.३२५.९९ ॥
Ici, la connaissance de chacun ne réside pas dans le soi, ni de même dans un autre. L'œil ne connaît pas son propre pouvoir de voir ; l'oreille ne demeure pas dans le soi.
12.325.100
तथैव व्यभिचारेण न वर्तन्ते परस्परम् ।
प्रश्लिष्टं च न जानन्ति यथाऽऽप इव पांवसः ॥ १२.३२५.१०० ॥
De même, par déviation, ils n'agissent pas les uns sur les autres ; bien que étroitement unis, ils ne se connaissent pas, comme les particules de poussière ne connaissent pas les eaux avec lesquelles elles se trouvent.
12.325.101
वाह्यानन्यानपेक्षन्ते गुणांस्तानपि मे शृणु ।
रूपं चक्षुः प्रकाशश्च दर्शने हेतवस्त्रयः ॥ १२.३२५.१०१ ॥
Ils dépendent des qualités extérieures et d'autres ; écoute de ma bouche ces qualités aussi. La forme, l'œil et la lumière sont les trois causes de la vision.
12.325.102
यथैवात्र तथाऽन्येषु ज्ञानज्ञेयेषु हेतवः ।
ज्ञानज्ञेयांतरेतस्मिन्मनो नामापरो गुणः ॥ १२.३२५.१०२ ॥
Comme ici, il en va de même pour les autres : les causes résident entre le connaissant et le connu. Entre la connaissance et le connaissable, il existe une autre qualité, appelée le mental.
12.325.103
विचारयति येनायं निश्चये साध्वसाधुनी ।
द्वादशस्त्वपरस्तत्र बुद्धिर्नाम गुणः स्मृतः।
येंन संशयपूर्वेषु बोद्धव्येषु व्यवस्यति ॥ १२.३२५.१०३ ॥
Par lequel on pèse, dans la décision, le bien et le mal : là est rappelée la douzième autre qualité, nommée intellect (buddhi). Par lequel on tranche, parmi les choses à connaître précédées de doute.
12.325.104
अथ द्वादशके तस्मिन्सत्वं नामापरो गुणः ।
महासत्वोऽल्पसत्वो वा जन्तुयेनानुमीयते ॥ १२.३२५.१०४ ॥
Or, dans cette douzième, il est une autre qualité nommée sattva (force intérieure), par laquelle on infère qu'un être vivant est de grande ou de faible force.
12.325.105
क्षेत्रज्ञ इति चाप्यन्यो गुणस्तत चतुर्दशः ।
ममायमिति येनायं मन्यते न ममेति च ॥ १२.३२५.१०५ ॥
Une autre qualité se nomme kṣetrajña (connaisseur du champ), puis la quatorzième. Par laquelle on pense : « ceci est à moi » et « ceci n'est pas à moi ».
12.325.106
अथ पञ्चदशो राजन्गुणस्तत्रापरः स्मृतः ।
पृथक्कालसमूहस्य सामग्र्यं तदिहोच्यते ॥ १२.३२५.१०६ ॥
Maintenant, ô roi, là est rappelée une autre quinzième qualité : ce que l'on appelle ici la totalité de l'ensemble des temps séparés.
12.325.107
गुणस्त्वेकोऽपरस्तत्र संघात इति षोडशः ।
आकृतिर्व्यक्तिरित्येतौ गुणो यस्मिन्समाश्रितौ ॥ १२.३२५.१०७ ॥
Il est une autre qualité, la seizième, appelée saṃghāta (agrégation), en laquelle la forme et la manifestation sont toutes deux rattachées.
12.325.108
सुखासुखे जन्ममृत्यू लाभालाभौ प्रियाप्रिये ।
इति चैकोनर्विशोऽयं द्वन्द्वयोग इति स्मृतः ॥ १२.३२५.१०८ ॥
Plaisir et peine, naissance et mort, gain et perte, le cher et le non-cher : ainsi est rappelé ce dix-neuvième, l'union des couples.
12.325.109
ऊर्ध्वमेकोनर्विशत्या कालो नामापरो गुणः ।
इतीमं विद्धि विंशत्या भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ १२.३२५.१०९ ॥
Au-delà de vingt, par le compte de vingt-neuf, il existe une autre qualité nommée Kāla. Sache ceci : par les vingt se produisent l'origine et la dissolution des êtres.
12.325.110
विंशकश्चैव संघातो महाभूतानि पञ्च च ।
सदसद्भवायोगौ तु गुणावन्यौ प्रकाशकौ ॥ १२.३२५.११० ॥
Le vingtième aussi est un agrégat, et de même les cinq grands éléments. Mais l'origine et l'union de l'être et du non-être sont deux autres qualités qui éclairent.
12.325.111
इत्येवं विंशतिश्चैव गुणाः सप्त च ये स्मृताः ।
विधिः शुक्रं बलं चेति त्रय एते गुणाः परे ॥ १२.३२५.१११ ॥
Ainsi sont rappelées vingt et sept qualités ; le destin, la semence vitale et la force — ces trois sont les qualités suprêmes.
12.325.112
एवं विंशच्च दश च कलाः संख्यानतः स्मृताः ।
समग्रा यत्र वर्तन्ते तच्छरीरमिति स्मृतम् ॥ १२.३२५.११२ ॥
Ainsi sont rappelées par énumération vingt et dix parties. Là où toutes subsistent ensemble, cela s'appelle le corps.
12.325.113
अव्यक्तं प्रकृतिं त्वासां कलानां कश्चिदिच्छति ।
व्यक्तं चासां तथैवान्यः स्थूलदर्शी प्रपश्यति ॥ १२.३२५.११३ ॥
L'un désire connaître la nature non manifestée de ces parties ; un autre, à la vue grossière, en voit la forme manifeste.
12.325.114
अव्यक्तं यदि वा व्यक्तं द्वयं वाऽथ चतुष्टयम् ।
प्रकृतिं सर्वभूतानां पश्यन्त्यध्यात्मचिन्तकाः ॥ १२.३२५.११४ ॥
Qu'elle soit non manifestée ou manifeste, qu'elle soit deux ou quatre, les contemplatifs de l'âme voient la nature première de tous les êtres.
12.325.115
सेयं प्रकृतिरव्यक्ता कलाभिर्व्यक्ततां गता ।
ततोऽहं त्वं च राजेन्द्र चे चाप्यन्ये शरीरिणः। ॥ १२.३२५.११५ ॥
Cette Prakṛti non manifestée, par ses parties, est parvenue à la manifestation. C'est d'elle que je suis, toi, ô seigneur des rois, et les autres êtres incarnés.
12.325.116
विन्दुन्यासादयोऽवस्थाः शुक्रशोणितसंभवाः ।
यासामेव निपातेन कललं नाम जायते ॥ १२.३२५.११६ ॥
Les états commençant par le dépôt de la goutte, nés du sperme et du sang ; par la chute de ceux-ci naît l'état nommé kalala.
12.325.117
कललाद्बुद्बुदोत्पत्तिः पेशी वा बुद्बुदात्स्मृता ।
पेश्यास्त्वङ्गाभिनिर्वृत्तिर्नखरोमाणि चाङ्गतः ॥ १२.३२५.११७ ॥
De kalala naît la bulle ; ou bien de la bulle on rappelle la masse de chair. De la masse vient la formation des membres, et des membres les ongles et les poils.
12.325.118
संपूर्णे नवमे मासि जन्तोर्जातस्य मैथिल ।
जायते नामरूपत्वं स्त्रीपुमान्वेति लिङ्गतः ॥ १२.३२५.११८ ॥
Lorsque le neuvième mois est accompli, ô Maithila, la créature née acquiert nom et forme ; par ses marques de sexe elle devient femme ou homme.
12.325.119
जातमात्रं तु तद्रूपं दृष्ट्वा ताम्रनखाङ्गुलि ।
कौमारं रूपमापन्नं रूपवानुपलभ्यते ॥ १२.३२५.११९ ॥
Ayant vu cette forme à peine née, aux ongles et aux doigts cuivrés, celui qui a forme se perçoit comme ayant atteint la forme de l'enfance.
12.325.120
कौमाराद्यौवनं चापि स्थावीर्यं चापि यौवनात् ।
अनेन क्रमयोगेन पूर्वं पूर्वं न लभ्यते ॥ १२.३२५.१२० ॥
De l'enfance naît la jeunesse, et de la jeunesse aussi la vigueur ferme ; par ce processus successif, les états antérieurs ne se recouvrent pas.
12.325.121
कलानां पृथगर्थानां प्रतिभेदः क्षणे क्षणे ।
वर्तते सर्वभूतेषु सौक्ष्म्यात्तु न विभाव्यते ॥ १२.३२५.१२१ ॥
Dans les différentes phases du temps, un changement survient à chaque instant chez tous les êtres, mais par sa subtilité il n'est pas perçu.
12.325.122
न चैषामप्ययो राजँल्लक्ष्यते प्रभवो न च ।
अवस्थायामवस्थायां दीपस्येवार्चिषो गतिः ॥ १२.३२५.१२२ ॥
Ô roi, ni leur cours ni leur origine ne sont visibles ; comme le mouvement de la flamme d'une lampe, ils changent à chaque état.
12.325.123
तस्याप्येवंप्रभावस्य सदश्वस्येव धावतः ।
अजस्रं सर्वलोकस्य कः कुतो वा न वा कुतः ॥ १२.३२५.१२३ ॥
Même pour celui de si grande puissance qui court sans cesse comme un bon cheval, pour le monde entier, qui est-il, d'où vient-il, ou d'où ne vient-il pas ?
12.325.124
कस्येदं कस्य वा नेदं कुतो वेदं न वा कुतः ।
संबन्धः कोऽस्ति भूतानां स्वैरप्यवयवैरिह ॥ १२.३२५.१२४ ॥
À qui est ceci, ou à qui n'est-ce pas ? D'où est ceci, ou d'où n'est-ce pas ? Quel lien ont ici les êtres, même avec leurs propres parties ?
12.325.125
यथाऽऽदित्यान्मणेश्चापि वीरुद्भ्यश्चैव पावकः ।
जायन्त्येवं समुदयात्कलानामिह जन्तवः ॥ १२.३२५.१२५ ॥
De même que le feu naît du soleil, d'une gemme et aussi des plantes, ainsi ici les êtres vivants naissent de l'essor des phases du temps.
12.325.126
आत्मन्येवात्मनाऽऽत्मानं यथा त्वमनुपश्यसि ।
एवमेवात्मनाऽऽत्मानमन्यस्मिन्किं न पश्यसि ॥ १२.३२५.१२६ ॥
De même que tu perçois le soi dans le soi par le soi, pourquoi ne vois-tu pas le soi dans un autre de la même manière ?
12.325.127
यद्यात्मनि परस्मिंश्च समतामध्यवस्यसि ।
अथ मां काऽसि कस्येति किमर्थमनुपृच्छसि ॥ १२.३२५.१२७ ॥
Si tu as établi l'égalité d'âme envers toi-même et envers autrui, pourquoi demandes-tu qui je suis et à qui j'appartiens ?
12.325.128
इदं मे स्यादिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य मैथिल ।
काऽसि कस्य कुतो वेति वचनैः किं प्रयोजनम् ॥ १२.३२५.१२८ ॥
Ô Maithila, pour celui qui est libre des paires d'opposés, que signifie dire « ceci peut être à moi » ou « ceci n'est pas à moi » ? À quoi servent des paroles comme « qui es-tu, à qui es-tu, d'où viens-tu ? »
12.325.129
रिपौ मित्रेऽथ मध्यस्थे विजये सन्धिविग्रहे ।
कृतवान्यो महीपालः किं तस्मिन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१२९ ॥
Chez un roi qui a agi avec un esprit égal envers l'ennemi, l'ami, le neutre, dans la victoire, dans la paix et la guerre, quel est le signe de la libération ?
12.325.130
त्रिवर्गं सप्तधा न्यस्तं यो न वेदेह कर्मसु ।
सङ्गवान्यस्त्रिवर्गे च किं तस्मिन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३० ॥
Chez celui qui ne connaît pas dans les actes les trois fins, réparties en sept, et qui reste attaché aux trois fins, quel est le signe de la libération ?
12.325.131
प्रिये वाऽप्यप्रिये वाऽपि दुर्बले बलवत्यपि ।
यस्य नास्ति समं चक्षुः किं तस्मिन्मक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३१ ॥
Chez celui dont le regard n'est pas égal envers le cher ou le haï, le faible ou le fort, quel est le signe de la libération ?
12.325.132
तदयुक्तस्य ते मोक्षे योऽभिमानो भवेन्नृप ।
सुहृद्भिः सन्निवार्यस्तेऽविरक्तस्येव भेषजम् ॥ १२.३२५.१३२ ॥
Ainsi, ô roi, puisque tu n'es pas encore établi dans le yoga, l'orgueil qui s'élève en toi au sujet de la libération doit être retenu par tes amis, comme le remède pour celui qui n'est pas détaché.
12.325.133
तानि तान्यनुसंदृश्य सङ्गस्थानान्यरिंदम् ।
आत्मनाऽऽत्मनि संपश्य किमन्यन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३३ ॥
Ayant soigneusement examiné ces lieux d'attachement, ô dompteur d'ennemis, vois-toi toi-même en toi-même par toi-même ; quel autre signe de délivrance existe-t-il ?
12.325.134
इमान्यन्यानि सूक्ष्माणि मोक्षमाश्रित्य केनचित् ।
चतुरङ्गप्रवृत्तानि सङ्गस्थानानि मे शृणु ॥ १२.३२५.१३४ ॥
Ayant pris refuge dans la délivrance, on connaît ces lieux d'attachement et d'autres, subtils, qui opèrent par quatre membres ; écoute-moi.
12.325.135
य इमां पृथिवीं कृत्स्नामेकच्छत्रां प्रशास्ति ह ।
एकमेव स वै राजा पुरमध्यावसत्युत ॥ १२.३२५.१३५ ॥
Le roi qui gouverne cette terre entière sous un seul parasol demeure dans une seule cité.
12.325.136
तत्पुरे चैकमेवास्य गृहं यदधितिष्ठति ।
गृहे शयनमप्येकं निशायां यत्र लीयते ॥ १२.३२५.१३६ ॥
Dans cette cité, il n'a qu'une seule maison qu'il occupe, et dans cette maison un seul lit où il repose la nuit.
12.325.137
शय्यार्धं तस्य चाप्यत्र स्त्रीपूर्वमधितिष्ठति ।
तदनेन प्रसङ्गेन फलेनाल्पेन युज्यते ॥ १२.३२५.१३७ ॥
La moitié de son lit est aussi occupée ici d'abord par des femmes ; par cet attachement il est lié à un fruit minime.
12.325.138
एवमेवोपभोगेषु भोजनाच्छादनेषु च ।
गुणेष्वपरिमेयेषु निग्रहानुग्रहं प्रति ॥ १२.३२५.१३८ ॥
De même, il existe de l'attachement dans les jouissances, dans la nourriture et les vêtements, dans des qualités sans mesure, et envers la punition et la faveur.
12.325.139
परतन्त्रः सदा राजा स्वल्पे सोऽपि प्रसज्जते ।
सन्धिविग्रहयोगे च कुतो राज्ञः स्वतन्त्रता ॥ १२.३२५.१३९ ॥
Le roi est toujours dépendant ; même dans une affaire mineure, il se trouve lié. Comment alors le roi aurait-il sa liberté dans les affaires de paix et de guerre ?
12.325.140
स्त्रीषु क्रीडाविहारेषु नित्यमस्यास्वतन्त्रता ।
मन्त्रे चामात्यसहिते कुतस्तस्य स्वतन्त्रता ॥ १२.३२५.१४० ॥
Même dans les jeux et les plaisirs avec les femmes, il n'est jamais libre ; comment le serait-il dans le conseil avec ses ministres ?
12.325.141
यदा ह्याज्ञापयत्यन्यांस्तत्रास्योक्ता स्वतन्त्रता ।
अवशः कार्यते तत्र तस्मिंस्तस्मिन्गुणे स्थितः ॥ १२.३२५.१४१ ॥
Ce n'est que lorsqu'il donne des ordres aux autres qu'on dit qu'il a là son indépendance ; mais, établi dans chacune de ces qualités, il est contraint d'agir malgré lui.
12.325.142
स्वप्नकामो न लभते स्वप्तुं कार्यार्थिभिर्जनैः ।
शयने चाप्यनुज्ञातः सुप्त उत्थाप्यतेऽवशः ॥ १२.३२५.१४२ ॥
Bien qu'il désire dormir, il ne le peut, car ceux qui cherchent à obtenir quelque chose ne le laissent pas dormir ; même autorisé à se coucher, le roi endormi est réveillé malgré lui.
12.325.143
स्नाह्यालभ पिब प्राश जुहुध्यगीन्यजेत्यपि ।
वदस्व शृणु चापीति विवशः कार्यते परैः ॥ १२.३२५.१४३ ॥
« Baigne-toi, touche, bois, mange, fais une offrande dans les feux, accomplis le sacrifice », « parle, écoute » : ainsi, impuissant, il est contraint d'agir par d'autres.
12.325.144
अभिगम्याभिगम्यैवं याचन्ते सततं नराः ।
न चाप्युत्सहते दातुं वित्तरक्षी महाजनान् ॥ १२.३२५.१४४ ॥
Ainsi, les gens s'approchent sans cesse et mendient sans relâche ; pourtant le gardien de la richesse n'ose même pas donner aux grands hommes.
12.325.145
दाने कोशक्षयोऽप्यस्य वैरं चास्य प्रयच्छतः ।
क्षणेनास्योऽपवर्तन्ते दोषा वैराग्यकारकाः ॥ १२.३२५.१४५ ॥
Par le don son trésor s'épuise et naît une hostilité envers celui qui donne ; pourtant, en un instant, les défauts qui engendrent le détachement s'éloignent de lui.
12.325.146
प्राज्ञाञ्शूरांस्तथा वैद्यानेकस्थानपि शङ्कते ।
भयमप्यनये राज्ञो यैश्च नित्यमुपास्यते ॥ १२.३२५.१४६ ॥
Le roi soupçonne les sages, les héros, les médecins, même ceux qui n'occupent qu'un seul poste ; et il craint le malheur de ceux par qui il est constamment servi.
12.325.147
तथा चैते प्रदुष्यन्ति राजन्ये कीर्तिता मया ।
तथैवास्य भयं तेभ्यो जायते पश्य यादृशम् ॥ १२.३२५.१४७ ॥
De même que je l'ai décrit chez les rois, ceux-ci se corrompent aussi, et de là naît pour lui une crainte semblable — vois quelle est cette crainte.
12.325.148
सर्वः स्वेस्वे गृहे राजा सर्वः स्वेस्वे गृहे गृही ।
निग्रहानुग्रहौ कुर्वंस्तुल्यो जनक राजभिः ॥ १२.३२५.१४८ ॥
Chaque chef de famille est roi dans sa propre maison, et chaque maître de maison est roi chez lui ; exerçant châtiment et faveur, il est, ô Janaka, égal aux rois.
12.325.149
पुत्रा दारास्तथैवात्मा कोशो मित्राणि संचयाः ।
परैः साधारणा ह्येते तैस्तैरेवास्य हेतुभिः ॥ १२.३२५.१४९ ॥
Les fils, les épouses, de même le moi, le trésor, les amis et les accumulations — tous ces biens sont partagés avec d'autres ; par ces mêmes causes ils lui appartiennent aussi.
12.325.150
हतो देशः पुरं दग्धं प्रधानः कुञ्जरो मृतः ।
लोकसाधारणेष्वेषु मिथ्याज्ञानेन तप्यते ॥ १२.३२५.१५० ॥
Le pays est dévasté, la cité brûlée, l'éléphant principal est mort ; au sujet de ces choses communes au monde, il se tourmente par une fausse connaissance.
12.325.151
अमुक्तो मानसैर्दुःखैरिच्छाद्वेषप्रियोद्भवैः ।
शिरोरोगादिभी रोगैस्तथैव विनिपातिभिः ॥ १२.३२५.१५१ ॥
Il n'est pas libéré des peines de l'esprit nées du désir, de l'aversion et de l'attachement, ni des maladies comme les maux de tête, ni pareillement des calamités qui abattent.
12.325.152
द्वन्द्वैस्तैस्तैरुपहतः सर्वतः परिशङ्कितः ।
बहुभिः प्रार्थितं राज्यमुपास्ते गणयन्निशाः ॥ १२.३२५.१५२ ॥
Affligé par les couples d'opposés et par telles et telles peines, craintif de toutes parts, il sert le royaume que beaucoup convoitent, en comptant les nuits.
12.325.153
तदल्पसुखमत्यर्थं बहुदुःखमसारवत् ।
तृणाग्निज्वलनप्रख्यं फेनबुद्बुदसंनिभम् ॥ १२.३२५.१५३ ॥
Ce royaume n'apporte que très peu de bonheur et beaucoup de peine; il est sans substance, semblable à la flamme d'un feu d'herbes, à l'écume et à la bulle.
12.325.154
को राज्यमभिपद्येत प्राप्य चोपशमं लभेत् ।
ममेदमिति यच्चेदं पुरं राष्ट्रं च मन्यसे ॥ १२.३२५.१५४ ॥
Qui, ayant obtenu le royaume, obtiendrait la paix? Tu penses : « Ceci est à moi, cette cité et ce royaume sont à moi. »
12.325.155
बलं कोशममात्यांश्च कस्यैतानि न वा नृप ।
मित्रामात्यपुरं राष्ट्रं दण्डः कोशो महीपतिः ॥ १२.३२५.१५५ ॥
L'armée, le trésor, les ministres : à qui sont-ils, ô roi, ou ne sont-ils à personne? Les alliés, les ministres, la cité, le royaume, la force, le trésor et le seigneur de la terre : à qui sont-ils?
12.325.156
सप्ताङ्गश्चैष सङ्घातो राज्यमित्युच्यते नृप ।
सप्ताङ्गस्यास्य राज्यस्य त्रिदण्डस्येव तिष्ठतः।
अन्योन्यगुणयुक्तस्य कः केन गुणतोऽधिकः ॥ १२.३२५.१५६ ॥
Ô roi, cet ensemble à sept membres s'appelle royaume. Dans ce royaume à sept membres qui se tient comme une triple verge, chacun possédant les qualités des autres, lequel est supérieur à lequel en qualité?
12.325.157
तेषुतेषु हि कालेषु तत्तदङ्गं विशिष्यते ।
येन यत्सिध्यते कार्यं तत्प्राधान्याय कल्पते ॥ १२.३२५.१५७ ॥
En ces différents temps, chaque membre se distingue. Ce par quoi une tâche s'accomplit devient digne de la primauté.
12.325.158
सप्ताङ्गश्चैव संघातस्त्रयश्चान्ये नृपोत्तम ।
संभूय दशवर्गोऽयं भुङ्क्ते राज्यं हि राजवत् ॥ १२.३२५.१५८ ॥
Ô meilleur des rois, l'agrégat aux sept membres, avec trois autres, se combine en ce groupe de dix, et il jouit du royaume comme un roi.
12.325.159
यश्च राजा महोत्साहः क्षत्रधर्मे रतो भवेत् ।
स तुष्येद्दशभागेन ततस्त्वन्यो दशावरैः ॥ १२.३२५.१५९ ॥
Le roi plein d'ardeur, attaché au devoir du guerrier, doit se contenter d'une dixième part ; et un autre, de dixièmes encore plus petits.
12.325.160
नास्त्यसाधारणो राजा नास्ति राज्यमराजकम् ।
राज्येऽसति कुतो धर्मो धर्मेऽसति कुतः परम् ॥ १२.३२५.१६० ॥
Il n'existe pas de roi exceptionnel, ni de royaume sans roi. Sans royaume, d'où viendrait le dharma ? Sans dharma, d'où viendrait le bien suprême ?
12.325.161
योप्यत्र परमो धर्मः पवित्रं राजराज्ययोः ।
पृथिवी दक्षिणा यस्य सोऽश्वमेधो न विद्यते ॥ १२.३२५.१६१ ॥
Le dharma suprême ici est ce qui purifie aussi bien le roi que le royaume ; pour celui dont l'honoraire est la terre, il n'existe rien d'autre comparable au sacrifice du cheval.
12.325.162
साऽहमेतानि कर्माणि राजदुःखानि मैथिल ।
समर्था शतशो वक्तुमथवाऽपि सहस्रशः ॥ १२.३२५.१६२ ॥
Ô Maithila, je suis capable de parler de ces actes qui sont des peines pour les rois, de centaines ou même de milliers de façons.
12.325.163
स्वदेहे नाभिषङ्गो मे कुतः परपरिग्रहे ।
न मामेवंविधां युक्तामीदृशं वक्तुमर्हसि ॥ १२.३२५.१६३ ॥
Je n'ai aucun attachement à mon propre corps ; comment en aurais-je pour la possession d'autrui ? Il ne te convient pas de me parler ainsi, à une personne comme moi.
12.325.164
ननु नाम त्वया मोक्षः कृत्स्नः पञ्चशिखाच्छ्रुतः ।
सोपायः सोपनिषदः सोपसङ्गः सनिश्चयः ॥ १२.३२५.१६४ ॥
Tu as certainement entendu de Pañcaśikha l'enseignement complet de la délivrance, avec ses moyens, son Upaniṣad, sa voie et sa certitude.
12.325.165
तस्य ते मुक्तसङ्गस्य पाशानाक्रम्य तिष्ठतः ।
छत्रादिषु विशेषेषु पुनः सङ्गः कथं नृप ॥ १२.३२५.१६५ ॥
Ô roi, toi qui es libéré de l'attachement et te tiens debout après avoir vaincu les liens, comment peut-il y avoir de nouveau attachement aux distinctions comme le parasol royal ?
12.325.166
श्रुतं ते न श्रुतं मन्ये मृषा वाऽपि श्रुतं श्रुतम् ।
अथवा श्रुतसंकाशं श्रुतमन्यच्छ्रुतं त्वया ॥ १२.३२५.१६६ ॥
Je crois que ce que tu as entendu, tu ne l'as pas réellement entendu ; ou tu l'as entendu faussement, ou tu as entendu autre chose ressemblant à ce qui a été entendu, quoi que ce soit que tu aies entendu.
12.325.167
अथापीमासु संज्ञासु लौकिकीषु प्रतिष्ठसे ।
अभिषङ्गावरोधाभ्यां बद्धस्त्वं प्राकृतो यथा ॥ १२.३२५.१६७ ॥
Pourtant, tu demeures dans ces désignations mondaines ; lié par l'attachement et l'obstacle, tu es comme un homme ordinaire.
12.325.168
सत्वेनानुप्रवेशो हि योऽयं त्वयि कृतो मया ।
किं तवापकृतं तत्र यदि मुक्तोऽसि सर्वशः ॥ १२.३२५.१६८ ॥
Quel tort t'a causé cette entrée que j'ai faite en toi par le sattva, si tu es entièrement libéré ?
12.325.169
नियमो ह्येषु धर्मेषु यतीनां शून्यवासिता ।
शून्यमावासयन्त्या च मया किं कस्य दूषितम् ॥ १२.३२५.१६९ ॥
Parmi ces devoirs, la règle des ascètes est de demeurer dans un lieu vide. En la faisant demeurer dans un lieu vide, qu'ai-je souillé, et pour qui ?
12.325.170
न पाणिभ्यां न बाहुभ्यां पादोरुभ्यां न चानघ ।
न गात्राक्यवैरन्यैः स्पृशामि त्वां नराधिप ॥ १२.३२५.१७० ॥
Ô sans tache, seigneur des hommes, je ne te touche ni avec les mains, ni avec les bras, ni avec les pieds et les cuisses, ni avec les membres, les yeux ou quelque autre partie.
12.325.171
कुले महति जातेन ह्रीमता दीर्घदर्शिना ।
नैतत्सदसि वक्तव्यं सद्वाऽसद्वा मिथः कृतम् ॥ १२.३२५.१७१ ॥
Un homme né dans une grande famille, modeste et prévoyant, ne doit pas dire en assemblée ce qui s'est passé entre eux, bon ou mauvais.
12.325.172
ब्राह्मणा गुरवश्चेमे तथा मान्या गुरूत्तमाः ।
त्वं चाथ गुरुरप्येषामेवमन्योन्यगौरवम् ॥ १२.३२५.१७२ ॥
Ces brahmanes et ces maîtres, ainsi que les maîtres suprêmes, honorés, et toi aussi tu es leur maître ; ainsi existe le respect mutuel.
12.325.173
तदेवमनुसंदृश्य वाच्यावाच्यं परीक्षता ।
स्त्रीपुंसोः समवायोऽयं त्वया वाच्यो न संसदि ॥ १२.३२५.१७३ ॥
Ainsi, après avoir bien réfléchi et pesé ce qui doit être dit et ce qui ne doit pas l'être, tu ne dois pas dire en assemblée cette union de l'homme et de la femme.
12.325.174
यथा पुष्करपर्णस्थं जलं तत्पर्णसंस्थितम् ।
तिष्ठत्यस्पृशती तद्वत्त्वपि वत्स्यामि मैथिल ॥ १२.३२५.१७४ ॥
Comme l'eau reposant sur une feuille de lotus y demeure sans toucher la feuille, ainsi demeurerai-je aussi, ô Maithila.
12.325.175
यदि चाद्य स्पृशन्त्या मे स्पर्शं जानासि कंचन ।
ज्ञानं कृतमबीजं ते कथं तेनेह भिक्षुणा ॥ १२.३२५.१७५ ॥
Si aujourd'hui, en touchant mon contact, tu connais quelque chose, ta connaissance est sans semence ; alors comment demeureras-tu ici avec ce mendiant ?
12.325.176
स गार्हस्थ्याच्च्युतश्च त्वं मोक्षं चानाप्य दुर्विदम् ।
उभयोरन्तराले वै वर्तसे मोक्षवादिकः ॥ १२.३२५.१७६ ॥
Tu es déchu de la vie de maître de maison, et n'ayant pas atteint la libération difficile à connaître, tu demeures entre les deux, parlant de libération.
12.325.177
न हि मुक्तस्य मुक्तेन ज्ञस्यैकत्वपृथक्त्वयोः ।
भावाभावसमायोगे जायते वर्णसंकरः ॥ १२.३२५.१७७ ॥
Car il n'y a pas de confusion des castes lorsque le libéré est avec le libéré, et que le sage est dans l'unité ou la séparation, par l'union de l'existence et de la non-existence.
12.325.178
वर्णाश्रमाः पृथक्त्वेन दृष्टार्थस्यापृथक्त्वतः ।
नान्यदन्यदिति ज्ञात्वा नान्यदन्यत्र वर्तते ॥ १२.३२५.१७८ ॥
Les castes et les étapes de la vie paraissent séparées ; mais pour celui qui a vu le but, elles ne le sont pas. Sachant « ceci est autre, cela est autre », l'autre ne subsiste pas ailleurs.
12.325.179
पापौ कुण्डं तथा कुण्डे पयः पयसि मक्षिका ।
आश्रिताश्रययोगेन पृथक्त्वेनाश्रिताः पुनः ॥ १२.३२५.१७९ ॥
Un pot de lait, et une mouche dans le lait — de même ; par l'union de ce qui soutient et de ce qui est soutenu, ils s'appuient à nouveau, séparés.
12.325.180
न तु कुण्डे पयोभावः पयश्चापि न मक्षिका ।
स्वयमेवाश्रयन्त्येते भावा न तु पराश्रयम् ॥ १२.३२५.१८० ॥
Mais dans le pot il n'y a ni état de lait, ni lait, ni mouche ; ces états prennent refuge d'eux-mêmes, non par le refuge d'un autre.
12.325.181
पृथक्त्वादाश्रमाणां च वर्णान्यत्वे तथैव च ।
परस्परपृथक्त्वाच्च कथं ते वर्णसंकरः ॥ १२.३२५.१८१ ॥
Puisque les étapes de la vie sont distinctes, que les classes sociales sont différentes et séparées les unes des autres, comment pourrait-il y avoir un mélange des varṇas entre elles ?
12.325.182
नास्मि पर्णोत्तमा जात्या न वैश्या नावरा तथा ।
तव राजन्सवर्णाऽस्मि शुद्धयोनिरविप्लुता ॥ १२.३२५.१८२ ॥
Je ne suis ni de la plus haute naissance, ni une femme vaiśya, ni de basse naissance. Ô roi, je suis de ta même classe, d'origine pure et sans tache.
12.325.183
प्रधानो नाम राजर्षिर्व्यक्तं ते श्रोत्रमागतः ।
कुले तस्य समुत्पन्नां सुलभां नाम विद्धि माम् ॥ १२.३२५.१८३ ॥
Le roi-sage nommé Pradhāna est assurément parvenu à tes oreilles. Sache que je suis Sulabhā, née dans sa lignée.
12.325.184
द्रोणश्च शतशृङ्गश्च वक्रद्धारश्च पर्वतः ।
मम सत्रेषु पूर्वेषां चिता मघवता सह ॥ १२.३२५.१८४ ॥
Les monts Droṇa, Śatashṛṅga et Vakradvāra : lors des sessions sacrificielles de mes ancêtres, un autel de feu fut dressé là avec Indra.
12.325.185
साहं तस्मिन्कुले जाता भर्तर्यसति मद्विधे ।
विनीता मोक्षधर्मेषु चराम्येका मुनिव्रतम् ॥ १२.३२५.१८५ ॥
Née dans cette lignée, une femme comme moi, sans époux, instruite dans les enseignements de la délivrance, je circule seule en observant le vœu du sage.
12.325.186
नास्मि सत्रप्रतिच्छन्ना न परस्वाभिमानिनी ।
न धर्मसंकरकरी स्वधर्मेऽस्मि दृढव्रता ॥ १२.३२५.१८६ ॥
Je ne suis pas venue dissimulée dans un sacrifice, je ne suis pas de celles qui s'enorgueillissent des biens d'autrui, ni de celles qui causent un mélange du dharma. Je suis ferme dans mon vœu, dans mon propre dharma.
12.325.187
नास्थिरा स्वप्रतिज्ञायां नासमीक्ष्य प्रवादिनी ।
नासमीक्ष्यागता चेह त्वत्सकाशं जनाधिप ॥ १२.३२५.१८७ ॥
Ô seigneur des hommes, je ne suis pas instable dans mon serment, je ne parle pas sans réflexion, et je ne suis pas venue ici en ta présence sans réflexion.
12.325.188
मोक्षे ते भावितां बुद्धिं श्रुत्वाऽहं कुशलैषिणी ।
तव मोक्षस्य चाप्यस्य जिज्ञासार्थमिहागता ॥ १२.३२५.१८८ ॥
Ayant entendu l'intelligence que tu as cultivée pour la libération, moi qui cherche ton bien, je suis venue ici désireuse de m'enquérir aussi de cette libération qui est la tienne.
12.325.189
न वर्गस्था ब्रवीम्येतत्स्वपक्षपरपक्षयोः ।
मुक्तो विमुच्यते यश्च शान्तौ यश्च न शाम्यति ॥ १२.३२५.१८९ ॥
Je ne dis pas cela en me tenant dans un camp, ni le mien ni l'autre. Celui qui est libéré est délivré ; et celui qui est en paix n'est pas apaisé.
12.325.190
यथा शून्ये पुराऽगारे भिक्षुरेकां निशां वसेत् ।
तथाऽहं त्वच्छरीरेऽस्मिन्निमां वत्स्यामि शर्वरीम् ॥ १२.३२५.१९० ॥
Comme un mendiant passerait une nuit dans une vieille maison vide, ainsi je passerai cette nuit dans ce corps qui est le tien.
12.325.191
साऽहं मानप्रदानेन वागातिथ्येन चार्चिता ।
सुप्ता सुशरणं प्रीता श्वो गमिष्यामि मैथिल ॥ १२.३२५.१९१ ॥
Honorée par le don du respect et par l'hospitalité des paroles, j'ai dormi dans un bon refuge et je suis contente. Ô Maithila, demain je partirai.
12.325.192
इत्येतानि स वाक्यानि हेतुमन्त्यर्थवन्ति च ।
श्रुत्वा नाधिजगौ राजा किंचिदन्यदतः परं ॥ १२.३२५.१९२ ॥
Ayant entendu ces paroles pleines de raison et de sens, le roi ne répondit rien de plus après cela.