Mahābhārata · Adhyāya 12.325
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12.325.1
अपरित्यज्य गार्हस्थ्यं कुरुराजर्षिसत्तम ।
कः प्राप्तो भूपतिः सिद्धिं मोक्षतत्त्वं वदस्व मे ॥ १२.३२५.१ ॥
Melhor dos reis-sábios dos Kuru, qual rei alcançou a siddhi sem abandonar a vida de chefe de família? Ensina-me a verdade da libertação (mokṣa).
12.325.2
संन्यस्यते यथाऽत्माऽयं व्यक्तस्यात्मा यथा च यत् ।
परं मोक्षस्य यच्चापि तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.३२५.२ ॥
Como este ātman é renunciado, e o que é o ātman do manifesto? Ensina-me também a suprema verdade da libertação, avô.
12.325.3
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
जनकस्य च संवादं सुलभायाश्च भारत ॥ १२.३२५.३ ॥
Aqui também narram esta antiga história: o diálogo de Janaka e Sulabhā, ó Bhārata.
12.325.4
संन्यासफलिकः कश्चिद्बभूव नृपतिः पुरा ।
मैथिलो जनको नाम धर्मध्वज इति श्रुतः ॥ १२.३२५.४ ॥
Outrora houve um rei que buscava o fruto da renúncia: Janaka de Mithilā, conhecido como Dharmadhvaja.
12.325.5
स वेदे मोक्षशास्त्रे च स्वे च शास्त्रे कृतश्रमः ।
इन्द्रियाणि समाधाय शशास वसुधामिमाम् ॥ १२.३२५.५ ॥
Ele se empenhara no Veda, na ciência da libertação e em sua própria escritura; tendo acalmado seus sentidos, governava esta terra.
12.325.6
तस्य वेदविदः प्राज्ञाः श्रुत्वा तां साधुवृत्तताम् ।
लोकेषु स्पृहयन्त्यन्ये पुरुषाः पुरुषेश्वरम् ॥ १२.३२५.६ ॥
Ao ouvirem sua conduta virtuosa, os conhecedores do Veda, os sábios e outros homens ansiavam nos mundos por aquele senhor dos homens.
12.325.7
अथ धर्मयुगे तस्मिन्योगधर्ममनुष्ठिता ।
महीमनुचचारैका सुलभा नाम भिक्षुकी ॥ १२.३२५.७ ॥
Naquela era do dharma, uma mendiga chamada Sulabhā, praticando a disciplina do yoga, vagava sozinha pela terra.
12.325.8
तया जगदिदं कृत्स्नमटन्त्या मिथिलेश्वरः ।
तत्रतत्र श्रुतो मोक्षे कथ्यमानस्त्रिदण्डिभिः ॥ १२.३२५.८ ॥
Percorrendo todo o mundo, ouviu em toda parte, de ascetas de bastão triplo que ensinavam a libertação, falar do senhor de Mithilā.
12.325.9
साऽतिसूक्ष्मां कथां श्रुत्वा तथ्यं नेति ससंशया ।
दर्शने जातसंकल्पा जनकस्य बभूव ह ॥ १२.३२५.९ ॥
Tendo ouvido aquele ensinamento sutilíssimo, duvidou se era verdadeiro, e nasceu nela a resolução de ver Janaka.
12.325.10
तत्र सा विप्रहायाऽथ पूर्वरूपं हि योगतः ।
अबिभ्रदनवद्याङ्गी रूपमन्यदनुत्तमम् ॥ १२.३२५.१० ॥
Ali abandonou a forma de mendiga e, pelo yoga, assumiu sua forma anterior; de membros irrepreensíveis, tomou outra forma suprema.
12.325.11
चक्षुनिंमेषमात्रेण लध्वस्त्रगतिगामिनी ।
विदेहानां पुरीं सुभ्रूर्जगाम कमलेक्षणा ॥ १२.३२५.११ ॥
Num piscar de olhos, movendo-se veloz como uma flecha, a de belas sobrancelhas e olhos de lótus foi à cidade dos Videhas.
12.325.12
सा प्राप्य मिथिलां रम्यां समृद्धजनसंकुलाम् ।
भैक्ष्यचर्यापदेशेन ददर्श मिथिलेश्वरम् ॥ १२.३२५.१२ ॥
Ao chegar à encantadora Mithilā, cheia de gente próspera, contemplou o senhor de Mithilā sob o pretexto de pedir esmola.
12.325.13
राजा तस्याः परं दृष्ट्वा सौकुमार्यं पुनस्तदा ।
केयं कस्य कुतो वेति बभूवागतविस्मयः ॥ १२.३२५.१३ ॥
Ao ver de novo a sua suprema delicadeza, o rei ficou admirado: quem é ela, de quem é, e de onde veio?
12.325.14
ततोस्याः स्वागतं कृत्वा व्यादिश्य च वरासनम् ।
पूजितां पादशौचेन वरान्नेनाप्यतर्पयत् ॥ १२.३२५.१४ ॥
Depois, acolhendo-a, indicando-lhe um excelente assento, honrando-a com a lavagem dos pés, ele a satisfez com excelente alimento.
12.325.15
अथ भुक्तवतीं प्रीतां राजा तां मन्त्रिभिर्वृतः ।
सर्वभाष्यविदां मध्ये चोदयामास भिक्षुकीम् ॥ १२.३२५.१५ ॥
Então o rei, cercado pelos seus ministros, incitou aquela mendiga, já satisfeita após comer, a falar no meio de todos os versados em debate.
12.325.16
सुलभा त्वस्य धर्मेषु मुक्तो नेति ससंशया ।
सत्वं सत्वेन योगज्ञा प्रविष्टाऽभून्महीपते ॥ १२.३२५.१६ ॥
Julgando-o facilmente acessível nas questões do dharma, mas duvidando de que estivesse libertado, ó senhor da terra, ela, conhecedora do yoga, penetrou nele pela sua própria essência.
12.325.17
नेत्राभ्यां नेत्रयोरस्य रश्मीन्संयोज्य रश्मिभिः ।
सा स्म तं चोदयिष्यन्ती योगबन्धैर्बबन्ध ह ॥ १२.३२५.१७ ॥
Unindo, com os seus olhos, os raios dos olhos dele aos raios, com a intenção de incitá-lo, ela de fato o prendeu com os laços do yoga.
12.325.18
जनकोप्युत्स्मयन्राजा भावमस्या विशेषयन् ।
प्रतिजग्राह भावेन भावमस्या नृपोत्तम ॥ १२.३२५.१८ ॥
Também o rei Janaka, sorrindo e discernindo o estado interior dela, ó melhor dos reis, acolheu o estado interior dela com o seu próprio.
12.325.19
तदेकस्मिन्नधिष्ठाने संवादः श्रूतयामयम् ।
छत्रादिषु विमुक्तस्य मुक्तायाश्च त्रिदण्डकैः ॥ १२.३२५.१९ ॥
Ouça este diálogo travado num mesmo lugar, entre aquele libertado do guarda-sol e dos sinais, e a mulher liberada que porta o bastão triplo.
12.325.20
भगवत्याः क्व चर्येयं कृता क्व च गमिष्यसि ।
कस्य च त्वं कुतो वेति पप्रच्छैनां महिपतिः ॥ १२.३२५.२० ॥
"Venerável senhora, onde se deu este teu vagar, e para onde irás? De quem és, e de onde vens?" Assim lhe perguntou o senhor da terra.
12.325.21
श्रुते वयसि जातौ च सद्भावो नाधिगम्यते ।
एष्वर्थेषूत्तरं तस्मात्प्रवेद्यं मत्समागमे ॥ १२.३२५.२१ ॥
A verdadeira natureza de alguém não se conhece pelo saber, pela idade ou pelo nascimento. Por isso, a resposta a estas questões deve ser dada no nosso encontro.
12.325.22
छत्रादिषु विशेषेषु मुक्तं मां विद्धि तत्त्वतः ।
सत्वां संवेत्तुमिच्छामि मानार्हा हि मताऽसिमे ॥ १२.३२५.२२ ॥
Sabe que estou verdadeiramente libertado do guarda-sol e das demais insígnias. Desejo conhecer-te plenamente, pois és digna de honra e és por mim estimada.
12.325.23
यस्माच्चैतन्मया प्राप्तं ज्ञानं वैशेषिकं पुरा ।
यस्य नान्यः प्रवक्ताऽस्ति मोक्षे तमपि मे शृणु ॥ १२.३२५.२३ ॥
Porque este conhecimento distintivo eu o obtive outrora, e não há outro que o ensine sobre a libertação; ouve também de mim a respeito dele.
12.325.24
पराशरसगोत्रस्य वृद्धस्य सुमहात्मनः ।
भिक्षोः पञ्चशिखस्याहं शिष्यः परमसंमतः ॥ १२.३२५.२४ ॥
Sou discípulo do ancião e muito magnânimo mendicante Pañcaśikha, da linhagem de Parāśara, o mais estimado por mim.
12.325.25
साङ्ख्यज्ञाने च योगे च महीपालविधौ तथा ।
त्रिविधे मोक्षधर्मोस्मिन्गताध्वा छिन्नसंशयः ॥ १२.३२५.२५ ॥
No conhecimento do Sāṅkhya, no yoga, e igualmente na regra dos reis, nesta doutrina tríplice da libertação, percorri o caminho e minhas dúvidas foram cortadas.
12.325.26
स यथा शास्त्रदृष्टेन मार्गेणेह परिभ्रमन् ।
वार्षिकांश्चतुरो मासान्पुरा मयि सुखोषितः ॥ १२.३२५.२६ ॥
Ele, vagando aqui pelo caminho visto nas escrituras, outrora habitou felizmente comigo os quatro meses da estação das chuvas.
12.325.27
तेनाहं साङ्ख्यमुख्येन सुदृष्टार्थेन तत्त्वतः ।
श्रावितस्त्रिविधं मोक्षं न च राज्याद्धि चालितः ॥ १२.३२५.२७ ॥
Por ele, o primeiro no Sāṅkhya, que havia bem visto o sentido, fui de fato instruído na libertação tríplice, e, contudo, ele não me afastou do reino.
12.325.28
सोहं तामखिलां वृत्तिं त्रिविधां मोक्षसंहिताम् ।
मुक्तरागश्चराम्येकः पदे परमके स्थितः ॥ १२.३२५.२८ ॥
Sigo toda aquela compilação da libertação tríplice, livre de apego, movendo-me sozinho, estabelecido no estado supremo.
12.325.29
वैराग्यं पुनरेतस्य मोक्षस्य परमो विधिः ।
ज्ञानादेव च वैराग्यं जायते येन मुच्यते ॥ १२.३२५.२९ ॥
De novo, a regra suprema desta libertação é o desapego; e o desapego nasce somente do conhecimento, pelo qual se é libertado.
12.325.30
ज्ञानेन कुरुते यत्नं यत्नेन प्राप्यते महत् ।
महद्द्वन्द्वप्रमोक्षाय सा सिद्धिर्या वयोतिगा ॥ १२.३२५.३० ॥
Pelo conhecimento se faz esforço, e pelo esforço se alcança aquela grande perfeição, para a grande libertação dos pares de opostos; essa perfeição está além da idade.
12.325.31
सेयं परमिका सिद्धिः प्राप्ता निर्द्वन्द्वता मया ।
इहैव गतमोहेन चरता मुक्तसङ्गिना ॥ १२.३२५.३१ ॥
Esta é a suprema perfeição: alcancei a libertação dos pares de opostos, aqui mesmo, com a ilusão dissipada, caminhando livre de apego.
12.325.32
यथा क्षेत्रं मृदुभूतमद्भिराप्लावितं तथा ।
जनयत्यङ्कुरं कर्म नृणां तद्वत्पुनर्भवम् ॥ १२.३२५.३२ ॥
Como um campo amolecido e encharcado de água faz brotar um rebento, assim as ações dos homens produzem o renascimento.
12.325.33
यथा चोत्तापितं बीजं कपाले यत्रतत्र वा ।
प्राप्याप्यङ्कुरहेतुत्वमबीजत्वान्न जायते ॥ १२.३२५.३३ ॥
E assim como uma semente torrada, posta sobre um caco ou em qualquer outro lugar, não brota, embora tenha o poder de produzir um broto, porque já não tem a natureza de semente.
12.325.34
तद्वद्भगवताऽनेन शिखाप्रोक्तेन भिक्षुणा ।
ज्ञानं कृतमबीजं मे विषयेषु न जायते ॥ १२.३२५.३४ ॥
Da mesma forma, por este venerável mendicante ensinado por Śikhā, meu conhecimento foi tornado sem semente, de modo que não brota nos objetos dos sentidos.
12.325.35
नामिरज्यति कस्मिंश्चिन्नानर्थे न परिग्रहे ।
नाभिरज्यति चैतेषु व्यर्थत्वाद्रागरोषयोः ॥ १२.३२५.३५ ॥
Minha mente não se apega a nada: nem ao que é sem valor, nem às posses; tampouco se apega a estes dois, pois paixão e aversão são inúteis.
12.325.36
यश्च मे दक्षिणं बाहुं चन्दनेन समुक्षयेत् ।
सव्यं वाऽस्यापि यस्तक्षेत्समावेतावुभौ मम ॥ १२.३२५.३६ ॥
Quem unge meu braço direito com pasta de sândalo, e quem fere meu braço esquerdo, estes dois são iguais para mim.
12.325.37
सुखी सोऽहमवाप्तार्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
मुक्तसङ्गः स्थितो राज्ये विशिष्टोऽन्यैस्त्रिदण्डिभिः ॥ १२.३२५.३७ ॥
Sou feliz, tendo alcançado o meu objetivo; considerando igual um torrão, uma pedra e o ouro, livre de apego, permaneço no reino, distinguido dos outros ascetas do tridaṇḍa.
12.325.38
मोक्षे हि त्रिविधा निष्ठा दृष्टाऽन्यैर्मोक्षवित्तमैः ।
ज्ञानं लोकोत्तरं यच्च सर्वत्यागश्च कर्मणाम् ॥ १२.३२५.३८ ॥
Na libertação, três caminhos firmes foram vistos pelos melhores conhecedores da libertação: o conhecimento que transcende o mundo e a renúncia a todas as ações.
12.325.39
ज्ञाननिष्ठां वदन्त्येके मोक्षशास्त्रविदो जनाः ।
कर्मनिष्ठां तथैवान्ये यतयः सूक्ष्मदर्शिनः ॥ १२.३२५.३९ ॥
Alguns conhecedores das escrituras da libertação falam da via do conhecimento; da mesma forma, outros ascetas de visão sutil falam da via da ação.
12.325.40
प्रहायोभयमप्येव ज्ञानं कर्म च केवलम् ।
तृतीयेयं समाख्याता निष्ठा तेन महात्मना ॥ १२.३२५.४० ॥
Abandonando ambos, o conhecimento e a ação, ou mesmo cada um isoladamente, esta terceira via foi declarada por aquele de grande alma.
12.325.41
यमे च नियमे चैव कामे द्वेषे परिग्रहे ।
माने दम्भे तथा स्नेहे सदृशास्ते कुटुम्बिभिः ॥ १२.३२५.४१ ॥
Na restrição e na observância, no desejo e na aversão, na posse, no orgulho e na hipocrisia, e igualmente no afeto, são semelhantes aos chefes de família.
12.325.42
त्रिदण्डादिषु यद्यस्ति मोक्षो ज्ञानेन केनचित् ।
छत्रादिषु कथं न स्यात्तुल्यहेतौ परिग्रहे ॥ १२.३२५.४२ ॥
Se há libertação por algum conhecimento no tridaṇḍa e semelhantes, por que não haveria libertação nas posses como o guarda-sol, que têm causa igual?
12.325.43
येनयेन हि यस्यार्थः कारणेनेह कर्मणि ।
तत्तदालम्बते सर्वद्रव्ये स्वार्थपरिग्रहे ॥ १२.३२५.४३ ॥
Por qualquer meio que alguém tenha um fim na ação aqui, apega-se a essa mesma coisa entre todas as substâncias, para adquirir o que serve ao seu próprio propósito.
12.325.44
दोषदर्शी तु गार्हस्थ्ये यो व्रजत्याश्रमान्तरे ।
उत्सृजन्परिगृह्णंश्च सोऽपि सङ्गान्न मुच्यते ॥ १२.३२५.४४ ॥
Mas quem, vendo faltas na vida doméstica, passa a outro estágio da vida, ao abandonar e ao tomar também não se liberta dos apegos.
12.325.45
आधिपत्ये तथा तुल्ये निग्रहानुग्रहात्मके ।
राजभिर्भिक्षुकास्तुल्या मुच्यन्ते केन हेतुना ॥ १२.३२५.४५ ॥
Na soberania igual, feita de castigo e favor, os mendicantes são iguais aos reis; por qual causa, então, são libertados?
12.325.46
अथ सत्याधिपत्येऽपि ज्ञानेनैवेह केवलम् ।
मुच्यन्ते किं न मुच्यन्ते पदे परमके स्थिताः ॥ १२.३२५.४६ ॥
Ora, se na verdadeira soberania também aqui se é libertado somente pelo conhecimento, por que os que estão firmes no estado supremo não são libertados?
12.325.47
काषायधारणं मौण्ड्यं त्रिविष्टब्धं कमण्डलुम् ।
लिङ्गान्युत्पथभूतानि न मोक्षायेति मे मतिः ॥ १२.३२५.४७ ॥
Vestir roupas açafrão, a cabeça raspada, o bastão triplo e a cuia de água: estes sinais exteriores, desviados do caminho certo, não levam à libertação; tal é a minha opinião.
12.325.48
यदि सत्यपि लिङ्गेऽस्मिञ्ज्ञानमेवात्र कारणम् ।
निर्मोक्षायेह दुःखस्य लिङ्गमात्रं निरर्थकम् ॥ १२.३२५.४८ ॥
Se, mesmo com este sinal presente, o conhecimento é aqui a única causa, então o mero sinal exterior é inútil para a libertação completa do sofrimento.
12.325.49
अथवा दुःखशैथिल्यं वीक्ष्य लिङ्गे कृता मतिः ।
किं तदेवार्थसामान्यं छत्रादिषु न लक्ष्यते ॥ १२.३२५.४९ ॥
Ou, ao ver o alívio do sofrimento, fixaste a mente no sinal exterior? Por que não se vê esse mesmo propósito comum nos guarda-chuvas e coisas semelhantes?
12.325.50
आकिञ्चन्ये न मोक्षोस्ति कैञ्चन्ये नास्ति बन्धनम् ।
कैञ्चन्ये चेतरे चैव जन्तुर्ज्ञानेन मुच्यते ॥ १२.३२५.५० ॥
Não há libertação na ausência de posses, e não há cativeiro na posse. Na posse, e igualmente no outro estado, o ser vivo é libertado pelo conhecimento.
12.325.51
तस्माद्धर्मार्थकामेषु तथा राज्यपरिग्रहे ।
बन्धनायतनेष्वेषु विद्ध्यबन्धे पदे स्थितम् ॥ १२.३२५.५१ ॥
Portanto, saiba que, no dharma, na riqueza e no desejo, e igualmente na aceitação da realeza, nestes lugares de cativeiro, permanece-se firme no estado sem laços.
12.325.52
राज्यैश्वर्यमयः पाशः स्नेहायतनबन्धनः ।
मोक्षाश्मनिशितेनेह च्छिन्नस्त्यागासिना मया ॥ १२.३२५.५२ ॥
O laço feito de realeza e soberania, que prende com o vínculo da sede do afeto, eu o cortei aqui com a espada da renúncia, afiada na pedra da libertação.
12.325.53
सोहमेवं गतो मुक्तो जातास्थस्त्वयि भिक्षुकि ।
अयथार्थं हि ते वर्णं वक्ष्यामि शृणु तन्मम ॥ १२.३२५.५३ ॥
Assim tendo ido, estou libertado; ó mendiga, em ti nasceu a minha confiança. Tua aparência, na verdade, não é o que parece; vou dizer-te isso, ouve-me.
12.325.54
सौकुमार्यं तथा रूपं वपुरग्र्यं तथा वयः ।
तवैतानि समस्तानि नियमश्चेति संशयः ॥ १२.३२५.५४ ॥
A tua delicadeza, a tua beleza, o teu corpo excelente e a tua juventude — tudo isto junto levanta dúvidas sobre a tua observância da disciplina.
12.325.55
यच्चाप्यननुरूपं ते लिङ्गस्यास्य विचेष्टितम् ।
मुक्तोऽयं स्यान्न वेति स्याद्धर्षितो मत्परिग्रहः ॥ १२.३२५.५५ ॥
E esta tua conduta não é adequada à marca do asceta — há dúvida se ele está libertado ou não; minha aceitação, porém, traz alegria.
12.325.56
न च कामसमायुक्ते युक्तेऽप्यस्ति त्रिदण्डके ।
न रक्ष्यते त्वया चेदं न मुक्तस्यास्ति गोपना ॥ १२.३२५.५६ ॥
Mesmo que esteja unido ao desejo, ou mesmo unido ao cajado triplo, se tu não o guardas, não há ocultação para quem está libertado.
12.325.57
मत्पक्षसंश्रयाच्चायं शृणु यस्ते व्यतिक्रमः ।
आश्रयन्त्याः स्वभावेन मम पूर्वपरिग्रहम् ॥ १२.३२५.५७ ॥
Ouve esta tua transgressão, nascida de buscares refúgio em meu lado: tu, que por natureza buscaste refúgio, a respeito da minha aceitação anterior (de uma esposa).
12.325.58
प्रवेशस्ते कृतः केन मम राष्ट्रे पुरेपि वा ।
कस्य वा सन्निकर्षात्त्वं प्रविष्टा हृदयं मम ॥ १२.३२५.५८ ॥
Por quem foi feita a tua entrada no meu reino ou na cidade? Ou pela proximidade de quem entraste no meu coração?
12.325.59
वर्णप्रवरमुख्याऽसि ब्राह्मणी क्षत्रियस्त्वहम् ।
नावयोरेकयोगोऽस्ति मा कृथा वर्णसंकरम् ॥ १२.३२५.५९ ॥
Tu és uma brâmane, a principal entre as melhores das castas, e eu sou um kṣatriya. Não há união única entre nós dois; não produzas uma mistura de castas.
12.325.60
वर्तसे मोक्षधर्मेण त्वं गार्हस्थ्येऽहमाश्रमे ।
अयं चापि सुकष्टस्ते द्वितीयाश्रमसंकरः ॥ १२.३२५.६० ॥
Tu conduzes-te segundo o dharma da libertação, enquanto eu estou no estágio de chefe de família. E esta mistura do segundo estágio da vida também seria muito dolorosa para ti.
12.325.61
सगोत्रां वाऽसगोत्रां वा न वेद त्वां न वेत्थ माम् ।
सगोत्रमाविशन्त्यास्ते तृतीयो गोत्रसंकरः ॥ १२.३२५.६१ ॥
Não sabes se és do mesmo linhagem (sagotrā) ou não, nem me conheces. Entrar no de mesma linhagem é a terceira mistura de linhagens (gotra-saṃkara).
12.325.62
अथ जीवति ते भर्ता प्रोषितोप्यथवा क्वचित् ।
अगम्या परभार्येति चतुर्थो धर्मसंकरः ॥ १२.३२५.६२ ॥
Quer teu marido esteja vivo ou tenha partido para longe, a mulher alheia é inacessível (agamyā). Esta é a quarta mistura do dever (dharma-saṃkara).
12.325.63
सा त्वमेतान्यकार्याणि कार्यापेक्षा व्यवस्यसि ।
अविज्ञानेन वा युक्ता मिथ्याज्ञानेन वा पुनः ॥ १२.३२५.६३ ॥
Visando teu próprio fim, decides estes atos impróprios, seja por ignorância ou, de novo, unida a um falso conhecimento.
12.325.64
अथवापि स्वतन्त्राऽसि स्वदोषेणेह केनचित् ।
यदि किंचिच्छ्रुतं तेऽस्ति सर्वं कृतमनर्थकम् ॥ १२.३२५.६४ ॥
Ou então és livre, por culpa tua, aqui por alguma razão. Se ouviste algo que seja, então tudo foi feito em vão.
12.325.65
इदमन्यत्तृतीयं ये भावस्पर्शविघातकम् ।
दुष्टायाऽलक्ष्यते लिङ्गं विवृण्वत्या प्रकाशितम् ॥ १२.३२५.६५ ॥
Este é outro terceiro sinal, que destrói o toque do sentimento. É visto como a marca de uma mulher perversa que se revela.
12.325.66
न मय्येवाभिसन्धिस्ते जयैषिण्या जये कृतः ।
येयं मत्परिषत्कृत्स्ना चेतुमिच्छसि तामपि ॥ १२.३२५.६६ ॥
Tua intenção não se dirige a mim, tu que buscas a vitória na vitória. Queres conhecer até toda esta minha assembleia.
12.325.67
तथाऽर्हतस्ततश्च त्वं दृष्टिं स्वां प्रतिमुञ्चसि ।
मत्पक्षप्रतिघाताय स्वपक्षोद्भवनाय च ॥ १२.३२५.६७ ॥
Assim, com razão, e então diriges o teu próprio olhar contra o meu lado para o derrubar e para elevar o teu.
12.325.68
सा स्वेनामर्षजेन त्वमृद्धिमोहेन मोहिता ।
भूयः सृजसि योगांस्त्वं विषामृतमिवैकताम् ॥ १२.३२५.६८ ॥
Iludido pela ilusão da prosperidade, nascida da tua própria ira, de novo forjas estratagemas, como se tornasses o veneno e o néctar uma só coisa.
12.325.69
इच्छतोरत्र यो लाभः स्त्रीपुंसोरमृतोपमः ।
अलाभश्चापि रक्तस्य सोपि दोषो विषोषमः ॥ १२.३२५.६९ ॥
O ganho aqui, para a mulher e o homem que desejam, é como o néctar; e a perda para o apegado, essa falta também é como o veneno.
12.325.70
मा त्याक्षीः साधु जानीष्व स्वशास्त्रमनुपालय ।
कृतेयं हि विजिज्ञासा मुक्तो नेति त्वया मम ॥ १२.३२५.७० ॥
Não o abandones; sabe-o bem e observa o teu próprio śāstra. Isto foi feito como a minha prova; não é que me tenhas libertado disso.
12.325.71
एतत्सर्वं प्रतिच्छन्नं मयि नार्हसि गूहितम् ।
सा यदि त्वं स्वकार्येण यद्यन्यस्य महीपतेः।
तत्त्वमत्र प्रतिच्छन्ना मयि नार्हसि गूहितम् ॥ १२.३२५.७१ ॥
Não te convém ocultar-me tudo isto que está escondido. Se aqui está oculto por causa do teu próprio assunto, ou do assunto de algum outro senhor da terra, não o deves ocultar de mim.
12.325.72
न राजानं मृषा गच्छेन्न द्विजातिं कथंचन ।
न स्त्रियं स्त्रीगुणोपेतां हन्युर्ह्येते मृषागताः ॥ १२.३२५.७२ ॥
Não se deve ir falsamente a um rei, nem de modo algum a um brâmane, nem a uma mulher dotada de qualidades femininas; os que vão com falsidade certamente os destruiriam.
12.325.73
राज्ञां हि बलमैश्वर्यं ब्रह्म ब्रह्मविदां बलम् ।
रूपयौवनसौभाग्यं स्त्रीणां बलमनुत्तमम् ॥ १२.३२५.७३ ॥
A força dos reis é o poder soberano, a dos conhecedores de Brahman é Brahman, e a força incomparável das mulheres são a beleza, a juventude e a boa fortuna.
12.325.74
अत एतैर्बलैरेव बलिनः स्वार्थमिच्छता ।
आर्जवेनाभिगन्तव्या विनाशाय ह्यनार्जवम् ॥ १२.३२५.७४ ॥
Portanto, quem deseja o seu próprio fim deve aproximar-se dos poderosos com essas mesmas forças e com retidão, pois a falsidade leva apenas à ruína.
12.325.75
सा त्वं जातिं श्रुतं वृत्तं भावं प्रकृतिमात्मनः ।
कृत्यमागमने चैव वक्तुमर्हसि तत्त्वतः ॥ १२.३२५.७५ ॥
Tu, mulher, deves dizer em verdade o teu nascimento, o teu saber, a tua conduta, o teu caráter e a tua natureza, bem como o propósito da tua vinda.
12.325.76
इत्येतैरसुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमञ्जसैः ।
प्रत्यादिष्टा नरेन्द्रेण सुलभा न व्यकम्पत ॥ १२.३२५.७६ ॥
Embora o senhor dos homens a rejeitasse com estas palavras desagradáveis, impróprias e incoerentes, Sulabhā não tremeu.
12.325.77
उक्तवाक्ये तु नृपतौ सुलभा चारुदर्शना ।
ततश्चारुतरं वाक्यं प्रचक्रामाथ भाषितुम् ॥ १२.३२५.७७ ॥
Quando o rei terminou essas palavras, Sulabhā de bela face começou a falar palavras ainda mais graciosas.
12.325.78
सुलभोवाच ।
नवभिर्नवभिश्चैव दोषैर्वाग्बुद्धिदूषणैः।
अपेतमुपपन्नार्थमष्टादशगुणान्वितम् ॥ १२.३२५.७८ ॥
Sulabhā disse: palavra livre de nove e nove defeitos e das faltas da fala e do intelecto, com sentido, e dotada de dezoito virtudes.
12.325.79
सौक्ष्म्यं साङ्ख्यक्रमौ चोभौ निर्णयः सप्रयोजनः ।
पञ्चैतान्यर्थजातानि वाक्यमित्युच्यते नृप ॥ १२.३२५.७९ ॥
A sutileza, ambos a ordem de enumeração e a conclusão com seu propósito — estas cinco são as categorias do sentido; ó rei, são chamadas de 'frase' (vākya).
12.325.80
एषामेकैकशोऽर्थानां सौक्ष्म्यादीनां स्वलक्षणम् ।
शृणु संसार्यमाणानां पदार्थपदवाक्यतः ॥ १२.३२५.८० ॥
Ouve a característica própria de cada um destes — a sutileza e os demais — conforme são percorridos pelo sentido da palavra, pela palavra e pela frase.
12.325.81
ज्ञानं ज्ञेयेषु भिन्नेषु यदा भेदेन वर्तते ।
तत्रातिशयिनी बुद्धिस्तत्सौक्ष्म्यमिति वर्तते ॥ १२.३२५.८१ ॥
Quando o conhecimento opera com distinção entre objetos de conhecimento diversos, e o intelecto ali é superior, isso se chama sutileza.
12.325.82
दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः ।
कंचिदर्थमभिप्रेत्य सा सङ्ख्येत्युपधार्यताम् ॥ १२.३२५.८२ ॥
A medida das faltas e das qualidades, devidamente dividida, tendo algum propósito em vista — entenda que isso é a 'enumeração' (saṅkhyā).
12.325.83
इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यद्विवक्षितम् ।
क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यं वाक्यविदो जनाः ॥ १२.३२५.८३ ॥
'Isto primeiro, isto depois' — o que se quer dizer deve ser dito; os conhecedores das frases chamam também essa combinação de ordem de 'frase' (vākya).
12.325.84
धर्मकामार्थमोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः ।
इदं तदिति वाक्यान्ते प्रोच्यते स विनिर्णयः ॥ १२.३२५.८४ ॥
Tendo se comprometido particularmente quanto a dharma, desejo, riqueza e libertação, ao final da frase declara-se 'isto é aquilo' — essa é a conclusão firme.
12.325.85
इच्छाद्वेषभवैर्दुःखैः प्रकर्षो यत्र जायते ।
तत्र या नृपते वृत्तिस्तत्प्रयोजनमिष्यते ॥ १२.३२५.८५ ॥
Onde as dores nascidas do desejo e da aversão atingem o seu auge, ó rei, a conduta ali seguida é considerada o seu propósito.
12.325.86
तान्येतानि यथोक्तानि सौक्ष्म्यादीनि जनाधिप ।
एकार्थसमवेतानि वाक्यं मम निशामय ॥ १२.३२५.८६ ॥
Ó senhor dos povos, estas qualidades — a sutileza e as demais, como foram declaradas — convergem todas num só sentido. Agora ouve a minha fala.
12.325.87
उपेतार्थमभिन्नार्थं न्यायवृत्तं न चाधिकम् ।
नाश्लक्ष्णं न च संदिग्धं वक्ष्यामि परमं ततः ॥ १२.३२५.८७ ॥
Então proferirei a palavra suprema: a que tem sentido claro e indiviso, maneira justa, não é excessiva nem rude, e está livre de dúvida.
12.325.88
न गुर्वक्षरसंयुक्तं पराङ्युखपदं न च ।
नानृतं न त्रिवर्गेण विरुद्धं नाप्यसंस्कृतम् ॥ १२.३२५.८८ ॥
Não carregado de sílabas pesadas, não com palavras desviadas, não falso, não contrário aos três objetivos da vida, nem sem polimento.
12.325.89
न न्यूनं नष्टशब्दं वा व्युत्क्रमाभिहितं न च ।
सदोषमभिकल्पेन निष्कारणमहेतुकम् ॥ १२.३२५.८९ ॥
Não deficiente, não com palavras perdidas, não dito em ordem invertida, não defeituoso, não forjado por suposição, não sem causa e sem razão.
12.325.90
कामात्क्रोधाद्भयाल्लोभाद्दैन्याच्चानार्थकात्तथा ।
ह्रीतोऽनुक्रोशतो मानान्न वक्ष्यामि कथंचन ॥ १२.३२५.९० ॥
Por desejo, ira, medo, ganância, humildade ou aflição, e por falta de propósito; igualmente por vergonha, compaixão ou orgulho — de modo algum falarei.
12.325.91
वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं नृप ।
स ममेति विवक्षायां तदा सोर्थः प्रकाशते ॥ १२.३२५.९१ ॥
Ó rei, quando o orador, o ouvinte e o discurso estão todos completos, e há o desejo de falar com o pensamento 'isto é meu', então o seu sentido se manifesta.
12.325.92
वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते ।
स्वार्थमाह परार्थं तत्तदा वाक्यं न रोहति ॥ १२.३२५.९२ ॥
Quando, quanto ao que deve ser dito, o orador despreza o ouvinte e fala do seu próprio interesse e não do de outrem, então esse discurso não criam raízes.
12.325.93
अथ यः स्वार्थमुत्सृज्य परार्थं प्राह मानवः ।
विशङ्का जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् ॥ १२.३२५.९३ ॥
Surge também suspeita sobre o homem que abandona o seu próprio interesse e fala do de outrem; por isso também o seu discurso se torna defeituoso.
12.325.94
यस्तु वक्ता द्वयोरर्थमविरुद्धं प्रभाषते ।
श्रोतुश्चैवात्मनश्चैव स वक्ता नेतरो नृप ॥ १२.३२५.९४ ॥
Mas o orador que profere palavras que servem ao ouvinte e a si mesmo, sem contradição, ó rei, esse é o verdadeiro orador, e nenhum outro.
12.325.95
तदर्थवदिदं वाक्यमुपेतं वाक्यसंपदा ।
अविक्षिप्तमना राजन्नेकाग्रः श्रोतुमर्हसि ॥ १२.३२५.९५ ॥
Este discurso, ó rei, é cheio de sentido e dotado da excelência da boa palavra; com a mente sem distrações e atenção concentrada, deveis ouvi-lo.
12.325.96
काऽसि कस्य कुतो वेति त्वयाऽहमिति चोदिता ।
तत्रोत्तरमिदं वाक्यं राजन्नेकमनाः शृणु ॥ १२.३२५.९६ ॥
Quando te perguntam: 'Quem és tu, de quem és, e de onde vens?', esta é a resposta; ouve com a mente única, ó rei.
12.325.97
यथा जतु च काष्ठं च पांसवश्चोदबिन्दवः ।
सुश्लिष्टानि तथा राजन्प्राणिनामिह संभवः ॥ १२.३२५.९७ ॥
Assim como a laca, a madeira, a poeira e as gotas d'água se unem firmemente, assim, ó rei, aqui surge a origem dos seres vivos.
12.325.98
शब्दः स्पर्शो रसो रूपं गन्धः पञ्चेन्द्रियाणि च ।
पृथगात्मा दशात्मानं संश्लिष्टा जतुकाष्ठवत्।
न चैषां चोदना काचिदस्तीत्येष विनिश्चयः ॥ १२.३२५.९८ ॥
O som, o tato, o sabor, a forma, o odor e os cinco sentidos, o eu separado e o eu décuplo, estão unidos como a laca e a madeira. Não há impulso algum para eles; esta é a conclusão certa.
12.325.99
एकैकस्येह विज्ञानं नास्त्यात्मनि तथा परे ।
न वेद चक्षुश्चक्षुष्ट्वं श्रोत्रं नात्मनि वर्तते ॥ १२.३२५.९९ ॥
Aqui, o conhecimento de cada um não está no eu, nem assim em outro. O olho não conhece o seu próprio poder de ver; o ouvido não permanece no eu.
12.325.100
तथैव व्यभिचारेण न वर्तन्ते परस्परम् ।
प्रश्लिष्टं च न जानन्ति यथाऽऽप इव पांवसः ॥ १२.३२५.१०० ॥
Da mesma forma, por desvio não atuam uns sobre os outros; embora estreitamente unidos, não se conhecem, como as partículas de poeira não conhecem as águas com as quais estão.
12.325.101
वाह्यानन्यानपेक्षन्ते गुणांस्तानपि मे शृणु ।
रूपं चक्षुः प्रकाशश्च दर्शने हेतवस्त्रयः ॥ १२.३२५.१०१ ॥
Dependem de qualidades externas e outras; ouve também essas qualidades de mim. A forma, o olho e a luz são as três causas da visão.
12.325.102
यथैवात्र तथाऽन्येषु ज्ञानज्ञेयेषु हेतवः ।
ज्ञानज्ञेयांतरेतस्मिन्मनो नामापरो गुणः ॥ १२.३२५.१०२ ॥
Como aqui, assim também nos outros, as causas residem entre o conhecedor e o conhecido. Entre o conhecimento e o cognoscível há outra qualidade, chamada mente.
12.325.103
विचारयति येनायं निश्चये साध्वसाधुनी ।
द्वादशस्त्वपरस्तत्र बुद्धिर्नाम गुणः स्मृतः।
येंन संशयपूर्वेषु बोद्धव्येषु व्यवस्यति ॥ १२.३२५.१०३ ॥
Pelo qual se pondera, na decisão, o bom e o não bom; ali é lembrada, como a décima segunda, outra qualidade chamada intelecto (buddhi). Pelo qual se resolve, entre as coisas a conhecer precedidas de dúvida.
12.325.104
अथ द्वादशके तस्मिन्सत्वं नामापरो गुणः ।
महासत्वोऽल्पसत्वो वा जन्तुयेनानुमीयते ॥ १२.३२५.१०४ ॥
Agora, nessa décima segunda, há outra qualidade chamada sattva (força interior), pela qual se infere se um ser vivo é de grande ou de pouca força.
12.325.105
क्षेत्रज्ञ इति चाप्यन्यो गुणस्तत चतुर्दशः ।
ममायमिति येनायं मन्यते न ममेति च ॥ १२.३२५.१०५ ॥
Outra qualidade se chama kṣetrajña (conhecedor do campo), e depois a décima quarta. Pela qual se pensa: 'isto é meu' e 'isto não é meu'.
12.325.106
अथ पञ्चदशो राजन्गुणस्तत्रापरः स्मृतः ।
पृथक्कालसमूहस्य सामग्र्यं तदिहोच्यते ॥ १२.३२५.१०६ ॥
Agora, ó rei, ali se recorda outra qualidade, a décima quinta: o que aqui se chama a totalidade do conjunto de tempos separados.
12.325.107
गुणस्त्वेकोऽपरस्तत्र संघात इति षोडशः ।
आकृतिर्व्यक्तिरित्येतौ गुणो यस्मिन्समाश्रितौ ॥ १२.३२५.१०७ ॥
Há outra qualidade, a décima sexta, chamada saṃghāta (agregação), na qual a forma e a manifestação se apoiam ambas.
12.325.108
सुखासुखे जन्ममृत्यू लाभालाभौ प्रियाप्रिये ।
इति चैकोनर्विशोऽयं द्वन्द्वयोग इति स्मृतः ॥ १२.३२५.१०८ ॥
Prazer e dor, nascimento e morte, ganho e perda, o querido e o não querido: assim se recorda esta décima nona, a união dos pares.
12.325.109
ऊर्ध्वमेकोनर्विशत्या कालो नामापरो गुणः ।
इतीमं विद्धि विंशत्या भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ १२.३२५.१०९ ॥
Além de vinte, pela contagem de vinte e nove, há outra qualidade chamada Kāla. Saiba isto: pelas vinte ocorrem a origem e a dissolução dos seres.
12.325.110
विंशकश्चैव संघातो महाभूतानि पञ्च च ।
सदसद्भवायोगौ तु गुणावन्यौ प्रकाशकौ ॥ १२.३२५.११० ॥
O vigésimo também é um agregado, assim como os cinco grandes elementos. Mas a origem e a união do ser e do não-ser são duas outras qualidades que iluminam.
12.325.111
इत्येवं विंशतिश्चैव गुणाः सप्त च ये स्मृताः ।
विधिः शुक्रं बलं चेति त्रय एते गुणाः परे ॥ १२.३२५.१११ ॥
Assim são lembradas vinte e sete qualidades; o destino, a semente vital e a força — estas três são as qualidades supremas.
12.325.112
एवं विंशच्च दश च कलाः संख्यानतः स्मृताः ।
समग्रा यत्र वर्तन्ते तच्छरीरमिति स्मृतम् ॥ १२.३२५.११२ ॥
Assim são lembradas por enumeração vinte e dez partes. Onde todas permanecem juntas, isso se chama corpo.
12.325.113
अव्यक्तं प्रकृतिं त्वासां कलानां कश्चिदिच्छति ।
व्यक्तं चासां तथैवान्यः स्थूलदर्शी प्रपश्यति ॥ १२.३२५.११३ ॥
Alguém deseja conhecer a natureza não manifestada destas partes; outro, de visão grosseira, vê sua forma manifesta.
12.325.114
अव्यक्तं यदि वा व्यक्तं द्वयं वाऽथ चतुष्टयम् ।
प्रकृतिं सर्वभूतानां पश्यन्त्यध्यात्मचिन्तकाः ॥ १२.३२५.११४ ॥
Seja não manifesta ou manifesta, sejam duas ou quatro, os contemplativos do eu veem a natureza primordial de todos os seres.
12.325.115
सेयं प्रकृतिरव्यक्ता कलाभिर्व्यक्ततां गता ।
ततोऽहं त्वं च राजेन्द्र चे चाप्यन्ये शरीरिणः। ॥ १२.३२५.११५ ॥
Esta Prakṛti não manifestada, por suas partes, chegou à manifestação. Dela somos eu, tu, ó senhor dos reis, e os demais seres encarnados.
12.325.116
विन्दुन्यासादयोऽवस्थाः शुक्रशोणितसंभवाः ।
यासामेव निपातेन कललं नाम जायते ॥ १२.३२५.११६ ॥
Os estágios que começam com a deposição da gota, nascidos do sêmen e do sangue; pela queda destes surge o estado chamado kalala.
12.325.117
कललाद्बुद्बुदोत्पत्तिः पेशी वा बुद्बुदात्स्मृता ।
पेश्यास्त्वङ्गाभिनिर्वृत्तिर्नखरोमाणि चाङ्गतः ॥ १२.३२५.११७ ॥
De kalala surge a bolha; ou, da bolha, lembra-se o caroço de carne. Do caroço vem a formação dos membros, e dos membros as unhas e os pelos.
12.325.118
संपूर्णे नवमे मासि जन्तोर्जातस्य मैथिल ।
जायते नामरूपत्वं स्त्रीपुमान्वेति लिङ्गतः ॥ १२.३२५.११८ ॥
Quando o nono mês se completa, ó Maithila, a criatura nascida adquire nome e forma; pelos sinais de sexo torna-se mulher ou homem.
12.325.119
जातमात्रं तु तद्रूपं दृष्ट्वा ताम्रनखाङ्गुलि ।
कौमारं रूपमापन्नं रूपवानुपलभ्यते ॥ १२.३२५.११९ ॥
Ao ver aquela forma recém-nascida, com unhas e dedos cor de cobre, o dotado de forma é percebido como tendo alcançado a forma da infância.
12.325.120
कौमाराद्यौवनं चापि स्थावीर्यं चापि यौवनात् ।
अनेन क्रमयोगेन पूर्वं पूर्वं न लभ्यते ॥ १२.३२५.१२० ॥
Da infância vem a juventude, e da juventude também o vigor firme; por esse processo sucessivo, os estados anteriores não são recuperados.
12.325.121
कलानां पृथगर्थानां प्रतिभेदः क्षणे क्षणे ।
वर्तते सर्वभूतेषु सौक्ष्म्यात्तु न विभाव्यते ॥ १२.३२५.१२१ ॥
Nas diferentes fases do tempo, a cada instante ocorre mudança em todos os seres, mas por sua sutileza não é percebida.
12.325.122
न चैषामप्ययो राजँल्लक्ष्यते प्रभवो न च ।
अवस्थायामवस्थायां दीपस्येवार्चिषो गतिः ॥ १२.३२५.१२२ ॥
Ó rei, nem o seu curso nem a sua origem são visíveis; como o movimento da chama de uma lâmpada, mudam em cada estado.
12.325.123
तस्याप्येवंप्रभावस्य सदश्वस्येव धावतः ।
अजस्रं सर्वलोकस्य कः कुतो वा न वा कुतः ॥ १२.३२५.१२३ ॥
Mesmo para aquele de tal poder que corre incessantemente como um bom cavalo, para todo o mundo, quem é, de onde vem, ou de onde não vem?
12.325.124
कस्येदं कस्य वा नेदं कुतो वेदं न वा कुतः ।
संबन्धः कोऽस्ति भूतानां स्वैरप्यवयवैरिह ॥ १२.३२५.१२४ ॥
De quem é isto, ou de quem não é? De onde é isto, ou de onde não é? Que relação têm aqui os seres mesmo com as suas próprias partes?
12.325.125
यथाऽऽदित्यान्मणेश्चापि वीरुद्भ्यश्चैव पावकः ।
जायन्त्येवं समुदयात्कलानामिह जन्तवः ॥ १२.३२५.१२५ ॥
Assim como o fogo surge do sol, de uma gema e também das plantas, assim aqui os seres vivos surgem do surgimento das fases do tempo.
12.325.126
आत्मन्येवात्मनाऽऽत्मानं यथा त्वमनुपश्यसि ।
एवमेवात्मनाऽऽत्मानमन्यस्मिन्किं न पश्यसि ॥ १२.३२५.१२६ ॥
Assim como percebes o eu no próprio eu pelo próprio eu, por que não vês o eu no outro da mesma maneira?
12.325.127
यद्यात्मनि परस्मिंश्च समतामध्यवस्यसि ।
अथ मां काऽसि कस्येति किमर्थमनुपृच्छसि ॥ १२.३२५.१२७ ॥
Se você determinou a equanimidade em si mesmo e nos outros, por que pergunta quem eu sou e de quem sou?
12.325.128
इदं मे स्यादिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य मैथिल ।
काऽसि कस्य कुतो वेति वचनैः किं प्रयोजनम् ॥ १२.३२५.१२८ ॥
Ó Maithila, para quem está livre dos pares de opostos, o que significa dizer 'isto pode ser meu' ou 'isto não é meu'? Que propósito têm palavras como 'quem és tu, de quem és, de onde vens?'
12.325.129
रिपौ मित्रेऽथ मध्यस्थे विजये सन्धिविग्रहे ।
कृतवान्यो महीपालः किं तस्मिन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१२९ ॥
Num rei que agiu com a mente igual diante do inimigo, do amigo, do neutro, na vitória, na paz e na guerra, qual é o sinal da libertação?
12.325.130
त्रिवर्गं सप्तधा न्यस्तं यो न वेदेह कर्मसु ।
सङ्गवान्यस्त्रिवर्गे च किं तस्मिन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३० ॥
Em quem não conhece, nas ações, as três metas distribuídas em sete partes, e permanece apegado às três metas, qual é o sinal da libertação?
12.325.131
प्रिये वाऽप्यप्रिये वाऽपि दुर्बले बलवत्यपि ।
यस्य नास्ति समं चक्षुः किं तस्मिन्मक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३१ ॥
Em quem não tem olhar igual para o querido ou o odiado, o fraco ou o forte, qual é o sinal da libertação?
12.325.132
तदयुक्तस्य ते मोक्षे योऽभिमानो भवेन्नृप ।
सुहृद्भिः सन्निवार्यस्तेऽविरक्तस्येव भेषजम् ॥ १२.३२५.१३२ ॥
Portanto, ó rei, como ainda não estás firme no yoga, o orgulho que surge em ti quanto à libertação deve ser contido pelos teus amigos, como o remédio para quem não está desapegado.
12.325.133
तानि तान्यनुसंदृश्य सङ्गस्थानान्यरिंदम् ।
आत्मनाऽऽत्मनि संपश्य किमन्यन्मुक्तलक्षणम् ॥ १२.३२५.१३३ ॥
Tendo examinado cuidadosamente aqueles lugares de apego, ó domador de inimigos, contempla-te a ti mesmo em ti mesmo por ti mesmo; que outro sinal de libertação existe?
12.325.134
इमान्यन्यानि सूक्ष्माणि मोक्षमाश्रित्य केनचित् ।
चतुरङ्गप्रवृत्तानि सङ्गस्थानानि मे शृणु ॥ १२.३२५.१३४ ॥
Tomando refúgio na libertação, conhece-se estes e outros lugares sutis de apego, que operam por quatro membros; ouve-me.
12.325.135
य इमां पृथिवीं कृत्स्नामेकच्छत्रां प्रशास्ति ह ।
एकमेव स वै राजा पुरमध्यावसत्युत ॥ १२.३२५.१३५ ॥
O rei que governa toda esta terra sob um único guarda-sol habita em uma só cidade.
12.325.136
तत्पुरे चैकमेवास्य गृहं यदधितिष्ठति ।
गृहे शयनमप्येकं निशायां यत्र लीयते ॥ १२.३२५.१३६ ॥
Naquela cidade tem apenas uma casa que habita, e nessa casa uma só cama onde repousa à noite.
12.325.137
शय्यार्धं तस्य चाप्यत्र स्त्रीपूर्वमधितिष्ठति ।
तदनेन प्रसङ्गेन फलेनाल्पेन युज्यते ॥ १२.३२५.१३७ ॥
Metade da sua cama também é ocupada aqui, primeiro, por mulheres; por esse apego ele fica ligado a um fruto pequeno.
12.325.138
एवमेवोपभोगेषु भोजनाच्छादनेषु च ।
गुणेष्वपरिमेयेषु निग्रहानुग्रहं प्रति ॥ १२.३२५.१३८ ॥
Do mesmo modo há apego nos prazeres, na comida e na vestimenta, em qualidades imensuráveis, e para com o castigo e o favor.
12.325.139
परतन्त्रः सदा राजा स्वल्पे सोऽपि प्रसज्जते ।
सन्धिविग्रहयोगे च कुतो राज्ञः स्वतन्त्रता ॥ १२.३२५.१३९ ॥
O rei é sempre dependente; mesmo num assunto pequeno fica preso. Como, então, teria o rei liberdade nos assuntos de paz e de guerra?
12.325.140
स्त्रीषु क्रीडाविहारेषु नित्यमस्यास्वतन्त्रता ।
मन्त्रे चामात्यसहिते कुतस्तस्य स्वतन्त्रता ॥ १२.३२५.१४० ॥
Mesmo nos jogos e prazeres com as mulheres ele nunca tem liberdade; como a teria, então, no conselho com os seus ministros?
12.325.141
यदा ह्याज्ञापयत्यन्यांस्तत्रास्योक्ता स्वतन्त्रता ।
अवशः कार्यते तत्र तस्मिंस्तस्मिन्गुणे स्थितः ॥ १२.३२५.१४१ ॥
Só quando dá ordens aos outros se diz que tem ali independência; mas, estabelecido em cada uma dessas qualidades, é levado a agir sem poder evitar.
12.325.142
स्वप्नकामो न लभते स्वप्तुं कार्यार्थिभिर्जनैः ।
शयने चाप्यनुज्ञातः सुप्त उत्थाप्यतेऽवशः ॥ १२.३२५.१४२ ॥
Embora deseje dormir, não consegue, pois as pessoas que buscam os seus assuntos não o deixam dormir; mesmo permitido no leito, o rei adormecido é acordado sem poder evitar.
12.325.143
स्नाह्यालभ पिब प्राश जुहुध्यगीन्यजेत्यपि ।
वदस्व शृणु चापीति विवशः कार्यते परैः ॥ १२.३२५.१४३ ॥
«Banha-te, toca, bebe, come, oferece nos fogos, realiza o sacrifício», «fala, escuta»: assim, sem poder, é levado a agir pelos outros.
12.325.144
अभिगम्याभिगम्यैवं याचन्ते सततं नराः ।
न चाप्युत्सहते दातुं वित्तरक्षी महाजनान् ॥ १२.३२५.१४४ ॥
Assim, as pessoas se aproximam repetidamente e pedem sem cessar; mas o guardião da riqueza nem sequer ousa dar aos grandes homens.
12.325.145
दाने कोशक्षयोऽप्यस्य वैरं चास्य प्रयच्छतः ।
क्षणेनास्योऽपवर्तन्ते दोषा वैराग्यकारकाः ॥ १२.३२५.१४५ ॥
Com a doação, seu tesouro se esgota e surge inimizade contra quem dá; no entanto, num instante, afastam-se dele as falhas que geram o desapego.
12.325.146
प्राज्ञाञ्शूरांस्तथा वैद्यानेकस्थानपि शङ्कते ।
भयमप्यनये राज्ञो यैश्च नित्यमुपास्यते ॥ १२.३२५.१४६ ॥
O rei desconfia dos sábios, dos heróis, dos médicos, até mesmo dos que ocupam um único posto; e teme o mal daqueles por quem é constantemente servido.
12.325.147
तथा चैते प्रदुष्यन्ति राजन्ये कीर्तिता मया ।
तथैवास्य भयं तेभ्यो जायते पश्य यादृशम् ॥ १२.३२५.१४७ ॥
Assim como descrevi entre os reis, também estes se corrompem, e deles surge para ele um temor igual — veja que temor é esse.
12.325.148
सर्वः स्वेस्वे गृहे राजा सर्वः स्वेस्वे गृहे गृही ।
निग्रहानुग्रहौ कुर्वंस्तुल्यो जनक राजभिः ॥ १२.३२५.१४८ ॥
Todo chefe de família é rei em sua própria casa, e todo senhor de casa é rei em seu lar; exercendo castigo e favor, ele, ó Janaka, é igual aos reis.
12.325.149
पुत्रा दारास्तथैवात्मा कोशो मित्राणि संचयाः ।
परैः साधारणा ह्येते तैस्तैरेवास्य हेतुभिः ॥ १२.३२५.१४९ ॥
Filhos, esposas, igualmente o próprio eu, o tesouro, os amigos e as acumulações — todos são compartilhados com outros; pelas mesmas causas, pertencem também a ele.
12.325.150
हतो देशः पुरं दग्धं प्रधानः कुञ्जरो मृतः ।
लोकसाधारणेष्वेषु मिथ्याज्ञानेन तप्यते ॥ १२.३२५.१५० ॥
A terra é devastada, a cidade queimada, o elefante principal morto; por estas coisas, comuns ao mundo, ele se atormenta com falso conhecimento.
12.325.151
अमुक्तो मानसैर्दुःखैरिच्छाद्वेषप्रियोद्भवैः ।
शिरोरोगादिभी रोगैस्तथैव विनिपातिभिः ॥ १२.३२५.१५१ ॥
Não está livre das dores mentais nascidas do desejo, da aversão e da afeição, nem das doenças como as dores de cabeça, nem igualmente das calamidades que derrubam.
12.325.152
द्वन्द्वैस्तैस्तैरुपहतः सर्वतः परिशङ्कितः ।
बहुभिः प्रार्थितं राज्यमुपास्ते गणयन्निशाः ॥ १२.३२५.१५२ ॥
Afligido pelos pares de opostos e por estas e aquelas penas, temeroso por todos os lados, serve o reino que muitos desejam, contando as noites.
12.325.153
तदल्पसुखमत्यर्थं बहुदुःखमसारवत् ।
तृणाग्निज्वलनप्रख्यं फेनबुद्बुदसंनिभम् ॥ १२.३२५.१५३ ॥
Esse reino traz muito pouca felicidade e muito sofrimento; é sem substância, semelhante ao clarão de um fogo de capim, à espuma e à bolha.
12.325.154
को राज्यमभिपद्येत प्राप्य चोपशमं लभेत् ।
ममेदमिति यच्चेदं पुरं राष्ट्रं च मन्यसे ॥ १२.३२५.१५४ ॥
Quem, tendo obtido o reino, alcançaria a paz? Tu pensas: «Isto é meu, esta cidade e este reino são meus».
12.325.155
बलं कोशममात्यांश्च कस्यैतानि न वा नृप ।
मित्रामात्यपुरं राष्ट्रं दण्डः कोशो महीपतिः ॥ १२.३२५.१५५ ॥
O exército, o tesouro, os ministros: de quem são, ó rei, ou não são de ninguém? Aliados, ministros, cidade, reino, força, tesouro e o senhor da terra: de quem são?
12.325.156
सप्ताङ्गश्चैष सङ्घातो राज्यमित्युच्यते नृप ।
सप्ताङ्गस्यास्य राज्यस्य त्रिदण्डस्येव तिष्ठतः।
अन्योन्यगुणयुक्तस्य कः केन गुणतोऽधिकः ॥ १२.३२५.१५६ ॥
Ó rei, este conjunto de sete membros chama-se reino. Neste reino de sete membros que se sustenta como um cetro triplo, possuindo cada um as qualidades dos outros, quem é superior a quem em qualidade?
12.325.157
तेषुतेषु हि कालेषु तत्तदङ्गं विशिष्यते ।
येन यत्सिध्यते कार्यं तत्प्राधान्याय कल्पते ॥ १२.३२५.१५७ ॥
Em cada tempo, cada membro se destaca. Aquilo pelo qual uma tarefa se cumpre torna-se apto à primazia.
12.325.158
सप्ताङ्गश्चैव संघातस्त्रयश्चान्ये नृपोत्तम ।
संभूय दशवर्गोऽयं भुङ्क्ते राज्यं हि राजवत् ॥ १२.३२५.१५८ ॥
Ó melhor dos reis, o agregado de sete membros, junto com três outros, forma este grupo de dez, e ele desfruta do reino como um rei.
12.325.159
यश्च राजा महोत्साहः क्षत्रधर्मे रतो भवेत् ।
स तुष्येद्दशभागेन ततस्त्वन्यो दशावरैः ॥ १२.३२५.१५९ ॥
O rei de grande energia, devotado ao dever do guerreiro, deve contentar-se com uma décima parte; e outro, com décimas ainda menores.
12.325.160
नास्त्यसाधारणो राजा नास्ति राज्यमराजकम् ।
राज्येऽसति कुतो धर्मो धर्मेऽसति कुतः परम् ॥ १२.३२५.१६० ॥
Não há rei singular, nem reino sem rei. Sem reino, de onde viria o dharma? Sem dharma, de onde viria o bem supremo?
12.325.161
योप्यत्र परमो धर्मः पवित्रं राजराज्ययोः ।
पृथिवी दक्षिणा यस्य सोऽश्वमेधो न विद्यते ॥ १२.३२५.१६१ ॥
O dharma supremo aqui é o que purifica tanto o rei quanto o reino; para quem tem a terra como honorário, não existe outro igual ao sacrifício do cavalo.
12.325.162
साऽहमेतानि कर्माणि राजदुःखानि मैथिल ।
समर्था शतशो वक्तुमथवाऽपि सहस्रशः ॥ १२.३२५.१६२ ॥
Ó Maithila, sou capaz de falar destas ações que são dores para os reis, de centenas ou até de milhares de maneiras.
12.325.163
स्वदेहे नाभिषङ्गो मे कुतः परपरिग्रहे ।
न मामेवंविधां युक्तामीदृशं वक्तुमर्हसि ॥ १२.३२५.१६३ ॥
Não tenho apego ao meu próprio corpo; como haveria apego à posse de outro? Não te convém falar assim a alguém como eu.
12.325.164
ननु नाम त्वया मोक्षः कृत्स्नः पञ्चशिखाच्छ्रुतः ।
सोपायः सोपनिषदः सोपसङ्गः सनिश्चयः ॥ १२.३२५.१६४ ॥
Certamente ouviste de Pañcaśikha o ensinamento completo da libertação, com seus meios, sua Upaniṣad, sua via e sua certeza.
12.325.165
तस्य ते मुक्तसङ्गस्य पाशानाक्रम्य तिष्ठतः ।
छत्रादिषु विशेषेषु पुनः सङ्गः कथं नृप ॥ १२.३२५.१६५ ॥
Ó rei, tu que estás livre do apego e de pé após vencer os laços, como pode haver de novo apego a distinções como o guarda-sol real?
12.325.166
श्रुतं ते न श्रुतं मन्ये मृषा वाऽपि श्रुतं श्रुतम् ।
अथवा श्रुतसंकाशं श्रुतमन्यच्छ्रुतं त्वया ॥ १२.३२५.१६६ ॥
Penso que o que ouviste não o ouviste de verdade; ou o ouviste falsamente, ou ouviste outra coisa semelhante ao que foi ouvido — seja o que for que tenhas ouvido.
12.325.167
अथापीमासु संज्ञासु लौकिकीषु प्रतिष्ठसे ।
अभिषङ्गावरोधाभ्यां बद्धस्त्वं प्राकृतो यथा ॥ १२.३२५.१६७ ॥
Ainda assim, permaneces nestas designações mundanas; preso pelo apego e pelo obstáculo, és como um homem comum.
12.325.168
सत्वेनानुप्रवेशो हि योऽयं त्वयि कृतो मया ।
किं तवापकृतं तत्र यदि मुक्तोऽसि सर्वशः ॥ १२.३२५.१६८ ॥
Que dano te causou esta entrada que fiz em ti através do sattva, se estás completamente libertado?
12.325.169
नियमो ह्येषु धर्मेषु यतीनां शून्यवासिता ।
शून्यमावासयन्त्या च मया किं कस्य दूषितम् ॥ १२.३२५.१६९ ॥
Entre estes deveres, a regra para os ascetas é habitar em um lugar vazio. Ao fazê-la habitar em um lugar vazio, o que foi maculado por mim, e de quem?
12.325.170
न पाणिभ्यां न बाहुभ्यां पादोरुभ्यां न चानघ ।
न गात्राक्यवैरन्यैः स्पृशामि त्वां नराधिप ॥ १२.३२५.१७० ॥
Ó sem mácula, senhor dos homens, não te toco com as mãos, nem com os braços, nem com os pés e coxas, nem com os membros, os olhos ou qualquer outra parte.
12.325.171
कुले महति जातेन ह्रीमता दीर्घदर्शिना ।
नैतत्सदसि वक्तव्यं सद्वाऽसद्वा मिथः कृतम् ॥ १२.३२५.१७१ ॥
Um homem nascido em grande família, modesto e previdente, não deve dizer numa assembleia o que se passou entre eles, seja bom ou mau.
12.325.172
ब्राह्मणा गुरवश्चेमे तथा मान्या गुरूत्तमाः ।
त्वं चाथ गुरुरप्येषामेवमन्योन्यगौरवम् ॥ १२.३२५.१७२ ॥
Estes brâmanes e mestres, bem como os mestres supremos honrados, e também tu és o mestre deles; assim há respeito mútuo.
12.325.173
तदेवमनुसंदृश्य वाच्यावाच्यं परीक्षता ।
स्त्रीपुंसोः समवायोऽयं त्वया वाच्यो न संसदि ॥ १२.३२५.१७३ ॥
Portanto, tendo considerado assim e pesado o que deve e o que não deve ser dito, não deves falar numa assembleia desta união de homem e mulher.
12.325.174
यथा पुष्करपर्णस्थं जलं तत्पर्णसंस्थितम् ।
तिष्ठत्यस्पृशती तद्वत्त्वपि वत्स्यामि मैथिल ॥ १२.३२५.१७४ ॥
Como a água repousando sobre uma folha de lótus ali permanece sem tocar a folha, assim também eu habitarei, ó Maithila.
12.325.175
यदि चाद्य स्पृशन्त्या मे स्पर्शं जानासि कंचन ।
ज्ञानं कृतमबीजं ते कथं तेनेह भिक्षुणा ॥ १२.३२५.१७५ ॥
Se hoje, ao tocar meu toque, você conhece algo, seu conhecimento é sem semente; então como você permanecerá aqui com este mendicante?
12.325.176
स गार्हस्थ्याच्च्युतश्च त्वं मोक्षं चानाप्य दुर्विदम् ।
उभयोरन्तराले वै वर्तसे मोक्षवादिकः ॥ १२.३२५.१७६ ॥
Você caiu da vida de chefe de família, e, sem ter alcançado a libertação difícil de conhecer, permanece entre as duas, falando de libertação.
12.325.177
न हि मुक्तस्य मुक्तेन ज्ञस्यैकत्वपृथक्त्वयोः ।
भावाभावसमायोगे जायते वर्णसंकरः ॥ १२.३२५.१७७ ॥
Pois não surge mistura de castas quando o liberado está com o liberado, e o sábio está na unidade ou na separação, pela união da existência e da não existência.
12.325.178
वर्णाश्रमाः पृथक्त्वेन दृष्टार्थस्यापृथक्त्वतः ।
नान्यदन्यदिति ज्ञात्वा नान्यदन्यत्र वर्तते ॥ १२.३२५.१७८ ॥
As castas e as etapas da vida parecem separadas; mas para quem viu o fim, não são separadas. Sabendo que 'isto é outro, aquilo é outro', o outro não existe em outro lugar.
12.325.179
पापौ कुण्डं तथा कुण्डे पयः पयसि मक्षिका ।
आश्रिताश्रययोगेन पृथक्त्वेनाश्रिताः पुनः ॥ १२.३२५.१७९ ॥
Um pote com leite, e uma mosca no leite — assim também; pela união do que sustenta e do que é sustentado, eles se apoiam novamente, como separados.
12.325.180
न तु कुण्डे पयोभावः पयश्चापि न मक्षिका ।
स्वयमेवाश्रयन्त्येते भावा न तु पराश्रयम् ॥ १२.३२५.१८० ॥
Mas no pote não há estado de leite, nem leite, nem mosca; esses estados se refugiam por si mesmos, não pelo refúgio de outro.
12.325.181
पृथक्त्वादाश्रमाणां च वर्णान्यत्वे तथैव च ।
परस्परपृथक्त्वाच्च कथं ते वर्णसंकरः ॥ १२.३२५.१८१ ॥
Como os estágios da vida são distintos, as classes sociais são diferentes e separadas umas das outras, como poderia haver mistura de classes entre elas?
12.325.182
नास्मि पर्णोत्तमा जात्या न वैश्या नावरा तथा ।
तव राजन्सवर्णाऽस्मि शुद्धयोनिरविप्लुता ॥ १२.३२५.१८२ ॥
Não sou de nascimento mais elevado, nem mulher vaiśya, nem de nascimento inferior. Ó rei, sou da tua própria classe, de origem pura e sem mácula.
12.325.183
प्रधानो नाम राजर्षिर्व्यक्तं ते श्रोत्रमागतः ।
कुले तस्य समुत्पन्नां सुलभां नाम विद्धि माम् ॥ १२.३२५.१८३ ॥
O sábio real chamado Pradhāna certamente chegou aos teus ouvidos. Sabe que sou Sulabhā, nascida em sua linhagem.
12.325.184
द्रोणश्च शतशृङ्गश्च वक्रद्धारश्च पर्वतः ।
मम सत्रेषु पूर्वेषां चिता मघवता सह ॥ १२.३२५.१८४ ॥
Os montes Droṇa, Śatashṛṅga e Vakradvāra — nas sessões sacrificiais dos meus antepassados, um altar de fogo foi erguido ali junto com Indra.
12.325.185
साहं तस्मिन्कुले जाता भर्तर्यसति मद्विधे ।
विनीता मोक्षधर्मेषु चराम्येका मुनिव्रतम् ॥ १२.३२५.१८५ ॥
Nascida nessa linhagem, uma mulher como eu, sem marido, instruída nos ensinamentos da libertação, vagueio sozinha observando o voto do sábio.
12.325.186
नास्मि सत्रप्रतिच्छन्ना न परस्वाभिमानिनी ।
न धर्मसंकरकरी स्वधर्मेऽस्मि दृढव्रता ॥ १२.३२५.१८६ ॥
Não vim oculta em um sacrifício, não sou daquelas que se orgulham da riqueza alheia, nem causo mistura do dharma. Sou firme no meu voto, no meu próprio dharma.
12.325.187
नास्थिरा स्वप्रतिज्ञायां नासमीक्ष्य प्रवादिनी ।
नासमीक्ष्यागता चेह त्वत्सकाशं जनाधिप ॥ १२.३२५.१८७ ॥
Ó senhor dos homens, não sou instável em minha promessa, nem falo sem refletir, nem vim à tua presença sem refletir.
12.325.188
मोक्षे ते भावितां बुद्धिं श्रुत्वाऽहं कुशलैषिणी ।
तव मोक्षस्य चाप्यस्य जिज्ञासार्थमिहागता ॥ १२.३२५.१८८ ॥
Tendo ouvido a inteligência que cultivaste para a libertação, eu, que busco o teu bem, vim aqui desejando investigar também esta tua libertação.
12.325.189
न वर्गस्था ब्रवीम्येतत्स्वपक्षपरपक्षयोः ।
मुक्तो विमुच्यते यश्च शान्तौ यश्च न शाम्यति ॥ १२.३२५.१८९ ॥
Não digo isto de dentro de facção alguma, nem do nosso lado nem do outro. Quem está libertado se liberta; e quem está em paz não se acalma.
12.325.190
यथा शून्ये पुराऽगारे भिक्षुरेकां निशां वसेत् ।
तथाऽहं त्वच्छरीरेऽस्मिन्निमां वत्स्यामि शर्वरीम् ॥ १२.३२५.१९० ॥
Assim como um mendigo passaria uma noite numa velha casa vazia, assim passarei eu esta noite neste teu corpo.
12.325.191
साऽहं मानप्रदानेन वागातिथ्येन चार्चिता ।
सुप्ता सुशरणं प्रीता श्वो गमिष्यामि मैथिल ॥ १२.३२५.१९१ ॥
Honrada com a concessão de respeito e a hospitalidade das palavras, dormi num bom refúgio e estou satisfeita. Ó Maithila, amanhã partirei.
12.325.192
इत्येतानि स वाक्यानि हेतुमन्त्यर्थवन्ति च ।
श्रुत्वा नाधिजगौ राजा किंचिदन्यदतः परं ॥ १२.३२५.१९२ ॥
Tendo ouvido estas palavras, tão cheias de razão e sentido, o rei nada mais respondeu depois disto.