Mahābhārata · Adhyāya 12.352
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12.352.2
श्रीभगवानुवाच ।
सूर्याचन्द्रमसौ शश्वत्केशैर्मे अंशुसञ्ज्ञितैः ।
बोधयंस्तापयंश्चैव जगदुत्तिष्ठतः पृथक् ।
बोधनात्तापनाच्चैव जगतो हर्षणं भवेत् ।
अग्नीषोमकृतैरेभिः कर्मभिः पाण्डुनन्दन ॥ १२.३५२.२ ॥
Le Seigneur bienheureux dit : Le soleil et la lune, avec mes rayons semblables à des chevelures nommés aṃśu, éveillent et réchauffent toujours, chacun à sa manière, le monde qui se lève. De ce réveil et de cette chaleur naît la joie du monde. Ô joie des Pāṇḍu, par ces actes accomplis par Agni et Soma.
12.352.3
इडोपहूतयोगेन हरे भागं क्रतुष्वहम् ।
वर्णश्च मे हरिश्रेष्ठस्तस्माद्धरिरहं स्मृतः ॥ १२.३५२.३ ॥
Par l'union invoquée par Iḍā, ô Hari, j'ai une part dans les sacrifices. Ma couleur aussi est la meilleure des couleurs fauves, et c'est pourquoi je suis appelé Hari.
12.352.4
धाम सारो हि लोकानामृतं चैव विचारितम् ।
ऋतधामा ततो विप्रैः सत्यश्चाहं प्रकीर्तितः ॥ १२.३५२.४ ॥
Je suis la demeure et l'essence des mondes, et l'ambroisie bien considérée. C'est pourquoi les brahmanes m'ont proclamé Ṛtadhāman et Satya.
12.352.5
नष्टां च धरणीं पूर्वमविन्दं वै गुहागताम् ।
गोविन्द इति मां देवा वाग्भिः समभितुष्टुवुः ॥ १२.३५२.५ ॥
Jadis, je retrouvai en vérité la terre perdue qui était entrée dans la caverne, et c'est pourquoi les dieux me louèrent par des paroles, m'appelant Govinda.
12.352.6
शिपिविष्टेति चाख्यायां हीनरोमा च यो भवेत् ।
तेनाविष्टं हि यत्किञ्चिच्छिपिविष्टं हि तत्स्मृतम् ॥ १२.३५२.६ ॥
Par le nom de Śipiviṣṭa : et tout ce qui est pénétré par celui qui est sans poil est en vérité appelé Śipiviṣṭa.
12.352.7
यास्को मामृषिरव्यग्रो नैकयज्ञेषु गीतवान् ।
शिपिविष्ट इति ह्यस्माद्गुह्यनामधरो ह्यहम् ॥ १२.३५२.७ ॥
Le sage Yāska, sans distraction, me chanta sous le nom de Śipiviṣṭa dans de nombreux sacrifices ; c'est pourquoi je porte un nom secret.
12.352.8
स्तुत्वा मां शिपिविष्टेति यास्को ऋषिरुदारधीः ।
मत्प्रसादादधो नष्टं निरुक्तमभिजग्मिवान् ॥ १२.३५२.८ ॥
M'ayant loué sous le nom de « Śipiviṣṭa », le sage Yāska à l'esprit généreux recouvra, par ma grâce, le Nirukta perdu.
12.352.9
न हि जातो न जायेऽहं न जनिष्ये कदाचन ।
क्षेत्रज्ञः सर्वभूतानां तस्मादहमजः स्मृतः ॥ १२.३५२.९ ॥
Je ne suis jamais né, je ne nais pas et ne naîtrai jamais. Je suis le connaisseur du champ de tous les êtres; c'est pourquoi on me nomme l'Ajа, le non-né.
12.352.10
नोक्तपूर्वं मया क्षुद्रमश्लीलं वा कदाचन ।
ऋता ब्रह्मसुता सा मे सत्या देवी सरस्वती ॥ १२.३५२.१० ॥
Je n'ai jamais auparavant prononcé de parole vile ou obscène. Ṛta, fille de Brahmā, cette vraie déesse Sarasvatī, est à moi.
12.352.11
सच्चासच्चैव कौन्तेय मयावेशितमात्मनि ।
पौष्करे ब्रह्मसदने सत्यं मामृषयो विदुः ॥ १२.३५२.११ ॥
Fils de Kuntī, l'être et le non-être ont été introduits par moi dans le soi. Dans la demeure de Brahmā à Puṣkara, les sages me connaissent véritablement ainsi.
12.352.12
सत्त्वान्न च्युतपूर्वोऽहं सत्त्वं वै विद्धि मत्कृतम् ।
जन्मनीहाभवत्सत्त्वं पौर्विकं मे धनञ्जय ॥ १२.३५२.१२ ॥
Je ne suis jamais déchu de mon essence; sache que cette essence fut faite par moi. Dhanañjaya, ici, dans la naissance, ma nature ancienne est apparue.
12.352.13
निराशीःकर्मसंयुक्तं सात्वतं मां प्रकल्पय ।
सात्वतज्ञानदृष्टोऽहं सात्वतः सात्वतां पतिः ॥ १२.३५२.१३ ॥
Tiens-moi pour Sātvata, uni à l'action désintéressée. Vu par la connaissance sātvata, je suis Sātvata, et je suis le seigneur des Sātvatas.
12.352.14
कृषामि मेदिनीं पार्थ भूत्वा कार्ष्णायसो महान् ।
कृष्णो वर्णश्च मे यस्मात्तस्मात्कृष्णोऽहमर्जुन ॥ १२.३५२.१४ ॥
Ô Pārtha, devenu une grande charrue de fer, je laboure la terre. Parce que ma couleur est sombre, c'est pourquoi, ô Arjuna, je suis Kṛṣṇa.
12.352.15
मया संश्लेषिता भूमिरद्भिर्व्योम च वायुना ।
वायुश्च तेजसा सार्धं वैकुण्ठत्वं ततो मम ॥ १२.३५२.१५ ॥
La terre, unie par moi aux eaux, le ciel à l'air, et l'air avec le feu — de là vient mon état de Vaikuṇṭha.
12.352.16
निर्वाणं परमं सौख्यं धर्मोऽसौ पर उच्यते ।
तस्मान्न च्युतपूर्वोऽहमच्युतस्तेन कर्मणा ॥ १२.३५२.१६ ॥
Le nirvāṇa, la suprême félicité — c'est, dit-on, le dharma suprême. C'est pourquoi je ne suis jamais tombé auparavant ; par cette action, je suis l'Acyuta, l'Impérissable.
12.352.17
पृथिवीनभसी चोभे विश्रुते विश्वलौकिके ।
तयोः सन्धारणार्थं हि मामधोक्षजमञ्जसा ॥ १२.३५२.१७ ॥
La terre et le ciel, tous deux célèbres dans le monde entier — pour soutenir ces deux-là, je suis aisément appelé Adhokṣaja.
12.352.18
निरुक्तं वेदविदुषो ये च शब्दार्थचिन्तकाः ।
ते मां गायन्ति प्राग्वंशे अधोक्षज इति स्थितिः ॥ १२.३५२.१८ ॥
Ceux qui connaissent les Veda et réfléchissent au sens des mots — selon le Nirukta, ils me chantent ; dans la lignée ancienne, « Adhokṣaja » est la tradition établie.
12.352.19
शब्द एकमतैरेष व्याहृतः परमर्षिभिः ।
नान्यो ह्यधोक्षजो लोके ऋते नारायणं प्रभुम् ॥ १२.३५२.१९ ॥
Ce mot a été prononcé d'un commun accord par les grands sages — dans le monde, il n'existe d'autre Adhokṣaja que le Seigneur Nārāyaṇa.
12.352.20
घृतं ममार्चिषो लोके जन्तूनां प्राणधारणम् ।
घृतार्चिरहमव्यग्रैर्वेदज्ञैः परिकीर्तितः ॥ १२.३५२.२० ॥
Dans le monde, le ghee de ma flamme soutient le souffle vital des êtres ; les connaisseurs des Veda, impassibles, me nomment Ghṛtārci, la flamme de ghee.
12.352.21
त्रयो हि धातवः ख्याताः कर्मजा इति च स्मृताः ।
पित्तं श्लेष्मा च वायुश्च एष सङ्घात उच्यते ॥ १२.३५२.२१ ॥
Trois constituants, connus et réputés nés de l'action, sont la bile, le flegme et le vent ; cet assemblage est appelé agrégat.
12.352.22
एतैश्च धार्यते जन्तुरेतैः क्षीणैश्च क्षीयते ।
आयुर्वेदविदस्तस्मात्त्रिधातुं मां प्रचक्षते ॥ १२.३५२.२२ ॥
Par eux l'être vivant est soutenu, et lorsqu'ils s'affaiblissent, il dépérit ; c'est pourquoi les connaisseurs de l'Āyurveda me nomment le Tri-dhātu.
12.352.23
वृषो हि भगवान्धर्मः ख्यातो लोकेषु भारत ।
नैघण्टुकपदाख्यातं विद्धि मां वृषमुत्तमम् ॥ १२.३५२.२३ ॥
Ô Bhārata, le bienheureux Dharma est renommé dans les mondes comme le taureau ; sache que moi, tel qu'expliqué dans le glossaire des mots, je suis le taureau suprême.
12.352.24
कपिर्वराहः श्रेष्ठश्च धर्मश्च वृष उच्यते ।
तस्माद्वृषाकपिं प्राह कश्यपो मां प्रजापतिः ॥ १२.३५२.२४ ॥
Kapi, Varāha, le meilleur et Dharma sont aussi appelés vṛṣa ; c'est pourquoi Kaśyapa, le seigneur des créatures, m'a nommé Vṛṣākapi.
12.352.25
न चादिं न मध्यं तथा नैव चान्तं कदाचिद्विदन्ते सुराश्चासुराश्च ।
अनाद्यो ह्यमध्यस्तथा चाप्यनन्तः प्रगीतोऽहमीशो विभुर्लोकसाक्षी ॥ १२.३५२.२५ ॥
Ni le commencement, ni le milieu, ni la fin, jamais les dieux et les démons ne les connaissent ; car je suis proclamé sans commencement, sans milieu et sans fin, le Seigneur, l'omniprésent, témoin des mondes.
12.352.26
शुचीनि श्रवणीयानि शृणोमीह धनञ्जय ।
न च पापानि गृह्णामि ततोऽहं वै शुचिश्रवाः ॥ १२.३५२.२६ ॥
Ô Dhanañjaya, ici je n'entends que des choses pures et dignes d'être entendues ; je n'accueille pas les péchés, et c'est pourquoi je suis en vérité Śucī-śravā, à l'ouïe pure.
12.352.27
एकशृङ्गः पुरा भूत्वा वराहो दिव्यदर्शनः ।
इमामुद्धृतवान्भूमिमेकशृङ्गस्ततो ह्यहम् ॥ १२.३५२.२७ ॥
Jadis, devenu un sanglier de forme divine à une seule corne, j'ai soulevé cette terre ; c'est pourquoi je suis en vérité à une seule corne.
12.352.28
तथैवासं त्रिककुदो वाराहं रूपमास्थितः ।
त्रिककुत्तेन विख्यातः शरीरस्य तु मापनात् ॥ १२.३५२.२८ ॥
De même, j'étais le trois-bosses, ayant revêtu la forme du sanglier ; et par cela, par la mesure de mon corps, je devins renommé.
12.352.29
विरिञ्च इति यः प्रोक्तः कपिलज्ञानचिन्तकैः ।
स प्रजापतिरेवाहं चेतनात्सर्वलोककृत् ॥ १२.३५२.२९ ॥
Celui qui est appelé Virinci par ceux qui méditent la connaissance de Kapila, ce même Prajāpati, c'est moi ; par ma conscience je suis le créateur de tous les mondes.
12.352.30
विद्यासहायवन्तं मामादित्यस्थं सनातनम् ।
कपिलं प्राहुराचार्याः साङ्ख्या निश्चितनिश्चयाः ॥ १२.३५२.३० ॥
Moi, qui ai le savoir pour compagnon, qui demeure dans le soleil, éternel, les maîtres du Sāṅkhya, fermes dans leur conviction, m'appellent Kapila.
12.352.31
हिरण्यगर्भो द्युतिमानेष यश्छन्दसि स्तुतः ।
योगैः सम्पूज्यते नित्यं स एवाहं विभुः स्मृतः ॥ १२.३५२.३१ ॥
Ce radieux Hiraṇyagarbha, loué dans les Védas et constamment adoré par les yogīs — ce même Seigneur omniprésent, je suis celui dont on se souvient.
12.352.32
एकविंशतिशाखं च ऋग्वेदं मां प्रचक्षते ।
सहस्रशाखं यत्साम ये वै वेदविदो जनाः ॥ १२.३५२.३२ ॥
On déclare que le Ṛg-Veda, aux vingt et une branches, est moi ; et ceux qui connaissent les Vedas disent que le Sāma, aux mille branches, (est aussi le mien).
12.352.33
षट्पञ्चाशतमष्टौ च सप्तत्रिंशतमित्युत ।
यस्मिञ्शाखा यजुर्वेदे सोऽहमाध्वर्यवे स्मृतः ॥ १२.३५२.३३ ॥
Dans le Yajur-Veda, dont les branches sont cinquante-six, huit et trente-sept, là je suis ; je suis rappelé comme l'Adhvaryu.
12.352.34
पञ्चकल्पमथर्वाणं कृत्याभिः परिबृंहितम् ।
कल्पयन्ति हि मां विप्रा अथर्वाणविदस्तथा ॥ १२.३५२.३४ ॥
L'Atharva-Veda, aux cinq kalpa et développé par les rites, les brahmanes et les connaisseurs de l'Atharvan le déterminent de même comme le mien.
12.352.35
शाखाभेदाश्च ये केचिद्याश्च शाखासु गीतयः ।
स्वरवर्णसमुच्चाराः सर्वांस्तान्विद्धि मत्कृतान् ॥ १२.३५२.३५ ॥
Quelles que soient les divisions des branches, les chants qui s'y trouvent et les prononciations des tons et des syllabes, sache-les tous faits par moi.
12.352.36
यत्तद्धयशिरः पार्थ समुदेति वरप्रदम् ।
सोऽहमेवोत्तरे भागे क्रमाक्षरविभागवित् ॥ १२.३५२.३६ ॥
Ô fils de Pṛthā, ce Tête-de-Cheval qui surgit comme dispensateur de faveurs, c'est bien moi, dans la partie ultérieure, le connaisseur de l'ordre et de la division des syllabes.
12.352.37
रामादेशितमार्गेण मत्प्रसादान्महात्मना ।
पाञ्चालेन क्रमः प्राप्तस्तस्माद्भूतात्सनातनात् ॥ १२.३५२.३७ ॥
Par la voie enseignée par Rāma, par ma grâce, le Pāñcāla de grande âme obtint l'ordre ; de cet être éternel il est venu.
12.352.38
नारायणाद्वरं लब्ध्वा प्राप्य योगमनुत्तमम् ।
क्रमं प्रणीय शिक्षां च प्रणयित्वा स गालवः ॥ १२.३५२.३८ ॥
Ayant obtenu une faveur de Nārāyaṇa et atteint le yoga suprême, ayant poursuivi la transmission et donné l'enseignement, lui, Gālava (aussi).
12.352.39
कण्डरीकोऽथ राजा च ब्रह्मदत्तः प्रतापवान् ।
जातीमरणजं दुःखं स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः पुनः ॥ १२.३५२.३९ ॥
Kaṇḍarīka et le roi puissant Brahmadatta, se rappelant encore et encore la souffrance née de la naissance et de la mort.
12.352.40
पुराहमात्मजः पार्थ प्रथितः कारणान्तरे ।
धर्मस्य कुरुशार्दूल ततोऽहं धर्मजः स्मृतः ॥ १२.३५२.४० ॥
Pārtha, autrefois, pour une autre raison, je fus renommé fils de Dharma; c'est pourquoi, tigre des Kurus, je suis appelé Dharmaja.
12.352.41
नरनारायणौ पूर्वं तपस्तेपतुरव्ययम् ।
धर्मयानं समारूढौ पर्वते गन्धमादने ॥ १२.३५२.४१ ॥
Nara et Nārāyaṇa, autrefois, accomplirent une austérité impérissable sur le mont Gandhamādana, étant montés sur le véhicule de Dharma.
12.352.42
तत्कालसमयं चैव दक्षयज्ञो बभूव ह ।
न चैवाकल्पयद्भागं दक्षो रुद्रस्य भारत ॥ १२.३५२.४२ ॥
En ce même temps eut lieu le sacrifice de Dakṣa; et, ô Bhārata, Dakṣa n'assigna certes pas de part à Rudra.
12.352.43
ततो दधीचिवचनाद्दक्षयज्ञमपाहरत् ।
ससर्ज शूलं क्रोधेन प्रज्वलन्तं मुहुर्मुहुः ॥ १२.३५२.४३ ॥
Alors, sur la parole de Dadhīci, il s'empara du sacrifice de Dakṣa, et dans sa colère lança son trident embrasé à maintes reprises.
12.352.44
तच्छूलं भस्मसात्कृत्वा दक्षयज्ञं सविस्तरम् ।
आवयोः सहसागच्छद्बदर्याश्रममन्तिकात् ॥ १२.३५२.४४ ॥
Ce trident, ayant réduit en cendres tout le sacrifice de Dakṣa, parvint soudain à l'ermitage de Badarī proche de nous deux.
12.352.45
ततः स्वतेजसाविष्टाः केशा नारायणस्य ह ।
बभूवुर्मुञ्जवर्णास्तु ततोऽहं मुञ्जकेशवान् ॥ १२.३५२.४५ ॥
Alors les cheveux de Nārāyaṇa, emplis de sa propre splendeur, devinrent de la couleur de l'herbe muñja ; c'est pourquoi je suis Muñjakeśa, aux cheveux couleur muñja.
12.352.46
तच्च शूलं विनिर्धूतं हुङ्कारेण महात्मना ।
जगाम शङ्करकरं नारायणसमाहतम् ॥ १२.३५२.४६ ॥
Et ce trident, secoué d'un hum par le magnanime, frappé par Nārāyaṇa, retourna dans la main de Śaṅkara.
12.352.47
अथ रुद्र उपाधावत्तावृषी तपसान्वितौ ।
तत एनं समुद्धूतं कण्ठे जग्राह पाणिना ॥ १२.३५२.४७ ॥
Alors Rudra se précipita vers ces deux sages dotés d'ascèse ; puis, le soulevant, il le saisit à la gorge de la main.
12.352.48
अथ रुद्रविघातार्थमिषीकां जगृहे नरः ।
मन्त्रैश्च संयुयोजाशु सोऽभवत्परशुर्महान् ॥ १२.३५२.४८ ॥
Alors Nara prit une tige de roseau pour frapper Rudra, et la joignit rapidement par des mantras ; elle devint une grande hache.
12.352.49
क्षिप्तश्च सहसा रुद्रे खण्डनं प्राप्तवांस्तदा ।
ततोऽहं खण्डपरशुः स्मृतः परशुखण्डनात् ॥ १२.३५२.४९ ॥
Et lorsqu'elle fut soudain lancée contre Rudra, elle fut tranchée ; c'est pourquoi on me nomme Khaṇḍaparaśu, celui qui fut coupé par la hache.
12.352.50
अस्मिन्युद्धे तु वार्ष्णेय त्रैलोक्यमथने तदा ।
जयं कः प्राप्तवांस्तत्र शंसैतन्मे जनार्दन ॥ १२.३५२.५० ॥
Ô descendant de Vṛṣṇi, ô Janārdana, dans cette bataille qui battit les trois mondes, qui obtint alors la victoire ? Dis-le-moi.
12.352.51
श्रीभगवानुवाच ।
तयोः संलग्नयोर्युद्धे रुद्रनारायणात्मनोः ।
उद्विग्नाः सहसा कृत्स्ना लोकाः सर्वेऽभवंस्तदा ॥ १२.३५२.५१ ॥
Le Seigneur bienheureux dit : Lorsque ces deux-là, dont l'essence était Rudra et Nārāyaṇa, s'engagèrent dans le combat, alors tous les mondes furent soudain agités.
12.352.52
नागृह्णात्पावकः शुभ्रं मखेषु सुहुतं हविः ।
वेदा न प्रतिभान्ति स्म ऋषीणां भावितात्मनाम् ॥ १२.३५२.५२ ॥
Le feu n'accepta pas l'offrande pure bien présentée dans les sacrifices ; les Védas ne resplendirent plus pour les sages aux âmes purifiées.
12.352.53
देवान्रजस्तमश्चैव समाविविशतुस्तदा ।
वसुधा सञ्चकम्पेऽथ नभश्च विपफाल ह ॥ १२.३५२.५३ ॥
Alors la passion et l'obscurité pénétrèrent entièrement les dieux ; la terre trembla violemment et le ciel se fendit.
12.352.54
निष्प्रभाणि च तेजांसि ब्रह्मा चैवासनाच्च्युतः ।
अगाच्छोषं समुद्रश्च हिमवांश्च व्यशीर्यत ॥ १२.३५२.५४ ॥
Les splendeurs perdirent leur éclat, et Brahmā lui-même tomba de son siège ; l'océan s'assécha et l'Himālaya se brisa.
12.352.55
तस्मिन्नेवं समुत्पन्ने निमित्ते पाण्डुनन्दन ।
ब्रह्मा वृतो देवगणैरृषिभिश्च महात्मभिः ॥ १२.३५२.५५ ॥
Ô fils de Pāṇḍu, lorsque ce présage fut ainsi survenu, Brahmā fut entouré par les troupes des dieux et par les sages aux grandes âmes.
12.352.56
साञ्जलिप्रग्रहो भूत्वा चतुर्वक्त्रो निरुक्तगः ।
उवाच वचनं रुद्रं लोकानामस्तु वै शिवम् ॥ १२.३५२.५६ ॥
Les paumes jointes, le Quadriface adressa ces paroles à Rudra : « Que le bien soit pour les mondes. »
12.352.57
यदक्षरमथाव्यक्तमीशं लोकस्य भावनम् ।
कूटस्थं कर्तृनिर्द्वंद्वमकर्तेति च यं विदुः ॥ १२.३५२.५७ ॥
Celui qui est impérissable et non manifesté, le seigneur et soutien du monde, demeurant comme base immuable, agent au-delà des dualités, que l'on nomme non-agent.
12.352.58
व्यक्तिभावगतस्यास्य एका मूर्तिरियं शिवा ।
नरो नारायणश्चैव जातौ धर्मकुलोद्वहौ ॥ १२.३५२.५८ ॥
Cette forme unique et bienfaisante de lui, entrée dans l'existence manifeste : Nara et Nārāyaṇa, les deux soutiens de la lignée du dharma, sont nés.
12.352.59
तपसा महता युक्तौ देवश्रेष्ठौ महाव्रतौ ।
अहं प्रसादजस्तस्य कस्मिंश्चित्कारणान्तरे ॥ १२.३५२.५९ ॥
Ces deux-là sont dotés d'une grande ascèse, sont les meilleurs des dieux, aux grands vœux. Par sa grâce je suis né, pour quelque autre raison.
12.352.60
मया च सार्धं वरदं विबुधैश्च महर्षिभिः ।
प्रसादयाशु लोकानां शान्तिर्भवतु माचिरम् ॥ १२.३५२.६० ॥
Avec moi, les dieux et les grands sages, apaise sans tarder le dispensateur de faveurs, afin que la paix revienne aux mondes sans retard.
12.352.61
ब्रह्मणा त्वेवमुक्तस्तु रुद्रः क्रोधाग्निमुत्सृजन् ।
प्रसादयामास ततो देवं नारायणं प्रभुम् ॥ १२.३५२.६१ ॥
Lorsque Brahmā eut ainsi parlé, Rudra, rejetant le feu de sa colère, apaisa alors le seigneur, le dieu Nārāyaṇa.
12.352.62
ततोऽथ वरदो देवो जितक्रोधो जितेन्द्रियः ।
प्रीतिमानभवत्तत्र रुद्रेण सह सङ्गतः ॥ १२.३५२.६२ ॥
Alors le dieu dispensateur de faveurs, qui avait vaincu la colère et les sens, se réjouit et s'unit à Rudra en ce lieu.
12.352.63
ऋषिभिर्ब्रह्मणा चैव विबुधैश्च सुपूजितः ।
उवाच देवमीशानमीशः स जगतो हरिः ॥ १२.३५२.६३ ॥
Hari, seigneur du monde, bien honoré par les sages, Brahmā et les dieux, parla au dieu Īśāna.
12.352.64
यस्त्वां वेत्ति स मां वेत्ति यस्त्वामनु स मामनु ।
नावयोरन्तरं किञ्चिन्मा ते भूद्बुद्धिरन्यथा ॥ १२.३५२.६४ ॥
Celui qui te connaît me connaît; celui qui te suit me suit. Entre nous il n'existe aucune différence; que ta pensée ne soit pas autre.
12.352.65
अद्य प्रभृति श्रीवत्सः शूलाङ्कोऽयं भवत्वयम् ।
मम पाण्यङ्कितश्चापि श्रीकण्ठस्त्वं भविष्यसि ॥ १२.३५२.६५ ॥
Dès aujourd'hui que cette marque Śrīvatsa soit marquée de ton signe du trident; et marqué par ma main, tu seras appelé Śrīkaṇṭha.
12.352.66
एवं लक्षणमुत्पाद्य परस्परकृतं तदा ।
सख्यं चैवातुलं कृत्वा रुद्रेण सहितावृषी ॥ १२.३५२.६६ ॥
Ainsi, ayant produit les marques réciproques et formé avec Rudra une amitié incomparable, les deux sages furent unis.
12.352.67
एष ते कथितः पार्थ नारायणजयो मृधे ।
नामानि चैव गुह्यानि निरुक्तानि च भारत ॥ १२.३५२.६७ ॥
Ô Pārtha, cette victoire de Nārāyaṇa dans la bataille t'a été contée; et ô Bhārata, ces noms secrets ont aussi été expliqués.
12.352.68
एवं बहुविधै रूपैश्चरामीह वसुन्धराम् ।
ब्रह्मलोकं च कौन्तेय गोलोकं च सनातनम् ॥ १२.३५२.६८ ॥
Ainsi, sous de nombreuses formes, je parcours ici la terre, et, fils de Kuntī, jusqu'au monde de Brahmā et au Goloka éternel.
12.352.69
यस्तु ते सोऽग्रतो याति युद्धे सम्प्रत्युपस्थिते ।
तं विद्धि रुद्रं कौन्तेय देवदेवं कपर्दिनम् ॥ १२.३५२.६९ ॥
Sache que celui qui marche devant toi lorsque la bataille est arrivée, fils de Kuntī, est Rudra, dieu des dieux, à la chevelure enroulée.
12.352.70
कालः स एव कथितः क्रोधजेति मया तव ।
निहतांस्तेन वै पूर्वं हतवानसि वै रिपून् ॥ १२.३५२.७० ॥
Ce Temps même, dont je t'ai dit qu'il est né de la colère, est celui par qui tu as jadis abattu tes ennemis.
12.352.141
अप्रमेयप्रभावं तं देवदेवमुमापतिम् ।
नमस्व देवं प्रयतो विश्वेशं हरमव्ययम् ॥ १२.३५२.१४१ ॥
Incline-toi, en te contenant, devant ce dieu des dieux à la puissance incommensurable, seigneur d'Umā, Seigneur de l'univers, Hara, le dieu impérissable.