Mahābhārata · Adhyāya 12.62

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Lire avec le sens des mots

12.62.1

ज्याकर्षणं शत्रुनिवर्हणं च ।
कृपिर्वणिज्या पशुपालनं च।
शुश्रूषणं चापि तथाऽर्थहेतो ।
रकार्यमेतत्परमं द्विजस्य ॥ १२.६२.१ ॥

Tendre la corde de l'arc et abattre les ennemis, l'agriculture, le commerce, l'élevage et le service pour la richesse : tel est le devoir royal suprême d'un dvija.

12.62.2

सेव्यं तु ब्रह्म षट्कर्म गृहस्थेन मनीषिणा ।
कृतकृत्यस्य चारण्ये वासो विप्रस्य शस्यते ॥ १२.६२.२ ॥

Le sage chef de famille doit pratiquer le Veda et les six devoirs ; pour le brahmane qui a accompli son devoir, demeurer dans la forêt est loué.

12.62.3

राजप्रेष्यं कृषिधनं जीवनं च वणिज्यया ।
कौटिल्यं कौलटेयं च ब्राह्मणस्य विगर्हितम् ॥ १२.६२.३ ॥

Le service d'un roi, la richesse tirée de l'agriculture, la subsistance par le commerce, la duplicité et la conduite basse sont blâmés pour un brahmane.

12.62.4

शूद्रो राजन्भवति ब्रह्मबन्धु ।
र्दुश्चारित्रो यश्च धर्मादपेतः।
वृपलीपतिः पिशुनो नर्तनश्च ।
ग्रामप्रेष्यो यश्च भवेद्विकर्मा ॥ १२.६२.४ ॥

Ô roi, celui qui n'est brahmane que de nom, de mauvaise conduite, déchu du dharma, époux d'une femme śūdra, calomniateur, danseur, serviteur de village ou agissant mal, devient un śūdra.

12.62.5

राजन्नेतान्वर्जयेद्देवकृत्ये ॥ १२.६२.५ ॥

Ô roi, ceux-ci doivent être exclus des rites destinés aux dieux.

12.62.6

निर्मर्यादे वाक्छठे क्रूरवृत्तौ ।
हिंसाकामे त्यक्तवृत्तस्वधर्मो।
हव्यं कव्यं यानि चान्यानि राजन् ।
देयान्यदेयानि भवन्ति तस्मिन् ॥ १२.६२.६ ॥

Pour celui qui est sans retenue, trompeur dans ses paroles, de conduite cruelle, désireux de violence, qui a abandonné sa conduite et son propre dharma, ô roi, les oblations aux dieux, les offrandes aux ancêtres et les autres dons deviennent pour lui non-donnables.

12.62.7

तस्माद्धर्मो विहितो ब्राह्मणस्य ।
दमः शौचं चार्जवं चापि राजन्।
तथा विप्रस्याश्रमाः सर्व एव ।
पुरा राजन्ब्रह्मणा संनिसृष्टाः ॥ १२.६२.७ ॥

C'est pourquoi le dharma est prescrit au brahmane : maîtrise de soi, pureté et droiture aussi. Ô roi, de même, tous les états de vie du brahmane furent ordonnés jadis par Brahmā.

12.62.8

यः स्याद्दान्तः सोमपाश्चार्यशीलः ।
सानुक्रोशः सर्वसहो निराशीः।
ऋजुर्मृदुरनृशंसः क्षमावान् ।
स वै विप्रो नेतरः पापकर्मा ॥ १२.६२.८ ॥

Celui qui est maître de soi, buveur de soma, de conduite vertueuse, compatissant, endurant toutes choses, libre du désir de récompense, droit, doux, non cruel et patient, celui-là seul est brahmane, non un autre, auteur de mauvaises actions.

12.62.9

विप्रं वैश्यं राजपुत्रं च राजन् ।
लोकाः सर्वे संश्रिता धर्मकामाः।
तस्माद्वर्णाञ्जातिधर्मेषु सक्ता ।
ञ्जेतुं विष्णुर्नेच्छति पाण्डुपुत्र ॥ १२.६२.९ ॥

Ô roi, tous les mondes de ceux qui désirent le dharma reposent sur le brahmane, le vaiśya et le kṣatriya. C'est pourquoi, ô fils de Pāṇḍu, Viṣṇu ne veut pas vaincre ceux qui sont attachés aux classes et aux devoirs de naissance.

12.62.10

लोकश्चायं सर्वलोकस्य न स्या ।
च्चातुर्वर्ण्यं वेदवादाश्च न स्युः।
सर्वाश्चेज्याः सर्वलोकक्रियाश्च ।
सद्यः सर्वे चाश्रमाश्चैव न स्युः ॥ १२.६२.१० ॥

Ce monde ne serait pas pour l'univers entier ; l'ordre quadruple n'existerait pas, ni les doctrines védiques ; tous les sacrifices et tous les rites du monde cesseraient ; et sur-le-champ tous les états de vie prendraient fin.

12.62.11

यच्च त्रयाणां वर्णानामिच्छेदाश्रमसेवनम् ।
कर्तुमाश्रमदृष्टांश्च धर्मास्ताञ्शृणु पाण्डव ॥ १२.६२.११ ॥

Celui parmi les trois classes qui souhaite pratiquer les états de vie et accomplir les devoirs prescrits pour eux, écoute ces devoirs, ô Pāṇḍava.

12.62.12

शुश्रूषोः कृतकार्यस्य कृतसंतानकर्मणः ।
अभ्यनुज्ञाप्य राजानं शूद्रस्य जगतीपते ॥ १२.६२.१२ ॥

Ô seigneur de la terre, pour un śūdra qui a achevé son service, accompli ses devoirs et rempli les devoirs de la descendance, ayant obtenu la permission du roi (il peut prendre un āśrama).

12.62.13

अल्पान्तरगतस्यापि देशधर्मगतस्य वा ।
आश्रमा विहिताः सर्वे वर्जयित्वा निराशिषम् ॥ १२.६२.१३ ॥

Pour celui qui a parcouru ne serait-ce qu'un peu le chemin des états de vie, ou qui est établi dans la coutume de son pays, tous les āśramas sont prescrits, à l'exception de celui sans désir de récompense.

12.62.14

भैक्षचर्यां नचैवाहुस्तस्य तद्धर्मवादिनः ।
तथा वैश्यस्य राजेन्द्र राजपुत्रस्य चैव हि ॥ १२.६२.१४ ॥

Ô meilleur des rois, ceux qui enseignent le dharma ne prescrivent pas pour lui la vie de mendicité; de même pour le vaiśya et le fils de roi.

12.62.15

कृतकृत्यो वयोतीतो राज्ञः कृतपरिश्रमः ।
वैश्यो गच्छेदनुज्ञातो नृपेणाश्रमसंश्रयम् ॥ १२.६२.१५ ॥

Un vaiśya qui a accompli ses devoirs, dépassé l'âge, et qui a travaillé pour le roi, ayant reçu la permission du roi, doit aller chercher refuge dans un āśrama.

12.62.16

वेदानधीत्य धर्मेण राजशास्त्राणि चानघ ।
संतानादीनि कर्माणि कृत्वा सोमं निषेव्य च ॥ १२.६२.१६ ॥

Ô sans tache, ayant étudié les Vedas et les traités de royauté selon le dharma, ayant accompli les rites de la descendance et autres, et ayant goûté au soma, (on devient apte à un āśrama).

12.62.17

पालयित्वा प्रजाः सर्वा धर्मेण वदतांवर ।
राजसूयाश्वमेधादीन्मखानन्यांस्तथैव च ॥ १२.६२.१७ ॥

Ô le meilleur des orateurs, ayant protégé tous les sujets selon le dharma, et ayant accompli le Rājasūya, l'Aśvamedha et autres, ainsi que d'autres sacrifices, (on devient apte à un āśrama).

12.62.18

आनयित्वा यथान्यायं विप्रेभ्यो दत्तदक्षिणः ।
संग्रामे विजयं प्राप्य तथाऽल्पं यदि वा बहु ॥ १२.६२.१८ ॥

Ayant accompli les sacrifices selon la règle, ayant donné la dakṣiṇā aux brahmanes, et ayant obtenu la victoire au combat, qu'elle soit petite ou grande.

12.62.19

स्थापयित्वा प्रजापालं पुत्रं राज्ये च पाण्डव ।
अन्यगोत्रं प्रशस्तं वा क्षत्रियं क्षत्रियर्षभ ॥ १२.६२.१९ ॥

Ayant installé sur le royaume un fils protecteur des sujets, ou un kṣatriya digne d'éloge d'une autre lignée — ô Pāṇḍava, taureau parmi les kṣatriyas !

12.62.20

अर्चयित्वा पितॄञ्श्राद्धैः पितृयज्ञैर्यथाविधि ।
देवान्यज्ञैर्ऋषीन्वेदैरर्चयित्वा तु यत्नतः ॥ १२.६२.२० ॥

Ayant honoré les ancêtres par les rites de śrāddha et les sacrifices aux pitṛs selon la règle, ayant honoré les dieux par les sacrifices et les sages par les Védas, avec soin.

12.62.21

अन्तकाले च संप्राप्ते य इच्छेदाश्रमान्तरम् ।
सोनुपूर्व्याश्रमान्राजन्गत्वा सिद्धिमवाप्नुयात् ॥ १२.६२.२१ ॥

Et lorsque le moment de la mort est venu, celui qui désire entrer dans un autre stade de la vie, ô roi, ayant parcouru les stades de la vie dans l'ordre voulu, doit atteindre la perfection.

12.62.22

राजर्षित्वेन राजेन्द्र भैक्ष्यचर्याद्यसेवया ।
अपेतगृहधर्मापि चरेज्जीवितकाम्यया ॥ १२.६२.२२ ॥

Ô meilleur des rois, bien que l'on soit un sage royal et n'ayant pas pratiqué la mendicité et autres, ayant abandonné les devoirs du chef de famille, on peut agir ainsi par désir de vivre.

12.62.23

न चैतन्नैष्ठिकं कर्म त्रयाणां भूरिदक्षिण ।
चतुर्णां राजशार्दूल प्राहुराश्रमवासिनाम् ॥ १२.६२.२३ ॥

Ô donneur de nombreuses dakṣiṇā, ce n'est pas là le devoir fixe des trois ; ô tigre parmi les rois, on dit que c'est pour ceux qui demeurent dans les quatre stades de la vie.

12.62.24

बाह्वायत्तं क्षत्रियैर्मानवानां ।
लोकश्रेष्ठं धर्ममासेवमानैः।
सर्वे धर्माः सोपधर्मास्त्रयाणां ।
राज्ञो धर्मं नीतिशास्त्रे शृणोमि ॥ १२.६२.२४ ॥

Pour ceux qui pratiquent ce devoir suprême du monde, pratiqué par les kṣatriyas parmi les hommes et reposant sur la force du bras, existent tous les devoirs et devoirs subsidiaires des trois classes ; j'entends le devoir du roi dans la science de la politique (nīti-śāstra).

12.62.25

यथा राजन्हस्तिपदे पदानि ।
संलीयन्ते सर्वसत्वोद्भवानि।
एवं धर्मान्राजधर्मेषु सर्वान् ।
सर्वावस्थान्संप्रलीनान्निबोध ॥ १२.६२.२५ ॥

De même qu'ô roi, les empreintes de toutes les créatures sont comprises dans l'empreinte de l'éléphant, de même tous les devoirs de toutes les conditions sont fondus dans les devoirs royaux ; comprends-les.

12.62.26

अल्पाश्रयानल्पफलान्वदन्ति ।
धर्मानन्यान्धर्मविदो मनुष्याः।
महाश्रयं बहुकल्याणरूपं ।
क्षात्रं धर्मं नेतरं प्राहुरार्याः ॥ १२.६२.२६ ॥

Les hommes connaisseurs du dharma déclarent que les autres devoirs ont peu de soutien et peu de fruit ; mais les nobles appellent le devoir du kṣatriya celui de grand soutien, aux formes nombreuses et bénéfiques, et nul autre.

12.62.27

सर्वे धर्मा राजधर्मप्रधानाः ।
सर्वे वर्णाः पाल्यमाना भवन्ति।
सर्वस्त्यागो राजधर्मेषु राजं ।
स्त्यागं धर्मं चाहुरग्र्यं पुराणम् ॥ १२.६२.२७ ॥

Dans les devoirs royaux, tous les devoirs sont principaux, et toutes les classes subsistent lorsqu'elles sont protégées ; ô roi, dans les devoirs royaux il y a le renoncement à tout ; et le renoncement, ils l'appellent aussi le devoir suprême et ancien.