Mahābhārata · Adhyāya 12.75
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12.75.1
यया वृत्त्या महीपालो विवर्धयति मानवान् ।
पुण्यांश्च लोकाञ्जयति तन्मे ब्रूहि पितामह ॥ १२.७५.१ ॥
Par quelle conduite le protecteur de la terre fait-il prospérer les hommes et conquiert-il les mondes méritoires ? Dis-le-moi, grand-père.
12.75.2
दानशीलो भवेद्राजा यज्ञशीलश्च भारत ।
उपवासतपः शीलः प्रजानां पालने रतः ॥ १२.७५.२ ॥
Le roi doit être enclin au don et au sacrifice, ô Bhārata, enclin au jeûne et à l'ascèse, et voué à la protection de ses sujets.
12.75.3
सर्वाश्चैव प्रजा नित्यं राजा धर्मेण पालयन् ।
उत्थानेन प्रदानेन पूजयेच्चापि धार्मिकान् ॥ १२.७५.३ ॥
Le roi, protégeant toujours tous ses sujets selon le dharma, doit aussi honorer les justes par l'élévation et par le don.
12.75.4
राज्ञा हि पूजितो धर्मस्ततः सर्वत्र पूज्यते ।
यद्यदाचरते राजा तत्प्रजानां स्म रोचते ॥ १२.७५.४ ॥
Le dharma honoré par le roi est alors honoré partout ; ce que pratique le roi, cela plaît à ses sujets.
12.75.5
नित्यमुद्यतदण्डश्च भवेन्मृत्युरिवारिषु ।
निहन्यात्सर्वतो दस्यून्न राज्ञो दस्युषु क्षमा ॥ १२.७५.५ ॥
Le roi doit toujours tenir levé le bâton du châtiment, tel la mort pour ses ennemis ; il doit abattre les brigands de toutes parts, sans indulgence envers eux.
12.75.6
यं हि धर्मं चरन्तीह प्रजा राज्ञा सुरक्षिताः ।
चतुर्थं तस्य धर्मस्य राजा भागं च विन्दति ॥ १२.७५.६ ॥
De quelque dharma que pratiquent ici les sujets, bien protégés par le roi, le roi en obtient une quatrième part.
12.75.7
यदधीते यद्ददाति यञ्जुहोति यदर्चति ।
राजा चतुर्थभाक्तस्य प्रजा धर्मेण पालयन् ॥ १२.७५.७ ॥
Ce qu'on étudie, donne, offre en sacrifice ou adore, le roi qui protège ses sujets selon le dharma en reçoit la quatrième part.
12.75.8
यद्राष्ट्रोऽकुशलं किंचिद्राज्ञो रक्षयतः प्रजाः ।
चतुर्थं तस्य पापस्य राजा भारत विन्दति ॥ १२.७५.८ ॥
Tout mal qui survient dans le royaume, le roi qui protège ses sujets en obtient la quatrième part, ô Bhārata.
12.75.9
अप्याहुः सर्वमेवेति भूयोऽर्धमिति निश्चयः ।
कर्मणा पृथिवीपाल नृशंसोऽनृतवागपि ॥ १२.७५.९ ॥
Certains disent que tout lui appartient, puis, c'est certain, cela devient la moitié. Ô protecteur de la terre, l'homme cruel par ses actes et menteur aussi (de même).
12.75.10
तादृशात्किल्बिपाद्राजा शृणु येन प्रमुच्यते ।
प्रत्याहर्तुमशक्यं स्याद्धनं चोरैर्हृतं यदि।
तत्स्वकोशात्प्रदेयं स्यादशक्तेनोपजीवतः ॥ १२.७५.१० ॥
Écoute par quel moyen le roi se libère d'une telle faute. Si la richesse dérobée par des voleurs ne peut être recouvrée, elle doit être donnée sur son propre trésor à celui qui est incapable et vit de lui.
12.75.11
सर्ववर्णैः सदा रक्ष्यं ब्रह्मस्वं ब्राह्मणा यथा ।
न स्थेयं विषये तेन योऽपकुर्याद्द्विजातिषु ॥ १२.७५.११ ॥
Toutes les classes doivent toujours protéger le bien des brahmanes. Celui qui nuit aux deux fois nés ne doit pas rester dans le royaume.
12.75.12
ब्रह्मस्वे रक्ष्यमाणे तु सर्वं भवति रक्षितम् ।
तेषां प्रसादे निर्वृत्ते कृतकृत्यो भवेन्नृपः ॥ १२.७५.१२ ॥
Quand le bien des brahmanes est protégé, tout est protégé. Quand leur faveur est obtenue, le roi devient celui qui a accompli son devoir.
12.75.13
पर्जन्यमिव भूतानि महाद्रुममिव द्विजाः ।
नरास्तमुपजीवन्ति नृपं सर्वार्थसाधकम् ॥ १२.७५.१३ ॥
Comme les êtres dépendent de la nuée pluvieuse et les oiseaux d'un grand arbre, ainsi les hommes dépendent du roi qui accomplit tous les buts.
12.75.14
न हि कामात्मना राज्ञा सततं शठबुद्धिना ।
नृशंनेनातिलुब्धेन शक्यं पालयितुं प्रजाः ॥ १२.७५.१४ ॥
En effet, un roi dont le moi est livré au désir, à l'esprit toujours trompeur, cruel et extrêmement avide, ne peut protéger ses sujets.
12.75.15
नाहं राज्यसुखान्वेषी राज्यमिच्छाम्यपि क्षणम् ।
धर्मार्थं रोचये राज्यं धर्मश्चात्र न विद्यते ॥ १२.७५.१५ ॥
Je ne suis pas celui qui recherche les plaisirs de la royauté, ni ne désire la royauté, même un instant. J'accepterais la royauté pour le dharma, mais ici le dharma ne se trouve pas.
12.75.16
तदल मम राज्येन यत्र धर्मो न विद्यते ।
वनमेव गमिष्यामि तस्माद्धर्मचिकीर्षया ॥ १२.७५.१६ ॥
Aussi, qu'un royaume sans dharma me suffise. Par le désir de pratiquer le dharma, j'irai dans la forêt même.
12.75.17
तत्र मेध्येष्वरण्येषु न्यस्तदण्डो जितेन्द्रियः ।
धर्ममाराधयिष्यामि मुनिर्मूलफलाशनः ॥ १२.७५.१७ ॥
Là, dans les forêts pures, ayant déposé le bâton et maîtrisé mes sens, j'adorerai le dharma en sage qui se nourrit de racines et de fruits.
12.75.18
वेदाहं तव या बुद्धिरानृशंस्येऽगुणैव सा ।
न च नित्यानृशंसेन शक्यं राज्यमुपासितुम् ॥ १२.७५.१८ ॥
Je sais que ton intelligence penche vers la non-cruauté; mais cette non-cruauté est sans mérite. Et celui qui est toujours non cruel ne peut gouverner un royaume.
12.75.19
सदैव त्वां मृदुप्रज्ञमत्यार्यमतिधार्मिकम् ।
क्लीबं धर्मघृणायुक्तं न लोको बहुमन्यते ॥ १२.७५.१९ ॥
On te tient toujours pour doux d'esprit, d'une noblesse d'âme excessive et d'une piété excessive ; pourtant le monde n'accorde pas grande estime à celui qui est faible (klība) et empli de compassion dharmique.
12.75.20
राजधर्ममवेक्षस्व पितृपैतामहोचितम् ।
नैतद्राज्ञामथो वृत्तं यथा त्वं स्थातुमिच्छसि ॥ १२.७५.२० ॥
Considère le devoir royal, convenable pour tes pères et tes aïeux ; ce n'est pas là la conduite des rois, la voie dans laquelle tu veux demeurer.
12.75.21
न हि वैक्लव्यसंसृष्टमानृशंस्यमिहास्थितः ।
प्रजापालनसंभूतं प्राप्तो धर्मफलं ह्यसि ॥ १२.७५.२१ ॥
Ayant recouru ici à une compassion mêlée de faiblesse, tu n'as pas obtenu le fruit du dharma né de la protection des sujets.
12.75.22
न ह्येतामाशिषं पाण्डुर्न च कुन्त्यभ्यभाषत ।
विचित्रवीर्यो धर्मात्मा चित्रवीर्यो नराधिपः ॥ १२.७५.२२ ॥
Ni Pāṇḍu n'a prononcé cette bénédiction, ni Kuntī ; ni le juste Vicitravīrya ni Citravīrya, seigneurs des hommes, ne l'ont dite ainsi.
12.75.23
शन्तनुश्च महीपालः सर्वक्षत्रस्य पूजितः ।
तवैतां प्राज्ञतां तात यथा चरसि मेधया ॥ १२.७५.२३ ॥
Śantanu aussi, protecteur de la terre et honoré de tous les guerriers, ne l'a pas dit. Cher enfant, cette sagesse est la tienne, puisque tu te conduis avec intelligence.
12.75.24
शौर्यं बलं च सत्यं च पिता तव सदाऽब्रवीत् ।
महत्त्वं बलमौदार्यं भवतः कुन्त्ययाचत ॥ १२.७५.२४ ॥
Ton père parlait toujours de vaillance, de force et de vérité ; pour toi, Kuntī demanda grandeur, force et générosité.
12.75.25
नित्यं स्वाहा स्वधा नित्यं चोभे मानुषदैवते ।
पुत्रेष्वाशासते नित्यं पितरो दैवतानि च ॥ १२.७५.२५ ॥
Svāhā et svadhā, toujours, ayant pour divinités les hommes et les dieux. Les ancêtres et les dieux attendent toujours cela de leurs fils.
12.75.26
दानमध्ययनं यज्ञं प्रजानां परिपालनम् ।
धर्म्यमेतदधर्म्यं वा जन्मनैवाभ्यजायथाः ॥ १२.७५.२६ ॥
Donner, étudier, sacrifier et protéger le peuple, qu'ils soient justes ou injustes, tu es né avec eux.
12.75.27
कुले धुरि च युक्तानां वहतां भारमीदृशम् ।
सीदतामपि कौन्तेय कीर्तिर्न परिहीयते ॥ १२.७५.२७ ॥
Pour ceux attelés à l'essieu de la famille, portant un tel fardeau, fils de Kuntī, même en sombrant, la gloire ne se perd pas.
12.75.28
समन्ततो विनीतो यो वहत्यस्खलितो हि सः ।
निर्दोषकर्मवचनात्सिद्धिः कर्मण एव सा ॥ १२.७५.२८ ॥
Celui qui, humble de toutes parts, porte le fardeau sans chanceler, obtient en vérité le succès de l'action par la parole d'un acte sans faute.
12.75.29
नैकान्ते विनिपातेऽपि विहरेदिह कश्चन ।
धर्मी गृही वा राजा वा ब्रह्मचार्यथवा द्विजः ॥ १२.७५.२९ ॥
Même dans la solitude, même dans la ruine, que nul ici ne vive en vain, qu'il soit juste, chef de famille, roi, étudiant célibataire ou deux fois né.
12.75.30
अल्पं हि सारभूयिष्ठं यत्कर्मोदारमेव तत् ।
कृतमेवाकृताच्छ्रेयो न पापीयोऽस्य कर्मणः ॥ १२.७५.३० ॥
Si petit soit-il, plein d'essence, c'est l'acte noble qu'il faut accomplir; un acte accompli vaut mieux qu'un acte non accompli, et rien n'est plus coupable que cet acte.
12.75.31
यदा कुलीनो धर्मज्ञः प्राप्नोत्यैश्वर्यमुत्तमम् ।
योगक्षेमस्तदा राज्ञः कुशलायैव कल्पते ॥ १२.७५.३१ ॥
Lorsqu'un homme de noble naissance, connaisseur du dharma, obtient la souveraineté suprême, alors le yoga-kṣema du roi conduit au bien-être.
12.75.32
दानेनान्यं बलेनान्यमन्यं सूनृतया गिरा ।
सर्वतः प्रतिगृह्णीयाद्राज्यं प्राप्येह धार्मिकः ॥ १२.७५.३२ ॥
Que le juste, ayant obtenu ici le royaume, prenne de tous côtés : l'un par le don, un autre par la force, un autre par une parole douce et véridique.
12.75.33
यं हि वैद्याः कुले जाता ह्यवृत्तिभयपीडिताः ।
प्राप्य तृप्ताः प्रतिष्ठन्ति धर्मः कोऽभ्यधिकस्ततः ॥ १२.७५.३३ ॥
L'ayant obtenu, les vaiśyas nés dans la famille, tourmentés par la crainte du manque de subsistance, demeurent satisfaits. Quel dharma est plus grand que cela ?
12.75.34
किं न्वतः परमं स्वर्ग्यं का ततः प्रीतिरुत्तमा ।
किं ततः परमैश्वर्यं ब्रूहि मे यदि पश्यसि ॥ १२.७५.३४ ॥
Qu'y a-t-il de plus élevé que cela, menant au ciel ? Quelle joie suprême est plus grande que celle-là ? Quelle est la souveraineté suprême au-delà de cela ? Dis-le-moi, si tu le vois.
12.75.35
यस्मिन्भयार्दिताः सन्तः क्षेमं विन्दन्त्यपि क्षणम् ।
स स्वर्गजित्तमोऽस्माकं सत्यमेतद्ब्रवीमि ते ॥ १२.७५.३५ ॥
Ce en quoi les hommes bons, tourmentés par la peur, trouvent la sécurité ne serait-ce qu'un instant, voilà pour nous le plus haut conquérant du ciel. Cette vérité, je te la dis.
12.75.36
त्वमेव प्रीतिमांस्तस्मात्कुरूणां कुरुसत्तम ।
भव राजा जय स्वर्गं सतो रक्षाऽसतो जहि ॥ १२.७५.३६ ॥
C'est pourquoi toi seul es le bien-aimé parmi les Kuru, ô le meilleur des Kuru. Sois roi, conquiers le ciel ; protège les bons et frappe les méchants.
12.75.37
अनु त्वां तात जीवन्तु सुहृदः साधुभिः सह ।
पर्जन्यमिव भूतानि स्वादुद्रुममिव द्विजाः ॥ १२.७५.३७ ॥
Cher fils, que tes amis bienveillants vivent grâce à toi, avec les hommes vertueux, comme les êtres vivent de la nuée et les brahmanes de l'arbre aux fruits doux.
12.75.38
धृष्टं शूरं प्रहर्तारमनृशंसं जितेन्द्रियम् ।
वत्सलं संविभक्तारमुपजीवन्तु बान्धवाः ॥ १२.७५.३८ ॥
Que tes parents vivent grâce à toi, toi le hardi, le héros, le guerrier, le clément, le maître de tes sens, l'affectueux, celui qui distribue les dons.