Mahābhārata · Adhyāya 12.93
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12.93.1
यत्राधर्मं प्रणयते दुर्बले बलवत्तरः ।
तां वृत्तिमुपजीवन्ति ये भवन्ति तदन्वयाः ॥ १२.९३.१ ॥
Là où le plus fort commet l'injustice envers le faible, ceux qui vivent de cette même conduite en deviennent les héritiers.
12.93.2
राजानमनुवर्तन्ते तं पापाभिप्रवर्तकम् ।
अविनीतमनुष्यं तत्क्षिप्रं राष्ट्रं विनश्यति ॥ १२.९३.२ ॥
Le royaume de ceux qui suivent un roi qui favorise le péché et manque de discipline est rapidement détruit.
12.93.3
यद्वॄत्तमुपजीवन्ति प्रकृतिस्थस्य मानवाः ।
तदेव विषमस्थस्य स्वजनोऽपि न मृष्यते ॥ १२.९३.३ ॥
La conduite même dont vivent les hommes en temps ordinaire n'est pas tolérée, même par ses propres proches, lorsqu'un homme est dans une position difficile.
12.93.4
साहसप्रवृत्ते र्यत्र किंचिदुल्वणमाचरेत् ।
अशास्त्रलक्षणो राजा क्षिप्रमेव विनश्यति ॥ १२.९३.४ ॥
Lorsqu'un roi enclin à la témérité commet quelque acte violent, un roi dépourvu des marques prescrites par les śāstra est rapidement détruit.
12.93.5
सद्वॄत्ताचरितां वृत्तिं क्षत्रियो नानुवर्तते ।
जितानामजितानां च क्षत्रधर्मादपैति सः ॥ १२.९३.५ ॥
Le kṣatriya qui ne suit pas la conduite pratiquée par les justes déchoit du devoir du guerrier, tant envers les vaincus qu'envers les non-vaincus.
12.93.6
द्विषन्तं कृतकल्याणं गृहीत्वा नृपतिं रणे ।
यो न नयते द्वेषात्क्षत्रधर्मादपैति सः ॥ १२.९३.६ ॥
Celui qui, ayant saisi dans la bataille un roi hostile mais bienfaisant, ne le conduit pas comme il convient par haine, déchoit du devoir du guerrier.
12.93.7
शक्तः आत्सुसुखो राजा कुर्यात्तारणमापदि ।
प्रियो अति भूतानां न च विभ्रश्यते श्रियः ॥ १२.९३.७ ॥
Un roi capable, satisfait de son propre bonheur, doit sauver autrui dans le malheur. Il devient très cher aux êtres, et sa prospérité ne décline pas.
12.93.8
अप्रियं यस्य कुर्वीत भूयस्तस्य प्रियं चरेत् ।
अचिरेण प्रियः स स्याद्योऽप्रिये प्रियमाचरेत् ॥ १२.९३.८ ॥
Celui envers qui l'on a agi de façon désagréable doit, à son tour, être traité avec bienveillance. Celui qui se conduit agréablement même envers un ennemi devient bientôt aimé.
12.93.9
मृषावादं परिहरेत्कुर्यात्प्रियमयाचितः ।
न कामान्न च संरम्भान्न द्वेषाद्धर्ममुत्सृजेत् ॥ १२.९३.९ ॥
Il doit éviter le mensonge et faire le bien sans qu'on le lui demande. Ni par désir, ni par colère, ni par haine il ne doit abandonner le dharma.
12.93.10
अमाययैव वर्तेत न च सत्यं त्यजेद्बुधः ।
दमं धर्मं च शीलं च क्षत्रधर्मं प्रजाहितम् ॥ १२.९३.१० ॥
Le sage doit agir sans tromperie et ne pas abandonner la vérité. Il doit aussi observer la maîtrise de soi, le dharma et la bonne conduite, ainsi que le devoir du guerrier qui sert le bien du peuple.
12.93.11
नापत्रपेत प्रश्नेषु नाभिभाविगिरं सृजेत् ।
न त्वरेत न चासूयेत्तथा संगृह्यते परः ॥ १२.९३.११ ॥
Il ne doit pas rougir face aux questions, ni proférer des paroles qui écrasent autrui. Il ne doit ni se hâter ni envier; ainsi l'autre se laisse gagner.
12.93.12
प्रिये नातिभृशं हृष्येदप्रिये न च संज्वरेत् ।
न तप्येदर्थकृच्छ्रेषु प्रजाहितमनुस्मरन् ॥ १२.९३.१२ ॥
Il ne doit pas se réjouir outre mesure de ce qui est agréable, ni brûler de ce qui est désagréable. Il ne doit pas s'affliger dans les difficultés des affaires, se souvenant du bien du peuple.
12.93.13
यः प्रियं कुरुते नित्यं गुणतो वसुधाधिपः ।
तस्य कर्माणि सिद्ध्यन्ति न च संत्यज्यते श्रिया ॥ १२.९३.१३ ॥
Le souverain de la terre qui fait toujours ce qui est agréable, selon le mérite, voit ses entreprises réussir, et la fortune ne l'abandonne pas.
12.93.14
निवृत्तं प्रतिकूलेभ्यो वर्तमानमनुप्रिये ।
भक्तं भजेत नृपतिस्तद्वै वृत्तं सतामिह ॥ १२.९३.१४ ॥
Le roi doit honorer le dévoué qui s'est détourné de ce qui est hostile et demeure dans ce qui est agréable ; telle est ici la conduite des gens de bien.
12.93.15
अप्रकीर्णेन्द्रियग्राममत्यन्तानुगतं शुचिम् ।
शक्तं चैवानुरक्तं च युञ्ज्यान्महति कर्मणि ॥ १२.९३.१५ ॥
Celui dont les sens ne sont pas dispersés, qui est très dévoué, pur, capable et attaché, doit être chargé d'une grande tâche.
12.93.16
श्रेयसो लक्षणं चैतद्विक्रमो यत्र दृश्यते ।
कीर्तिप्रधानो यश्च स्यात्समये यश्च तिष्ठति।
समर्थान्पूजयेद्यश्च न च स्पर्धेत यश्चतैः ॥ १२.९३.१६ ॥
Tel est le signe de la prospérité : là où se voit la vaillance ; celui qui place avant tout la renommée, tient bon en son temps, honore les capables et ne rivalise pas avec eux.
12.93.17
एवमेतैर्गुणैर्युक्तो योऽनुरज्यति भूमिपम् ।
भर्तुरर्थेष्वप्रमत्तं नियुञ्ज्यादर्थकर्मणि ॥ १२.९३.१७ ॥
Celui qui possède ces qualités et est attaché au souverain de la terre doit être chargé des affaires financières, vigilant dans les affaires de son maître.
12.93.18
मूढमैन्द्रियकं लुब्धमनार्यचरितं शठम् ।
अनतीतोपधं हिंस्रं दुर्बुद्धिमबहुश्रुतम् ॥ १२.९३.१८ ॥
Un insensé, adonné aux sens, cupide, de conduite indigne, trompeur, non exempt de ruse, cruel, de mauvais esprit et peu instruit — un tel homme ne doit pas être nommé.
12.93.19
त्यक्तोपात्तं मद्यरतं द्यूतस्त्रीमृगयापरम् ।
कार्ये महति युञ्जानो हीयते नृपतिः श्रिया ॥ १२.९३.१९ ॥
Un roi qui abandonne ses devoirs, se délecte de boissons enivrantes et s'adonne au jeu de dés, aux femmes et à la chasse, perd sa splendeur, même lorsqu'il est engagé dans une grande tâche.
12.93.20
रक्षितात्मा च यो राजा रक्ष्यान्यश्चानुरक्षति ।
प्रजाश्च तस्य वर्धन्ते सुखं च महदश्नुते ॥ १२.९३.२० ॥
Le roi qui se protège lui-même et protège à son tour ceux qui doivent l'être voit ses sujets prospérer, et il jouit d'un grand bonheur.
12.93.21
ये केचिद्भूमिपतयः सर्वांस्तानन्ववेक्षयेत् ।
सुहृद्भिरनभिख्यातैस्तेन राजा न रिष्यते ॥ १२.९३.२१ ॥
Il faut surveiller tous les seigneurs de la terre, quels qu'ils soient, par des amis qui ne se font pas connaître; ainsi le roi n'est pas détruit.
12.93.22
अपकृत्य बलस्थस्व दूरस्थोऽस्मीति नाश्वसेत् ।
श्येनाभिपतनैरेते निपतन्ति प्रमाद्यतः ॥ १२.९३.२२ ॥
Après avoir lésé un ennemi, il ne faut pas se rassurer en pensant : « Je suis fort et loin » ; ces ennemis tombent sur l'imprudent comme le fond du faucon.
12.93.23
दृढमूलस्त्वदुष्टात्मा विदित्वा बलमात्मनः ।
अबलानभियुञ्जीत न तु ये बलवत्तराः ॥ १२.९३.२३ ॥
Un roi aux racines solides et à l'esprit pur, connaissant sa propre force, doit attaquer les faibles, et non ceux qui sont plus forts.
12.93.24
विक्रमेण महीं लब्ध्वा प्रजा धर्मेण पालयेत् ।
आहवे निधनं कुर्याद्राजा धर्मपरायणः ॥ १२.९३.२४ ॥
Ayant obtenu la terre par sa vaillance, le roi doit protéger ses sujets selon le dharma ; le roi dévoué au dharma doit trouver la mort au combat.
12.93.25
मरणान्तमिदं सर्वं नेह किंचिदनामयम् ।
तस्माद्धर्मे स्थितो राजा प्रजा धर्मेम पालयेत् ॥ १२.९३.२५ ॥
Tout cela finit dans la mort; rien ici n'est exempt de défaut. C'est pourquoi le roi établi dans le dharma doit protéger ses sujets par le dharma.
12.93.26
रक्षाधिकरणं युद्धं तथा धर्मानुशासनम् ।
मन्त्रचिन्ता सुखं काले पञ्चभिर्वर्धते मही ॥ १२.९३.२६ ॥
Le devoir de protection, la guerre, l'enseignement du dharma, la réflexion sur les conseils et le bonheur au moment voulu : par ces cinq choses la terre prospère.
12.93.27
एतानि यस्य गुप्तानि स राजा राजसत्तम ।
सततं वर्तमानोऽत्र राजा भुङ्क्ते महीमिमाम् ॥ १२.९३.२७ ॥
Le roi en qui celles-ci sont protégées, ô meilleur des rois, qui demeure ici constamment, jouit de cette terre.
12.93.28
नैतान्येकेन शक्यानि सातत्येनानुवीक्षितुम् ।
एतेष्वाप्तान्प्रतिष्ठाप्य राजा भुङ्क्ते चिरं महीम् ॥ १२.९३.२८ ॥
Celles-ci ne peuvent être surveillées continuellement par un seul homme ; en y établissant des hommes de confiance, le roi jouit longtemps de la terre.
12.93.29
दातारं संविभक्तारं मार्दवोपगतं शुचिम् ।
असंत्यक्तमनुष्यं च तं जनाः कुर्वते नृपम् ॥ १२.९३.२९ ॥
Celui qui donne, qui partage, doux de nature, pur, que ses gens n'abandonnent pas : un tel roi, le peuple le fait son souverain.
12.93.30
यस्तु नैःश्रेयसं श्रुत्वा ज्ञानं तत्प्रतिपद्यते ।
आत्मनो मतमुत्सृज्य तं लोकोऽनुविधीयते ॥ १२.९३.३० ॥
Celui qui, ayant entendu parler du bien suprême, atteint cette connaissance et abandonne son propre avis : le monde le suit.
12.93.31
योऽर्थकामस्य वचनं प्रातिकूल्यान्न मृष्यते ।
शृणोति प्रतिकूलानि सर्वदा विमना इव ॥ १२.९३.३१ ॥
Celui qui ne supporte pas les paroles de celui qui cherche richesse et plaisir, parce qu'elles sont contraires, et qui entend toujours des choses contraires, comme l'esprit abattu.
12.93.32
अग्राम्यचरितां वृत्तिं यो न सेवेत नित्यदा ।
जितानामजितानां च क्षत्रधर्मादपैति सः ॥ १२.९३.३२ ॥
Celui qui ne suit pas toujours une conduite raffinée s'écarte du devoir du guerrier, envers les vaincus comme envers les non-vaincus.
12.93.33
निगृहीतादमात्याच्च स्त्रीभ्यश्चैव विशेषतः ।
पर्वताद्विषमाद्दुर्गाद्धस्तिनोऽश्वात्सरीसृपात्।
एतेभ्यो नित्ययुक्तः सन्रक्षेदात्मानमेव तु ॥ १२.९३.३३ ॥
Des ministres réprimés et surtout des femmes, des montagnes, des forteresses escarpées, des éléphants, des chevaux et des reptiles, il faut toujours être vigilant et se protéger.
12.93.34
मुख्यानमात्यान्यो हित्वा निहीनान्कुरुते प्रियान् ।
स वै व्यसनमासाद्य साधुमार्गं न विन्दति ॥ १२.९३.३४ ॥
Celui qui, abandonnant les ministres principaux, fait de gens inférieurs ses favoris, tombé dans le malheur, ne trouve pas le bon chemin.
12.93.35
यः कल्याणगुणाञ्ज्ञातीन्प्रद्वेषान्नो बुभूषति ।
अदृढात्मा दृढक्रोधः नास्यार्थो वसतेऽन्तिके ॥ १२.९३.३५ ॥
Celui qui, par haine, ne veut pas le bien de ses parents doués de bonnes qualités, faible d'âme et ferme dans la colère, la richesse ne demeure pas près de lui.
12.93.36
अथ यो गुणसंपन्नान्हृदयस्य प्रियानपि ।
प्रियेण कुरुते वश्यांश्चिरं यशसि तिष्ठति ॥ १२.९३.३६ ॥
Celui qui, par la bienveillance, soumet même ceux qui sont doués de qualités et chers au cœur, demeure longtemps dans la gloire.
12.93.37
नाकाले प्रणयेदर्थान्नाप्रिये जातु संज्वरेत् ।
प्रिये नातिभृशं तुष्येद्युञ्जीतारोग्यकर्मणि ॥ १२.९३.३७ ॥
Il ne doit pas offrir des richesses au mauvais moment, ni brûler jamais de colère envers celui qui ne lui est pas cher ; il ne doit pas trop se réjouir de celui qui lui est cher, et doit s'attacher aux actions qui apportent la santé.
12.93.38
के वाऽनुरक्ता राजानः के भयात्समुपाश्रिताः ।
मध्यस्थदोषाः के चैषामिति नित्यं विचिन्तयेत् ॥ १२.९३.३८ ॥
Quels rois sont attachés, lesquels se sont réfugiés par crainte, et quelles sont les fautes des neutres parmi eux : il faut y réfléchir sans cesse.
12.93.39
न जातु बलवान्भूत्वा दुर्बले विश्वसेत्क्वचित् ।
भारुण्डसदृशा ह्येते निपतन्ति प्रमाद्यतः ॥ १२.९३.३९ ॥
Même devenu puissant, on ne doit jamais se fier au faible, car ceux-ci fondent sur l'imprudent comme les oiseaux bhāruṇḍa.
12.93.40
अपि सर्वगुणैर्युक्तं भर्तारं प्रियवादिन ।
अभिद्रुह्यति पापात्मा न तस्माद्विश्वसेज्जनान् ॥ १२.९३.४० ॥
Même un maître doué de toutes les qualités et parlant avec douceur est trahi par l'homme au cœur pervers ; c'est pourquoi on ne doit pas faire confiance aux gens.
12.93.41
एतद्राजोपनिषदं ययातिः स्माह नाहुषः ।
मनुष्यविषये युक्तो हन्ति शत्रून्सवासवान् ॥ १२.९३.४१ ॥
Cet enseignement secret pour les rois fut énoncé par Yayāti, fils de Nahuṣa : celui qui s'engage justement dans les affaires humaines abat ses ennemis, même avec Vāsava (Indra).