Mahābhārata · Adhyāya 13.243

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Lire avec le sens des mots

13.243.1

देवदेव नमस्तेऽस्तु कालसूदन शङ्कर ।
लोकेषु विविधा धर्मास्त्वत्प्रसादान्मया श्रुताः ॥ १३.२४३.१ ॥

Ô dieu des dieux, destructeur du Temps, Śaṅkara, que l'hommage te soit rendu ! Par ta grâce, j'ai entendu les divers dharmas des mondes.

13.243.2

विशिष्टं सर्वधर्मेभ्यः शाश्वतं ध्रुवमव्ययम् ।
श्रुतुमिच्छाम्यहं सर्वमत्र मुह्यति मे मनः ॥ १३.२४३.२ ॥

Je désire entendre ce qui surpasse tous les dharmas, éternel, stable et impérissable ; en cette affaire mon esprit est troublé.

13.243.3

केचिन्मोक्षं प्रशंसन्ति केचिद्यज्ञफलं द्विजाः ।
वानप्रस्थं पुनः केचिद्गार्हस्थ्यं केचिदाश्रमम् ॥ १३.२४३.३ ॥

Certains louent la délivrance, et certains brahmanes le fruit du sacrifice. D'autres louent l'état d'ermite forestier, d'autres la vie de maître de maison, d'autres encore l'état de vie.

13.243.4

राजधर्माश्रयं केचित्केचित्स्वाध्यायमेव च ।
ब्रह्मचर्याश्रमं केचित्केचिद्वाक्संयमाश्रयम् ॥ १३.२४३.४ ॥

Certains louent le recours aux devoirs royaux, d'autres à l'étude du Veda, et d'autres encore l'état d'étudiant célibataire. D'autres louent le recours à la maîtrise de la parole.

13.243.5

मातरं पितरं केचित्सेवमाना दिवं गताः ।
अहिंसया परः स्वर्गे सत्येन च महीयते ॥ १३.२४३.५ ॥

Certains, en servant mère et père, sont allés au ciel. Par la non-violence le plus éminent est honoré au ciel, et aussi par la vérité.

13.243.6

आहवेऽभिमुखाः केचिन्निहतास्त्रिदिवं गताः ।
केचिदुञ्छवृत्ते सिद्धाः स्वर्गमार्गं समाश्रिताः ॥ १३.२४३.६ ॥

Certains, faisant face à l'ennemi dans la bataille, ont été tués et sont allés au ciel ; d'autres, accomplis par une vie de glanage, se sont remis à la voie du ciel.

13.243.7

आर्जवेनापरे युक्ता महतां पूजते रताः ।
ऋजवो नाकपृष्ठे तु शुद्धात्मानः प्रतिष्ठिताः ॥ १३.२४३.७ ॥

D'autres, unis à la droiture et heureux d'honorer les grands, et les justes aux âmes pures, sont établis sur le dos du ciel.

13.243.8

एवं बहुविधैर्लोके धर्मद्वारैः सुसंवृतैः ।
ममापि मतिराविद्धा मेघलेखेव वायुना ॥ १३.२४३.८ ॥

Dans le monde, les nombreuses portes du dharma sont ainsi bien closes ; pourtant mon esprit est agité comme une traînée de nuages par le vent.

13.243.9

एतस्मिन्संशयस्थाने संशयच्छेदकारि यत् ।
वचनं ब्रूहि देवेश निश्चयज्ञानसंज्ञितम् ॥ १३.२४३.९ ॥

En ce lieu de doute, parle, ô seigneur des dieux, de la parole qui tranche le doute, celle qu'on nomme connaissance certaine.

13.243.10

एवं पृष्टः स्वया देव्या महादेवः पिनाकधृक् ।
प्रोवाच मधुरं वाक्यं सूक्ष्ममध्यात्मसंश्रितम् ॥ १३.२४३.१० ॥

Ainsi interrogé par sa propre déesse, Mahādeva, porteur de l'arc Pināka, prononça des paroles douces, subtiles et fondées sur le soi intérieur.

13.243.11

न्यायतस्त्वं महाभागे श्रोतुकामाऽसि निश्चयम् ।
एतदेव विशिष्टं ते यत्त्वं पृच्छसि मां प्रिये ॥ १३.२४३.११ ॥

À juste titre, ô très fortunée, tu désires entendre la certitude ; c'est là ta distinction, ô bien-aimée, que tu m'interroges.

13.243.12

सर्वत्र विहितो धर्मः स्वर्गलोकफलाश्रितः ।
बहुद्वारस्य धर्मस्य नेहास्ति विफलाः क्रियाः ॥ १३.२४३.१२ ॥

Le dharma prescrit partout repose sur le fruit du monde céleste ; dans le dharma aux nombreuses portes, nulle action ici n'est vaine.

13.243.13

यस्मिन्यस्मिंश्च विषये योयो याति विनिश्चयम् ।
तं तमेवाभिजानाति नान्यं धर्मं शुचिस्मिते ॥ १३.२४३.१३ ॥

Ô toi au sourire pur, quelle que soit la matière dans laquelle quelqu'un parvient à une conviction, il reconnaît précisément celle-ci, et non un autre dharma.

13.243.14

शृणु देवि समासेन मोक्षद्वारसमनुत्तमम् ।
एतद्धि सर्वधर्माणां विशिष्टं शुभमव्ययम् ॥ १३.२४३.१४ ॥

Écoute, déesse, en bref : voici la porte suprême de la libération. C'est elle seule qui est la plus excellente de tous les dharmas, auspicieuse et impérissable.

13.243.15

नास्ति मोक्षात्परं देवि मोक्ष एव परा गतिः ।
सुखमात्यन्तिकं श्रेष्ठमनिवृत्तं च तद्विदुः ॥ १३.२४३.१५ ॥

Déesse, il n'est rien de plus élevé que la libération ; la libération seule est le but suprême. On l'appelle bonheur absolu, le meilleur, celui qui ne revient pas.

13.243.16

नात्र देवि जरा मृत्युः शोको वा दुःखमेव वा ।
अनुत्तममचिन्त्यं च तद्देवि परमं सुखम् ॥ १३.२४३.१६ ॥

Déesse, ici il n'y a ni vieillesse, ni mort, ni chagrin, ni souffrance. Cela est le bonheur suprême, incomparable et inconcevable.

13.243.17

ज्ञानानामुत्तमं ज्ञानं मोक्षज्ञानं विदुर्बुधाः ।
ऋषिभिर्देवसङ्घैश्च प्रोच्यते परमं पदम् ॥ १३.२४३.१७ ॥

Parmi toutes les connaissances, les sages savent que la connaissance de la libération est la plus haute. Par les sages et les troupes des dieux, elle est proclamée état suprême.

13.243.18

नित्यमक्षरमक्षोभ्यमजेयं शाश्वतं शिवम् ।
विशन्ति तत्पदं प्राज्ञाः स्पृहणीयं सुरोत्तमैः ॥ १३.२४३.१८ ॥

Éternel, impérissable, inébranlable, invincible, perpétuel, auspicieux : dans cet état entrent les sages, état que désirent les meilleurs des dieux.

13.243.19

दुःखादिश्च दुरन्तश्च संसारोयं प्रकीर्तितः ।
शोकव्याधिजरादोषैर्मरणेन च संयुतः ॥ १३.२४३.१९ ॥

Ce saṃsāra commence dans la souffrance et est déclaré sans fin ; il est lié aux défauts de la douleur, de la maladie et de la vieillesse, ainsi qu'à la mort.

13.243.20

यथा ज्योतिर्गणा व्योम्नि विवर्तन्ते पुनःपुनः ।
तस्य मोक्षस्य मार्गोऽयं श्रुयतां शुभलक्षणे ॥ १३.२४३.२० ॥

De même que les astres tournent sans cesse dans le ciel, tel est ce chemin de la libération. Écoute, toi aux marques favorables.

13.243.21

ब्रह्मादिस्थावरान्तश्च संसारो यः प्रकीर्तितः ।
संसारे प्राणिनः सर्वे निवर्तन्ते यथा पुनः ॥ १३.२४३.२१ ॥

Dans ce saṃsāra, déclaré s'étendre de Brahmā jusqu'aux êtres immobiles, tous les êtres vivants reviennent sans cesse.

13.243.22

तत्र संसारचक्रस्य मोक्षो ज्ञानेन दृश्यते ।
अध्यात्मतत्वविज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते ॥ १३.२४३.२२ ॥

Dans cette roue du saṃsāra, la libération se voit par la connaissance ; la connaissance de la vérité du soi intérieur est ce que l'on appelle connaissance.

13.243.23

ज्ञानस्य ग्रहणोपायमाचारं ज्ञानिनस्तथा ।
यथावत्सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वमेकमनाः शृणु ॥ १३.२४३.२३ ॥

Je vais exposer comme il convient le moyen d'acquérir la connaissance et la conduite des sages. Écoute la vérité d'un esprit unique.

13.243.24

ब्राह्मणः क्षत्रियो वाऽपि भूत्वा पूर्वं गृहे स्थितः ।
आनृण्यं सर्वतः प्राप्य ततस्तान्संत्यजेद्गृहान् ॥ १३.२४३.२४ ॥

Un brahmane ou un kṣatriya qui a d'abord vécu dans le foyer doit, après s'être acquitté de toutes ses dettes, quitter alors ces foyers.

13.243.25

ततः संत्यज्य गार्हस्थ्यं निश्चितो वनमाश्रयेत् ॥ १३.२४३.२५ ॥

Alors, ayant abandonné la vie de chef de famille, résolu, il doit se retirer dans la forêt.

13.243.26

वने गुरुं समाज्ञाय दीक्षितो विधिपूर्वकम् ।
दीक्षां प्राप्य यथान्यायं स्ववृत्तं परिपालयेत् ॥ १३.२४३.२६ ॥

Dans la forêt, ayant dûment reconnu un maître et ayant été initié selon la règle, ayant reçu l'initiation comme il convient, il doit maintenir sa propre conduite.

13.243.27

गृह्णीयादप्युपाध्यायान्मोक्षज्ञानमनिन्दितः ।
द्विविधं च पुनर्मोक्षं साङ्ख्ययोगमिति स्मृतिः ॥ १३.२४३.२७ ॥

Irréprochable, il doit aussi recevoir de son maître la connaissance de la délivrance ; la délivrance est dite double, la voie du Sāṅkhya et celle du Yoga.

13.243.28

पञ्चविंशतिविज्ञानं साङ्ख्यमित्यभिधीयते ।
ऐश्वर्यं देवसारूप्यं योगशास्त्रस्य निर्णयः।
तयोरन्यतरं ज्ञानं शृणुयाच्छिष्यतां गतः ॥ १३.२४३.२८ ॥

La connaissance des vingt-cinq principes s'appelle Sāṅkhya ; la souveraineté et la ressemblance aux dieux sont la conclusion de la science du Yoga. Devenu disciple, il doit écouter la connaissance de l'un de ces deux.

13.243.29

नाकालो नाप्यकाषायी नाप्यसंवत्सरोषितः ।
नासाङ्ख्ययोगो नाश्राद्धं गुरुणा स्नेहपूर्वकम्।
समः शीतोष्णहर्षादीन्विषहेत स वै मुनिः ॥ १३.२४३.२९ ॥

Non en un temps inopportun, non sans les vêtements couleur ocre, non sans avoir demeuré une année, non sans Sāṅkhya et Yoga, non sans le rite de śrāddha accompli par le maître par affection ; d'esprit égal, il doit supporter le froid et le chaud, la joie et le reste — celui-là est vraiment un sage.