Mahābhārata · Adhyāya 13.244
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13.244.1
अनुद्विग्नमतेर्जन्तोरस्मिन्संसारमण्डले ।
शोकव्याधिजरादुःखैर्निर्वाणं नोपपद्यते ॥ १३.२४४.१ ॥
Pour un être vivant dont l'esprit n'est pas agité, dans ce cercle de l'existence mondaine, le nirvāṇa n'est pas atteint à travers les peines du chagrin, de la maladie, de la vieillesse et de la souffrance.
13.244.2
तस्मादुद्वेगजननं मनोऽवस्थानपं तथा ।
ज्ञानं ते सम्प्रवक्ष्यामि तन्मूलममृतं हि वै ॥ १३.२४४.२ ॥
C'est pourquoi je t'exposerai pleinement la connaissance qui produit l'agitation de l'esprit et qui le stabilise ; sa racine est en vérité l'immortalité.
13.244.3
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ १३.२४४.३ ॥
Des milliers de sujets de chagrin et des centaines de sujets de crainte pénètrent jour après jour l'insensé, mais non le sage.
13.244.4
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
अहो दुःखमिति ध्यायञ्शोकस्य पदमाव्रजेत् ॥ १३.२४४.४ ॥
Lorsque la richesse, l'épouse, le fils ou le père est perdu ou est mort, l'homme qui y pense en disant « Hélas, quel malheur ! » entre dans la condition du chagrin.
13.244.5
द्रव्येषु समतीतेषु ये शुभास्तान्न चिन्तयेत् ।
ताननाद्रियमाणस्य शोकबन्धः प्रणश्यति ॥ १३.२४४.५ ॥
Lorsque les biens ont disparu, on ne doit pas penser à ceux qui étaient agréables ; car pour celui qui ne s'y attache pas, le lien du chagrin est détruit.
13.244.6
सम्प्रयोगादनिष्टस्य विप्रयोगात्प्रियस्य च ।
मानुषा मानसैर्दुःखैः संयुज्यन्तेऽल्पबुद्धयः ॥ १३.२४४.६ ॥
Par l'union avec le déplaisant et la séparation d'avec le cher, les hommes de peu d'intelligence se trouvent liés aux souffrances mentales.
13.244.7
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति ।
सन्तापेन च युज्येत तच्चास्य न निवर्तते ॥ १३.२४४.७ ॥
Celui qui s'afflige pour le mort ou le perdu, pour ce qui est passé, est lié à la souffrance, mais cela ne lui revient pas.
13.244.8
उत्पन्नमिह मानुष्ये गर्भप्रभृति मानवम् ।
विविधान्युपवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥ १३.२४४.८ ॥
Pour l'être humain né dans la condition humaine, dès le ventre, surviennent diverses peines et diverses joies.
13.244.9
तयोरेकतरो मार्गो यद्येनमभिसंनमेत् ।
सुखं प्राप्य न संहृष्येन्न दुःखं प्राप्य संज्वरेत् ॥ १३.२४४.९ ॥
Si l'un de ces deux chemins l'aborde, il ne doit pas se réjouir en obtenant le plaisir, ni se tourmenter en obtenant la douleur.
13.244.10
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र स्नेहः प्रवर्तते ।
अनिष्टेनान्वितं पश्येद्यथा क्षिप्रं विरज्यते ॥ १३.२४४.१० ॥
Là où naît l'affection, il faut devenir celui qui voit le défaut ; il faut le voir lié à ce qui est indésirable, afin de devenir vite détaché.
13.244.11
यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ ।
समेत्य च व्यपेयातां तद्वज्ज्ञातिसमागमः ॥ १३.२४४.११ ॥
Comme deux morceaux de bois se rencontrent dans le grand océan, et, s'étant rencontrés, se séparent, ainsi en est-il de la réunion des proches.
13.244.12
अदर्शनादापतिताः पुनश्चादर्शनं गताः ।
स्नेहस्तत्र न कर्तव्यो विप्रयोगो हि तैर्ध्रुवम् ॥ १३.२४४.१२ ॥
Venus de l'invisible, ils retournent de nouveau à l'invisible ; il ne faut pas s'attacher à eux, car la séparation d'avec eux est certaine.
13.244.13
कुटुम्बपुत्रदारांश्च शरीरं धनसञ्चयम् ।
ऐश्वर्यं स्वस्तिता चेति न मुह्येत्तत्र पण्डितः ॥ १३.२४४.१३ ॥
La famille, les fils, les épouses, le corps, l'accumulation de richesses, la souveraineté et la prospérité : en ces choses le sage ne doit pas se laisser égarer.
13.244.14
सुखमेकान्ततो नास्ति शक्रस्यापि त्रिविष्टपे ।
तत्रापि सुमहद्दुःखं न नित्यं लभते सुखम् ॥ १३.२४४.१४ ॥
Même pour Indra, dans les trois mondes, il n'existe pas de bonheur absolu ; là aussi existe une grande souffrance, et le bonheur n'est pas obtenu de façon permanente.
13.244.15
सुखस्यान्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ।
क्षया निचयाः सर्वे पतनान्ताः समुच्छ्रयाः ॥ १३.२४४.१५ ॥
La souffrance est l'opposé du bonheur, et le bonheur suit la souffrance. Toutes les accumulations finissent dans le déclin, et toutes les élévations finissent dans la chute.
13.244.16
संयोगा मरणान्तं च जीवितम् ।
उच्छ्रयांश्च निपाताश्च दृष्ट्या प्रत्यक्षतस्त्रयम्।
अनित्यमसुखं चेति व्यवस्येत्सर्वमेव च ॥ १३.२४४.१६ ॥
Les unions finissent dans la mort, et la vie de même. L'élévation, la chute : ces trois choses se voient directement ; il faut tenir pour certain que tout est impermanent et désagréable.
13.244.17
अर्थानामार्जने दुःखमार्जितानां तु रक्षणे ।
नाशे दुःखं व्यये दुःखं धिगर्थं दुःखभाजनम् ॥ १३.२४४.१७ ॥
Il y a souffrance à acquérir la richesse, souffrance à garder ce qui a été acquis ; souffrance dans sa perte, souffrance dans sa dépense. Honte à la richesse, réceptacle de la souffrance !
13.244.18
अर्थवन्तं नरं नित्यं पञ्चाभिघ्नन्ति शत्रवः ।
राजा चोरश्च दायादा भूतानि क्षय एव च ॥ १३.२४४.१८ ॥
Un homme riche est toujours frappé par cinq ennemis : le roi, le voleur, les héritiers, les éléments et la ruine elle-même.
13.244.19
अर्थमेव ह्यनर्थस्य मूलमित्यवधारय ।
न ह्यनर्थाः प्रबाधन्ते नरमर्तविवर्जितम् ॥ १३.२४४.१९ ॥
Sache que la richesse seule est la racine du malheur. Les malheurs n'accablent pas l'homme dépouillé de richesse et de vie mortelle.
13.244.20
अर्थप्राप्तिर्महद्दुःखमाकिञ्चिन्यं परं सुखम् ।
उपद्रवेषु चार्थानां दुःखं हि नियतं भवेत् ॥ १३.२४४.२० ॥
Obtenir la richesse est une grande souffrance ; n'avoir rien est le bonheur suprême. Parmi les calamités de la richesse, la souffrance est assurément certaine.
13.244.21
धनलोभेन तृष्णाया न तृप्तिरुपलभ्यते ।
लब्धाश्रयो विवर्धेत समिद्ध इव पावकः ॥ १३.२४४.२१ ॥
Par l'avidité de richesse, la soif ne trouve jamais de satisfaction ; ayant trouvé un appui, elle croît comme un feu attisé.
13.244.22
जित्वाऽपि पृथिवीं कृत्स्नां चतुःसागरमेखलाम् ।
सागराणां पुनः पारं जेतुमिच्छत्यसंशयम् ॥ १३.२४४.२२ ॥
Même après avoir conquis toute la terre ceinte par quatre océans, il désire sans aucun doute conquérir encore l'autre rive des mers.
13.244.23
अलं परिग्रहेणेह दोषवान्हि परिग्रहः ।
कोशकारः क्रिमिर्देवि बध्यते हि परिग्रहात् ॥ १३.२४४.२३ ॥
Assez de possession ici, car la possession est fautive. Ô déesse, le ver à soie est lié par sa propre possession.
13.244.24
एकोऽपि पृथिवीं कृत्स्नामेकच्छत्रां प्रशास्ति च ।
एकस्मिन्नेव राष्ट्रे तु स चापि निवसेन्नृपः ॥ १३.२४४.२४ ॥
Un seul roi gouverne toute la terre sous un unique parasol de souveraineté, et pourtant ce roi ne demeure que dans un seul royaume.
13.244.25
तस्मिन्राष्ट्रेऽपि नगरमेकमेवाधितिष्ठति ।
नगरेऽपि गृहं चैकं भवेत्तस्य निवेशनम् ॥ १३.२४४.२५ ॥
Dans ce royaume même, il ne séjourne que dans une seule cité, et dans cette cité, sa demeure n'est qu'une seule maison.
13.244.26
एक एव प्रतिष्ठः स्यादावासस्तद्गृहेऽपि च ।
आवासे शयनं चैकं निशि यत्र प्रलीयते ॥ १३.२४४.२६ ॥
Sa place aussi doit être unique ; dans cette maison, sa demeure aussi est unique. Dans cette demeure il n'y a qu'un seul lit, où, la nuit, il s'abîme dans le sommeil.
13.244.27
शयनस्यार्धमेवास्य स्त्रियाश्चार्धं विधीयते ।
तदनेन प्रसङ्गेन स्वल्पेनैव हि युज्यते ॥ १३.२४४.२७ ॥
Seule la moitié de sa couche lui appartient, et l'autre moitié est attribuée à son épouse. Ainsi, par cet attachement, il est lié même par peu de chose.
13.244.28
सर्वं ममेति सम्मूढो बलं पश्यति बालिशः ।
एवं सर्वोपयोगेषु स्वल्पमस्य प्रयोजनम् ॥ १३.२४४.२८ ॥
Le sot égaré, pensant « tout est à moi », ne voit que sa propre force. Ainsi, dans tous les usages, son besoin réel est minime.
13.244.29
तण्डुलप्रस्थमात्रेण यात्रा स्यात्सर्वदेहिनाम् ।
ततो भूयस्तरो योगो दुःखाय तपनाय च ॥ १३.२४४.२९ ॥
Une seule mesure de riz suffit au voyage de vie de tous les êtres incarnés. Tout attachement plus grand au-delà n'apporte que souffrance et tourment.
13.244.30
नास्ति तृष्णासमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ।
सर्वान्कामान्परित्यज्य ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १३.२४४.३० ॥
Il n'est pas de souffrance égale à la soif, et pas de bonheur égal au renoncement. Ayant abandonné tous les désirs, on devient apte à l'état de Brahman.
13.244.31
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम् ॥ १३.२४४.३१ ॥
Ce désir, difficile à abandonner pour les insensés, qui ne vieillit pas même quand l'homme vieillit, cette maladie mortelle : pour celui qui l'abandonne, il y a le bonheur.
13.244.32
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कुष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १३.२४४.३२ ॥
Le désir ne s'apaise jamais par la jouissance des objets du désir ; comme le feu nourri de beurre clarifié, il ne fait que croître encore et encore.
13.244.33
अलाभेनैव कामानां शोकं त्यजति पण्डितः ।
आयासविटपस्तीव्रः कामाग्निः कर्षणारणिः।
इन्द्रियार्थैश्च सम्मोह्य दहत्यकुशलं जनम् ॥ १३.२४४.३३ ॥
Le sage abandonne le chagrin simplement en n'obtenant pas les désirs. Le feu ardent du désir, aux branches de peine, est comme le bâton à friction ; égarant l'homme par les objets des sens, il brûle l'homme inexpérimenté.
13.244.34
यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।
नालमेकस्य पर्याप्तमिति पश्यन्न मुह्यति ॥ १३.२४४.३४ ॥
Voyant que le riz et l'orge, l'or, le bétail et les femmes de la terre ne suffisent pas même à un seul homme, on n'est pas égaré.
13.244.35
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।
तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥ १३.२४४.३५ ॥
Le plaisir du désir dans le monde, et le grand bonheur divin, ne valent même pas la seizième partie du bonheur qui naît de l'extinction de la soif.
13.244.36
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु नैव धीरो नियोजयेत् ।
मनःषष्ठानि संयम्य नित्यमात्मनि योजयेत ॥ १३.२४४.३६ ॥
L'homme ferme ne doit pas diriger les sens vers les objets des sens ; ayant maîtrisé les sens, dont le mental est le sixième, il doit toujours les diriger vers le soi.
13.244.37
इन्द्रियाणां विसर्गेण दोषमृच्छत्यसंशयम् ।
संनियम्य नु तान्येव ततः सिद्धिमवाप्नुयात् ॥ १३.२४४.३७ ॥
En laissant les sens libres, on encourt sans doute une faute; les ayant pleinement maîtrisés, on atteint alors la perfection.
13.244.38
षण्णामात्मनि युक्तानामैश्वर्यं योऽधिगच्छति ।
न च पापैर्न चानर्थैः संयुज्येत विचक्षणः ॥ १३.२४४.३८ ॥
Le sage qui obtient la maîtrise des six unis au soi n'est lié ni au péché ni au malheur.
13.244.39
अप्रमत्तः सदा रक्षेदिन्द्रियाणि विचक्षणः ।
अरक्षितेषु तेष्वाशु नरो नरकमेति हि ॥ १३.२४४.३९ ॥
Le sage doit toujours garder les sens avec une vigilance constante; car, laissés sans garde, l'homme va vite en enfer.
13.244.40
हृदि काममयश्चित्रो मोहसञ्चयसम्भवः ।
अज्ञानरूढमूलस्तु विवित्सापरिषेचनः ॥ १३.२४४.४० ॥
Dans le cœur se dresse un arbre fait de désir, multiforme, né d'un amas d'illusion; sa racine est fermement enracinée dans l'ignorance, et le désir de savoir l'arrose.
13.244.41
रोषलोभमहास्कन्धः पुरा दुष्कृतसारवान् ।
आयासविटपस्तीव्रशोकपुष्पो भयाङ्कुरः ॥ १३.२४४.४१ ॥
La colère et la cupidité en sont le grand tronc; depuis longtemps il est rempli de la sève des mauvaises actions; la peine en est les branches, la vive affliction les fleurs, et la crainte les pousses.
13.244.42
नानासङ्कल्पपत्राढ्यः प्रमादात्परिवर्धितः ।
महतीभिः पिपासाभिः समन्तात्परिवेष्टितः ॥ १३.२४४.४२ ॥
Riche des feuilles de nombreux projets, grandi par l'insouciance, il est enveloppé de toutes parts par de grandes soifs.
13.244.43
संरोहत्यकृतप्रज्ञे पादपः कामसम्भवः ।
नैव रोहति तत्वज्ञे रूढो वा छिद्यते पुनः ॥ १३.२४४.४३ ॥
Chez celui dont la sagesse n'est pas mûre, l'arbre né du désir germe ; chez celui qui connaît la vérité, il ne germe pas, et s'il a poussé, il est de nouveau coupé.
13.244.44
कृच्छ्रोपायेष्वनित्येषु निःसारेषु फलेषु च ।
दुःखादिषु दुरन्तेषु कामयोगेषु का रतिः ॥ १३.२४४.४४ ॥
Dans des moyens pénibles, dans des fruits impermanents et sans essence, et dans les unions du désir qui commencent dans la souffrance et finissent dans la misère, quel plaisir y a-t-il ?
13.244.45
इन्द्रियेषु च जीर्यत्सु च्छिद्यमाने तताऽऽयुषि ।
पुरस्ताच्च स्थिते मृत्यौ किं सुखं पश्यतासुखे ॥ १३.२४४.४५ ॥
Alors que les sens s'affaiblissent, que la vie est coupée et que la mort se tient devant toi, quel bonheur vois-tu dans ce malheur ?
13.244.46
व्याधिभिः पीड्यमानस्य नित्यं शारीरमानसैः ।
नरस्याकृतकृत्यस्य किं सुखं मरणे सति ॥ १३.२४४.४६ ॥
Pour un homme constamment tourmenté par les maladies du corps et de l'esprit, dont les tâches restent inachevées, quel bonheur y a-t-il quand la mort est là ?
13.244.47
सञ्चिन्वानं तमेवार्थं कामानामवितृप्तकम् ।
व्याघ्रः पशुमिवारण्ये मृत्युरादाय गच्छति ॥ १३.२४४.४७ ॥
La mort emporte cet homme qui amasse sans cesse des richesses, jamais rassasié de désirs, comme le tigre de la forêt saisit une bête et l'emporte.
13.244.48
जन्ममृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतः ।
संसारे पच्यमानस्तु पापान्नोद्विजते जनः ॥ १३.२४४.४८ ॥
Constamment assailli par les douleurs de la naissance, de la mort et de la vieillesse, et tourmenté dans le saṃsāra, l'homme ne s'inquiète pourtant pas du mal.
13.244.49
केनोपायेन मर्त्यानां निवर्त्येते जरान्तकौ ।
यद्यस्ति भगवन्मह्यमेतदाचक्ष्व माचिरम् ॥ १३.२४४.४९ ॥
Par quel moyen la vieillesse et la mort des mortels peuvent-elles être repoussées ? Ô bienheureux, s'il existe un tel moyen pour moi, dis-le sans tarder.
13.244.50
तपसा वा सुमहता कर्मणा वा श्रुतेन वा ।
रसायनप्रयोगैर्वा केनात्येति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५० ॥
Par une grande ascèse, par l'action, par le savoir ou par l'usage d'élixirs — par lequel de ceux-ci l'homme surmonte-t-il la vieillesse et la mort ?
13.244.51
नैतदस्ति महाभागे जरामृत्युनिवर्तनम् ।
सर्वलोकेषु जानीहि मोक्षादन्यत्र भामिनि ॥ १३.२४४.५१ ॥
Il n'existe pas de moyen de repousser la vieillesse et la mort, ô grande bienheureuse. Sache, ô radieuse, que dans tous les mondes il n'y a pas d'autre voie que la délivrance.
13.244.52
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसाऽपि वा ।
मरणं नातितरते विना मुक्त्या शरीरिणः ॥ १३.२४४.५२ ॥
Ni par la richesse, ni par le royaume, ni même par une ascèse sévère, l'être incarné ne dépasse la mort ; sans la délivrance, il ne peut vaincre la mort.
13.244.53
अश्वमेधसहस्राणि वाजपेयशतानि च ।
न तरन्ति जरामृत्यू निर्वाणाधिगमाद्विना ॥ १३.२४४.५३ ॥
Des milliers de sacrifices du cheval et des centaines de rites vājapeya ne font pas franchir la vieillesse et la mort sans l'accès au nirvāṇa.
13.244.54
ऐस्वर्यं धनधान्यं च विद्यालाभस्तपस्तथा ।
रसायनप्रयोगाद्वै न तरन्ति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५४ ॥
La souveraineté, la richesse et les grains, l'acquisition du savoir, l'ascèse, et de même l'usage des élixirs — par aucun de ceux-ci les hommes ne surmontent la vieillesse et la mort.
13.244.55
दानयज्ञतपःशीलरसायनविदोऽपि वा ।
स्वाध्यायनिरता वाऽपि न तरन्ति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५५ ॥
Même ceux qui connaissent le don, le sacrifice, l'ascèse, la bonne conduite et les élixirs de jouvence, ou qui se consacrent à la récitation des Védas, ne peuvent franchir la vieillesse et la mort.
13.244.56
देवदानवगन्धर्वकिन्नरोरगराक्षसान् ।
स्ववशे कुरुते कालो न कालस्यास्त्यगोचरः ॥ १३.२४४.५६ ॥
Le temps soumet à son pouvoir les dieux, les dānavas, les gandharvas, les kinnaras, les serpents et les rākṣasas ; rien n'échappe au temps.
13.244.57
न ह्यहानि निवर्तन्ते न मासा न पुनः क्षपाः ।
स्रेयं प्रपद्यते ध्यानमजस्रं ध्रुवमव्ययम् ॥ १३.२४४.५७ ॥
Les jours ne reviennent pas, ni les mois, ni les nuits à nouveau. La meilleure méditation atteint sans cesse ce qui est stable et impérissable.
13.244.58
स्रवन्ति न निवर्तन्ते स्रोतांसि सरितामिव ।
आयुरादाय मर्त्यानामहोरात्रेषु सन्ततम् ॥ १३.२४४.५८ ॥
Comme les courants des fleuves coulent et ne reviennent pas, ainsi, emportant la vie des mortels, ils s'écoulent sans cesse jour et nuit.
13.244.59
जीवितं सर्वभूतानामक्षयः क्षपयन्नसौ ।
आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १३.२४४.५९ ॥
La vie de tous les êtres n'est pas impérissable ; ce soleil, la diminuant, se couche et se lève encore et encore.
13.244.60
यस्यां रात्र्यां व्यतीतायामायुरल्पतरं भवेत् ।
गाधोदके मत्स्य इव किन्नु तस्य कुमारता ॥ १३.२४४.६० ॥
La nuit qui passe rend la vie encore plus brève, comme un poisson dans l'eau profonde ; quelle enfance reste-t-il alors ?
13.244.61
मरणं हि शरीरस्य नियतं ध्रुवमेव च ।
तिष्ठन्नपि क्षणं सर्वः कालस्यैति वशं पुनः ॥ १३.२४४.६१ ॥
La mort du corps est certaine et fixe. Quiconque se tient un instant retombe sous l'emprise du temps.
13.244.62
न म्रियेरन्न जीर्येरन्यदि स्युः सर्वदेहिनः ।
न चानिष्टं प्रवर्तेत शोको वा प्राणिनं क्वचित् ॥ १३.२४४.६२ ॥
Si tous les êtres incarnés ne mouraient ni ne vieillissaient, aucun malheur n'arriverait, et le chagrin n'atteindrait jamais aucun être vivant.
13.244.63
अप्रमत्तः प्रमत्तेषु कालो भूतेषु तिष्ठति ।
अप्रमत्तस्य कालस्य क्षयं प्राप्तो न मुच्यते ॥ १३.२४४.६३ ॥
Le temps, vigilant, demeure parmi les êtres négligents ; celui qui a atteint la ruine par le temps vigilant n'est pas délivré.
13.244.64
श्वःकार्यमद्य कुर्वीत पूर्वाह्णे चापराह्णिकम् ।
कोपि तद्वेद यत्रासौ मृत्युना नाभिवीक्षितः ॥ १३.२४४.६४ ॥
Il faut accomplir aujourd'hui la tâche de demain, et celle de la matinée avant l'après-midi. Qui sait en quel lieu la mort ne l'a pas encore vu ?
13.244.65
वर्षास्विदं करिष्यामि इदं ग्रीष्मवसन्तयोः ।
इति बालश्चिन्तयति अन्तरायं न बुध्यति ॥ १३.२४४.६५ ॥
« Pendant les pluies je ferai ceci, en été et au printemps cela » — ainsi pense l'enfant, et il ne perçoit pas l'obstacle qui survient entre-temps.
13.244.66
इदं मे स्यादिदं मे स्यादित्येवं मनसा नराः ।
अनवाप्तेषु कामेषु ह्रियन्ते मरणं प्रति ॥ १३.२४४.६६ ॥
Les hommes qui pensent en eux-mêmes : « que ceci soit à moi, que ceci soit à moi », sont emportés vers la mort, leurs désirs non accomplis.
13.244.67
कालपाशेन बद्धानामहन्यहनि जीर्यताम् ।
का श्रद्धा प्राणिनां मार्गे विषमे भ्रमतां सदा ॥ १३.२४४.६७ ॥
Quelle confiance peuvent avoir les êtres liés par le lacet du temps, vieillissant jour après jour, errant toujours sur une voie escarpée ?
13.244.68
युवैव धर्मशीलः स्यादनिमित्तं हि जीवितम् ।
फलानामिव पक्वानां सदा हि पतनाद्भयम् ॥ १३.२४४.६८ ॥
Il faut être fidèle au dharma dès la jeunesse, car la vie n'a aucun signe annonciateur ; comme les fruits mûrs, on craint toujours de tomber.
13.244.69
मर्त्यस्य किं धनैर्दारैः पुत्रैर्भोगैः प्रियैरपि ।
एकाह्ना सर्वमुत्सृज्य मृत्योस्तु वशमन्वियात्। ॥ १३.२४४.६९ ॥
À quoi servent au mortel les richesses, les épouses, les fils, les plaisirs et même les êtres chers ? En un seul jour il doit tout abandonner et tomber sous le pouvoir de la mort.
13.244.70
जायामानांश्च सम्प्रेक्ष्य म्रियमाणांस्तथैव च ।
न संवेगोस्ति चेत्पुंसः काष्ठलोसमो हि सः ॥ १३.२४४.७० ॥
Si un homme ne ressent aucune émotion en voyant naître et mourir autrui, alors il est semblable à un morceau de bois ou à une motte de terre.
13.244.71
विनाशिनो ह्यध्रुवजीवितस्य ।
किं बन्धुभिर्मित्रपरिग्रहैश्च।
विहाय यद्गच्छति सर्वमेवं ।
क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ १३.२४४.७१ ॥
À quoi servent les parents et le cercle des amis à celui dont la vie est périssable et instable ? Il s'en va en laissant tout ; parti en un instant, il ne revient pas.
13.244.72
एवं चिन्तयतो नित्यं सर्वार्थानामनित्यताम् ।
उद्वेगो जायते शीघ्रं निर्वाणस्य पुरस्सरः ॥ १३.२४४.७२ ॥
Chez celui qui médite constamment ainsi sur l'impermanence de toutes choses, naît bientôt une agitation, précurseur de la délivrance.
13.244.73
तेनोद्वेगेन चाप्यस्य विमर्शो जायते पुनः ।
विमर्शो नाम वैराग्यं सर्वद्रव्येषु जायते ॥ १३.२४४.७३ ॥
Par cette agitation, la réflexion naît de nouveau en lui ; cette réflexion s'appelle vairāgya, le détachement envers toutes choses.
13.244.74
वैराग्येण परां शान्तिं लभन्ते मानवाः शुभे ।
मोक्षस्योपनिषद्दिव्यं वैराग्यमिति निश्चितम् ॥ १३.२४४.७४ ॥
Par le vairāgya, les hommes atteignent la paix suprême, ô bienheureuse. Le vairāgya est assurément la divine doctrine secrète de la délivrance.
13.244.75
एतत्ते कथितं देवि वैराग्योत्पादनं वचः ।
एवं सञ्चिन्त्य सञ्चिन्त्य मुच्यन्ते हि मुमुक्षवः ॥ १३.२४४.७५ ॥
Ô déesse, je t'ai exposé ces paroles qui font naître le détachement. Ainsi, en méditant encore et encore, les chercheurs de délivrance sont bel et bien libérés.