Mahābhārata · Adhyāya 13.244
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
13.244.1
अनुद्विग्नमतेर्जन्तोरस्मिन्संसारमण्डले ।
शोकव्याधिजरादुःखैर्निर्वाणं नोपपद्यते ॥ १३.२४४.१ ॥
Para um ser vivo cuja mente não está agitada neste círculo da existência mundana, o nirvāṇa não é alcançado pelas dores do pesar, da doença, da velhice e do sofrimento.
13.244.2
तस्मादुद्वेगजननं मनोऽवस्थानपं तथा ।
ज्ञानं ते सम्प्रवक्ष्यामि तन्मूलममृतं हि वै ॥ १३.२४४.२ ॥
Portanto, eu te explicarei plenamente o conhecimento que produz a agitação da mente e a mantém firme; sua raiz é, de fato, a imortalidade.
13.244.3
शोकस्थानसहस्राणि भयस्थानशतानि च ।
दिवसेदिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ १३.२४४.३ ॥
Milhares de ocasiões de pesar e centenas de ocasiões de temor entram, dia após dia, no insensato, mas não no sábio.
13.244.4
नष्टे धने वा दारे वा पुत्रे पितरि वा मृते ।
अहो दुःखमिति ध्यायञ्शोकस्य पदमाव्रजेत् ॥ १३.२४४.४ ॥
Quando a riqueza, a esposa, o filho ou o pai se perdem ou morrem, o homem que pensa 'Ai, que sofrimento!' chega à condição do pesar.
13.244.5
द्रव्येषु समतीतेषु ये शुभास्तान्न चिन्तयेत् ।
ताननाद्रियमाणस्य शोकबन्धः प्रणश्यति ॥ १३.२४४.५ ॥
Quando as posses passaram, não se deve pensar naquelas que eram agradáveis; pois para quem não lhes dá valor, o laço do pesar se desfaz.
13.244.6
सम्प्रयोगादनिष्टस्य विप्रयोगात्प्रियस्य च ।
मानुषा मानसैर्दुःखैः संयुज्यन्तेऽल्पबुद्धयः ॥ १३.२४४.६ ॥
Pela união com o desagradável e pela separação do querido, os seres humanos de pouca inteligência ficam ligados aos sofrimentos mentais.
13.244.7
मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति ।
सन्तापेन च युज्येत तच्चास्य न निवर्तते ॥ १३.२४४.७ ॥
Quem lamenta o morto ou o perdido, o que já passou, une-se à aflição, mas isso não lhe retorna.
13.244.8
उत्पन्नमिह मानुष्ये गर्भप्रभृति मानवम् ।
विविधान्युपवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥ १३.२४४.८ ॥
Ao ser humano nascido na condição humana, desde o ventre, sobrevêm diversas dores e alegrias.
13.244.9
तयोरेकतरो मार्गो यद्येनमभिसंनमेत् ।
सुखं प्राप्य न संहृष्येन्न दुःखं प्राप्य संज्वरेत् ॥ १३.२४४.९ ॥
Se um desses dois caminhos se aproximar dele, não deve alegrar-se ao obter o prazer, nem atormentar-se ao obter a dor.
13.244.10
दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र स्नेहः प्रवर्तते ।
अनिष्टेनान्वितं पश्येद्यथा क्षिप्रं विरज्यते ॥ १३.२४४.१० ॥
Onde surge o afeto, deve-se tornar aquele que vê a falha; deve vê-lo unido ao indesejado, para que logo se torne desapegado.
13.244.11
यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ ।
समेत्य च व्यपेयातां तद्वज्ज्ञातिसमागमः ॥ १३.२४४.११ ॥
Assim como dois pedaços de madeira se encontram no grande oceano e, após se encontrarem, se separam, assim também é o encontro dos parentes.
13.244.12
अदर्शनादापतिताः पुनश्चादर्शनं गताः ।
स्नेहस्तत्र न कर्तव्यो विप्रयोगो हि तैर्ध्रुवम् ॥ १३.२४४.१२ ॥
Vindos do não-visível, retornam novamente ao não-visível; não se deve apegar-se a eles, pois a separação deles é certa.
13.244.13
कुटुम्बपुत्रदारांश्च शरीरं धनसञ्चयम् ।
ऐश्वर्यं स्वस्तिता चेति न मुह्येत्तत्र पण्डितः ॥ १३.२४४.१३ ॥
Família, filhos, esposas, o corpo, o acúmulo de riquezas, o poder e o bem-estar: nessas coisas o sábio não deve se iludir.
13.244.14
सुखमेकान्ततो नास्ति शक्रस्यापि त्रिविष्टपे ।
तत्रापि सुमहद्दुःखं न नित्यं लभते सुखम् ॥ १३.२४४.१४ ॥
Nem mesmo para Indra, nos três mundos, há felicidade absoluta; também ali existe grande sofrimento, e a alegria não é obtida permanentemente.
13.244.15
सुखस्यान्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् ।
क्षया निचयाः सर्वे पतनान्ताः समुच्छ्रयाः ॥ १३.२४४.१५ ॥
O sofrimento é o oposto da felicidade, e a felicidade segue o sofrimento. Todos os acúmulos terminam na decadência, e todas as elevações terminam na queda.
13.244.16
संयोगा मरणान्तं च जीवितम् ।
उच्छ्रयांश्च निपाताश्च दृष्ट्या प्रत्यक्षतस्त्रयम्।
अनित्यमसुखं चेति व्यवस्येत्सर्वमेव च ॥ १३.२४४.१६ ॥
As uniões terminam na morte, e a vida também. Ascensão e queda: esses três se veem diretamente; deve-se concluir que tudo é impermanente e desagradável.
13.244.17
अर्थानामार्जने दुःखमार्जितानां तु रक्षणे ।
नाशे दुःखं व्यये दुःखं धिगर्थं दुःखभाजनम् ॥ १३.२४४.१७ ॥
Há sofrimento em adquirir riquezas, sofrimento em guardar o que foi adquirido; sofrimento na perda, sofrimento no gasto. Vergonha sobre a riqueza, recipiente do sofrimento!
13.244.18
अर्थवन्तं नरं नित्यं पञ्चाभिघ्नन्ति शत्रवः ।
राजा चोरश्च दायादा भूतानि क्षय एव च ॥ १३.२४४.१८ ॥
Ao homem rico sempre atacam cinco inimigos: o rei, o ladrão, os herdeiros, os elementos e a própria ruína.
13.244.19
अर्थमेव ह्यनर्थस्य मूलमित्यवधारय ।
न ह्यनर्थाः प्रबाधन्ते नरमर्तविवर्जितम् ॥ १३.२४४.१९ ॥
Saiba que a riqueza é a raiz da desgraça. As desgraças não afligem o homem livre de riqueza e da vida mortal.
13.244.20
अर्थप्राप्तिर्महद्दुःखमाकिञ्चिन्यं परं सुखम् ।
उपद्रवेषु चार्थानां दुःखं हि नियतं भवेत् ॥ १३.२४४.२० ॥
Obter riqueza é grande sofrimento; não ter nada é a suprema felicidade. Entre as calamidades da riqueza, o sofrimento é certamente inevitável.
13.244.21
धनलोभेन तृष्णाया न तृप्तिरुपलभ्यते ।
लब्धाश्रयो विवर्धेत समिद्ध इव पावकः ॥ १३.२४४.२१ ॥
Pela ganância de riqueza, a sede não encontra saciedade; tendo achado apoio, cresce como um fogo aceso.
13.244.22
जित्वाऽपि पृथिवीं कृत्स्नां चतुःसागरमेखलाम् ।
सागराणां पुनः पारं जेतुमिच्छत्यसंशयम् ॥ १३.२४४.२२ ॥
Mesmo tendo conquistado toda a terra cingida por quatro oceanos, sem dúvida deseja conquistar também a outra margem dos mares.
13.244.23
अलं परिग्रहेणेह दोषवान्हि परिग्रहः ।
कोशकारः क्रिमिर्देवि बध्यते हि परिग्रहात् ॥ १३.२४४.२३ ॥
Basta de posse aqui, pois a posse é defeituosa. Ó deusa, o bicho-da-seda é preso pela própria posse.
13.244.24
एकोऽपि पृथिवीं कृत्स्नामेकच्छत्रां प्रशास्ति च ।
एकस्मिन्नेव राष्ट्रे तु स चापि निवसेन्नृपः ॥ १३.२४४.२४ ॥
Um único rei governa toda a terra sob um só domínio, e, contudo, esse rei habita apenas num único reino.
13.244.25
तस्मिन्राष्ट्रेऽपि नगरमेकमेवाधितिष्ठति ।
नगरेऽपि गृहं चैकं भवेत्तस्य निवेशनम् ॥ १३.२४४.२५ ॥
Mesmo naquele reino, ele habita uma única cidade, e nessa cidade sua morada é uma única casa.
13.244.26
एक एव प्रतिष्ठः स्यादावासस्तद्गृहेऽपि च ।
आवासे शयनं चैकं निशि यत्र प्रलीयते ॥ १३.२४४.२६ ॥
Seu lugar também deve ser um só; naquela casa, sua morada também é uma. Naquela morada há uma única cama, onde à noite ele mergulha no sono.
13.244.27
शयनस्यार्धमेवास्य स्त्रियाश्चार्धं विधीयते ।
तदनेन प्रसङ्गेन स्वल्पेनैव हि युज्यते ॥ १३.२४४.२७ ॥
Apenas metade de sua cama é sua, e a outra metade é destinada à sua esposa. Assim, por esse apego, ele se prende até com pouco.
13.244.28
सर्वं ममेति सम्मूढो बलं पश्यति बालिशः ।
एवं सर्वोपयोगेषु स्वल्पमस्य प्रयोजनम् ॥ १३.२४४.२८ ॥
O tolo iludido, pensando «tudo é meu», olha apenas para a sua própria força. Assim, em todos os usos, a sua real necessidade é pequena.
13.244.29
तण्डुलप्रस्थमात्रेण यात्रा स्यात्सर्वदेहिनाम् ।
ततो भूयस्तरो योगो दुःखाय तपनाय च ॥ १३.२४४.२९ ॥
Uma única medida de arroz basta para a jornada de vida de todos os seres encarnados. Qualquer apego maior além disso traz apenas sofrimento e tormento.
13.244.30
नास्ति तृष्णासमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ।
सर्वान्कामान्परित्यज्य ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १३.२४४.३० ॥
Não há sofrimento igual à sede de desejo, e não há felicidade igual à renúncia. Tendo abandonado todos os desejos, a pessoa torna-se apta ao estado de Brahman.
13.244.31
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।
योऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम् ॥ १३.२४४.३१ ॥
Aquele desejo, difícil de abandonar para os tolos, que não envelhece quando o homem envelhece, essa doença que leva à morte: para quem o abandona há felicidade.
13.244.32
न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कुष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १३.२४४.३२ ॥
O desejo nunca se acalma pelo gozo dos objetos de desejo; como o fogo alimentado com manteiga clarificada, ele cresce cada vez mais.
13.244.33
अलाभेनैव कामानां शोकं त्यजति पण्डितः ।
आयासविटपस्तीव्रः कामाग्निः कर्षणारणिः।
इन्द्रियार्थैश्च सम्मोह्य दहत्यकुशलं जनम् ॥ १३.२४४.३३ ॥
O sábio abandona a tristeza justamente por não obter os desejos. O fogo feroz do desejo, com seus ramos de fadiga, é como a vara de atrito; iludindo a pessoa com os objetos dos sentidos, queima o homem sem habilidade.
13.244.34
यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।
नालमेकस्य पर्याप्तमिति पश्यन्न मुह्यति ॥ १३.२४४.३४ ॥
Vendo que o arroz e a cevada, o ouro, o gado e as mulheres da terra não bastam nem para um só homem, não se é iludido.
13.244.35
यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।
तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥ १३.२४४.३५ ॥
O prazer do desejo no mundo, e a grande felicidade divina, não merecem nem a décima sexta parte da felicidade que nasce da extinção do desejo.
13.244.36
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु नैव धीरो नियोजयेत् ।
मनःषष्ठानि संयम्य नित्यमात्मनि योजयेत ॥ १३.२४४.३६ ॥
O homem firme não deve dirigir os sentidos aos objetos dos sentidos; tendo contido os sentidos, tendo a mente como sexta, deve sempre dirigi-los ao eu.
13.244.37
इन्द्रियाणां विसर्गेण दोषमृच्छत्यसंशयम् ।
संनियम्य नु तान्येव ततः सिद्धिमवाप्नुयात् ॥ १३.२४४.३७ ॥
Ao deixar os sentidos soltos, sem dúvida incorre-se em falta; tendo-os plenamente refreado, então se alcança a perfeição.
13.244.38
षण्णामात्मनि युक्तानामैश्वर्यं योऽधिगच्छति ।
न च पापैर्न चानर्थैः संयुज्येत विचक्षणः ॥ १३.२४४.३८ ॥
O sábio que alcança o domínio dos seis unidos ao eu não se une nem ao pecado nem à desgraça.
13.244.39
अप्रमत्तः सदा रक्षेदिन्द्रियाणि विचक्षणः ।
अरक्षितेषु तेष्वाशु नरो नरकमेति हि ॥ १३.२४४.३९ ॥
O sábio deve sempre guardar os sentidos com vigilância constante; pois, quando desprotegidos, o homem logo vai ao inferno.
13.244.40
हृदि काममयश्चित्रो मोहसञ्चयसम्भवः ।
अज्ञानरूढमूलस्तु विवित्सापरिषेचनः ॥ १३.२४४.४० ॥
No coração há uma árvore feita de desejo, multiforme, nascida de um acúmulo de ilusão; sua raiz está firmemente fixada na ignorância, e o desejo de conhecer a rega.
13.244.41
रोषलोभमहास्कन्धः पुरा दुष्कृतसारवान् ।
आयासविटपस्तीव्रशोकपुष्पो भयाङ्कुरः ॥ १३.२४४.४१ ॥
A ira e a cobiça são seu grande tronco; desde outrora está cheio da essência das más ações; o esforço são seus galhos, a dor intensa suas flores e o medo seus brotos.
13.244.42
नानासङ्कल्पपत्राढ्यः प्रमादात्परिवर्धितः ।
महतीभिः पिपासाभिः समन्तात्परिवेष्टितः ॥ १३.२४४.४२ ॥
Rico em folhas de múltiplos propósitos, crescido pela negligência, está envolto por todos os lados por grandes sedes.
13.244.43
संरोहत्यकृतप्रज्ञे पादपः कामसम्भवः ।
नैव रोहति तत्वज्ञे रूढो वा छिद्यते पुनः ॥ १३.२४४.४३ ॥
Naquele de sabedoria imatura brota a árvore nascida do desejo; naquele que conhece a verdade ela não brota, e se já cresceu, é novamente cortada.
13.244.44
कृच्छ्रोपायेष्वनित्येषु निःसारेषु फलेषु च ।
दुःखादिषु दुरन्तेषु कामयोगेषु का रतिः ॥ १३.२४४.४४ ॥
Em meios penosos, em frutos impermanentes e sem essência, e nas uniões do desejo que começam no sofrimento e terminam na miséria, que prazer há?
13.244.45
इन्द्रियेषु च जीर्यत्सु च्छिद्यमाने तताऽऽयुषि ।
पुरस्ताच्च स्थिते मृत्यौ किं सुखं पश्यतासुखे ॥ १३.२४४.४५ ॥
Enquanto os sentidos decaem, a vida é cortada e a morte está diante de ti, que felicidade vês nesta infelicidade?
13.244.46
व्याधिभिः पीड्यमानस्य नित्यं शारीरमानसैः ।
नरस्याकृतकृत्यस्य किं सुखं मरणे सति ॥ १३.२४४.४६ ॥
Para um homem constantemente afligido por doenças do corpo e da mente, cujas tarefas ficam por fazer, que felicidade há quando a morte está presente?
13.244.47
सञ्चिन्वानं तमेवार्थं कामानामवितृप्तकम् ।
व्याघ्रः पशुमिवारण्ये मृत्युरादाय गच्छति ॥ १३.२४४.४७ ॥
A morte arrebata aquele homem que acumula riquezas, jamais saciado de desejos, como o tigre na floresta apanha um animal e o leva.
13.244.48
जन्ममृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतः ।
संसारे पच्यमानस्तु पापान्नोद्विजते जनः ॥ १३.२४४.४८ ॥
Constantemente assaltado pelas dores do nascimento, da morte e da velhice, e atormentado no saṃsāra, o homem não se inquieta com o mal.
13.244.49
केनोपायेन मर्त्यानां निवर्त्येते जरान्तकौ ।
यद्यस्ति भगवन्मह्यमेतदाचक्ष्व माचिरम् ॥ १३.२४४.४९ ॥
Por que meio podem a velhice e a morte dos mortais ser afastadas? Ó bem-aventurado, se existe tal meio para mim, diga-o sem demora.
13.244.50
तपसा वा सुमहता कर्मणा वा श्रुतेन वा ।
रसायनप्रयोगैर्वा केनात्येति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५० ॥
Por grande austeridade, pela ação, pelo saber ou pelo uso de elixires — por qual destes o homem supera a velhice e a morte?
13.244.51
नैतदस्ति महाभागे जरामृत्युनिवर्तनम् ।
सर्वलोकेषु जानीहि मोक्षादन्यत्र भामिनि ॥ १३.२४४.५१ ॥
Não existe tal meio para afastar a velhice e a morte, ó grande bem-aventurada. Sabe, ó radiante, que em todos os mundos não há outro caminho senão a libertação.
13.244.52
न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसाऽपि वा ।
मरणं नातितरते विना मुक्त्या शरीरिणः ॥ १३.२४४.५२ ॥
Nem pela riqueza, nem pelo reino, nem mesmo pela severa austeridade ultrapassa o ser encarnado a morte; sem a libertação não pode vencê-la.
13.244.53
अश्वमेधसहस्राणि वाजपेयशतानि च ।
न तरन्ति जरामृत्यू निर्वाणाधिगमाद्विना ॥ १३.२४४.५३ ॥
Milhares de sacrifícios do cavalo e centenas de ritos vājapeya não fazem atravessar a velhice e a morte sem a obtenção do nirvāṇa.
13.244.54
ऐस्वर्यं धनधान्यं च विद्यालाभस्तपस्तथा ।
रसायनप्रयोगाद्वै न तरन्ति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५४ ॥
Soberania, riqueza e grãos, a aquisição do saber, a austeridade e igualmente o uso de elixires — por nenhum destes os homens superam a velhice e a morte.
13.244.55
दानयज्ञतपःशीलरसायनविदोऽपि वा ।
स्वाध्यायनिरता वाऽपि न तरन्ति जरान्तकौ ॥ १३.२४४.५५ ॥
Nem mesmo aqueles que conhecem a doação, o sacrifício, a austeridade, a boa conduta e os elixires rejuvenescedores, ou que se dedicam ao estudo dos Vedas, conseguem superar a velhice e a morte.
13.244.56
देवदानवगन्धर्वकिन्नरोरगराक्षसान् ।
स्ववशे कुरुते कालो न कालस्यास्त्यगोचरः ॥ १३.२४४.५६ ॥
O tempo submete a seu controle deuses, dānavas, gandharvas, kinnaras, serpentes e rākṣasas; nada está além do alcance do tempo.
13.244.57
न ह्यहानि निवर्तन्ते न मासा न पुनः क्षपाः ।
स्रेयं प्रपद्यते ध्यानमजस्रं ध्रुवमव्ययम् ॥ १३.२४४.५७ ॥
Os dias não retornam, nem os meses, nem as noites voltam de novo. A melhor meditação alcança sem cessar o que é firme e imperecível.
13.244.58
स्रवन्ति न निवर्तन्ते स्रोतांसि सरितामिव ।
आयुरादाय मर्त्यानामहोरात्रेषु सन्ततम् ॥ १३.२४४.५८ ॥
Como as correntes dos rios fluem e não retornam, assim, levando a vida dos mortais, elas fluem continuamente de dia e de noite.
13.244.59
जीवितं सर्वभूतानामक्षयः क्षपयन्नसौ ।
आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १३.२४४.५९ ॥
A vida de todos os seres não é imperecível; aquele sol, diminuindo-a, se põe e nasce de novo e de novo.
13.244.60
यस्यां रात्र्यां व्यतीतायामायुरल्पतरं भवेत् ।
गाधोदके मत्स्य इव किन्नु तस्य कुमारता ॥ १३.२४४.६० ॥
Ao passar de cada noite a vida se torna ainda mais curta, como um peixe em águas profundas; então, qual é a infância dele?
13.244.61
मरणं हि शरीरस्य नियतं ध्रुवमेव च ।
तिष्ठन्नपि क्षणं सर्वः कालस्यैति वशं पुनः ॥ १३.२४४.६१ ॥
A morte do corpo é certa e fixa. Todo aquele que se detém um instante volta ao domínio do tempo.
13.244.62
न म्रियेरन्न जीर्येरन्यदि स्युः सर्वदेहिनः ।
न चानिष्टं प्रवर्तेत शोको वा प्राणिनं क्वचित् ॥ १३.२४४.६२ ॥
Se todos os seres encarnados não morressem nem envelhecessem, nenhum infortúnio ocorreria, e a tristeza jamais atingiria qualquer criatura.
13.244.63
अप्रमत्तः प्रमत्तेषु कालो भूतेषु तिष्ठति ।
अप्रमत्तस्य कालस्य क्षयं प्राप्तो न मुच्यते ॥ १३.२४४.६३ ॥
O tempo, vigilante, permanece entre os seres desatentos; aquele que foi atingido pela destruição do tempo vigilante não é libertado.
13.244.64
श्वःकार्यमद्य कुर्वीत पूर्वाह्णे चापराह्णिकम् ।
कोपि तद्वेद यत्रासौ मृत्युना नाभिवीक्षितः ॥ १३.२४४.६४ ॥
Deve-se fazer hoje a tarefa de amanhã, e a da manhã antes da tarde. Quem sabe onde ele ainda não foi visto pela morte?
13.244.65
वर्षास्विदं करिष्यामि इदं ग्रीष्मवसन्तयोः ।
इति बालश्चिन्तयति अन्तरायं न बुध्यति ॥ १३.२४४.६५ ॥
"Na estação das chuvas farei isto, no verão e na primavera aquilo" — assim pensa a criança, e não percebe o obstáculo que se interpõe.
13.244.66
इदं मे स्यादिदं मे स्यादित्येवं मनसा नराः ।
अनवाप्तेषु कामेषु ह्रियन्ते मरणं प्रति ॥ १३.२४४.६६ ॥
Os homens que pensam em seu íntimo: "que isto seja meu, que isto seja meu", são arrastados para a morte com os desejos ainda não realizados.
13.244.67
कालपाशेन बद्धानामहन्यहनि जीर्यताम् ।
का श्रद्धा प्राणिनां मार्गे विषमे भ्रमतां सदा ॥ १३.२४४.६७ ॥
Que confiança podem ter os seres, presos pelo laço do tempo, envelhecendo dia após dia, sempre errando por um caminho escarpado?
13.244.68
युवैव धर्मशीलः स्यादनिमित्तं हि जीवितम् ।
फलानामिव पक्वानां सदा हि पतनाद्भयम् ॥ १३.२४४.६८ ॥
Deve-se ser devoto do dharma já na juventude, pois a vida não tem sinal algum; como frutos maduros, há sempre o temor de cair.
13.244.69
मर्त्यस्य किं धनैर्दारैः पुत्रैर्भोगैः प्रियैरपि ।
एकाह्ना सर्वमुत्सृज्य मृत्योस्तु वशमन्वियात्। ॥ १३.२४४.६९ ॥
De que servem ao mortal a riqueza, as esposas, os filhos, os prazeres e até os entes queridos? Em um único dia deve abandonar tudo e cair sob o poder da morte.
13.244.70
जायामानांश्च सम्प्रेक्ष्य म्रियमाणांस्तथैव च ।
न संवेगोस्ति चेत्पुंसः काष्ठलोसमो हि सः ॥ १३.२४४.७० ॥
Se um homem não sente comoção ao ver outros nascerem e morrerem, então é como um pedaço de madeira ou um torrão.
13.244.71
विनाशिनो ह्यध्रुवजीवितस्य ।
किं बन्धुभिर्मित्रपरिग्रहैश्च।
विहाय यद्गच्छति सर्वमेवं ।
क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ १३.२४४.७१ ॥
De que servem os parentes e o círculo de amigos a quem tem uma vida perecível e instável? Ele parte deixando tudo; quem se vai num instante não retorna.
13.244.72
एवं चिन्तयतो नित्यं सर्वार्थानामनित्यताम् ।
उद्वेगो जायते शीघ्रं निर्वाणस्य पुरस्सरः ॥ १३.२४४.७२ ॥
Naquele que constantemente reflete assim sobre a impermanência de todas as coisas, logo surge a inquietação, precursora da libertação.
13.244.73
तेनोद्वेगेन चाप्यस्य विमर्शो जायते पुनः ।
विमर्शो नाम वैराग्यं सर्वद्रव्येषु जायते ॥ १३.२४४.७३ ॥
Por essa agitação, nele surge novamente a reflexão; essa reflexão chama-se vairāgya, o desapego de todas as coisas.
13.244.74
वैराग्येण परां शान्तिं लभन्ते मानवाः शुभे ।
मोक्षस्योपनिषद्दिव्यं वैराग्यमिति निश्चितम् ॥ १३.२४४.७४ ॥
Pelo vairāgya, os homens alcançam a paz suprema, ó auspiciosa. O vairāgya é, com certeza, o divino ensinamento secreto da libertação.
13.244.75
एतत्ते कथितं देवि वैराग्योत्पादनं वचः ।
एवं सञ्चिन्त्य सञ्चिन्त्य मुच्यन्ते हि मुमुक्षवः ॥ १३.२४४.७५ ॥
Ó deusa, foi-te contada esta palavra que produz o desapego. Assim, meditando repetidamente, os buscadores da libertação são certamente libertados.