Mahābhārata · Adhyāya 13.246
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13.246.1
साङ्ख्यज्ञाने नियुक्तानां यथावत्कीर्तितं मया ।
योगधर्मं पुनः कृत्स्नं कीर्तयिष्यामि ते शृणु ॥ १३.२४६.१ ॥
À ceux qui s'adonnent à la connaissance du Sāṅkhya, je l'ai exposée comme il convient. Maintenant je te redirai tout le dharma du yoga ; écoute.
13.246.2
स च योगो द्विधा भिन्नो ब्रह्मिदेवर्षिसम्मतः ।
समानमुभयत्रापि वृत्तं शास्त्रप्रचोदितम् ॥ १३.२४६.२ ॥
Ce yoga se divise en deux, approuvé par les brahmanes, les dieux et les sages. Dans les deux, la conduite est la même, prescrite par les écritures.
13.246.3
च चाष्टगुणमैश्वर्यमधिकृत्य विधीयते ।
सायुज्यं सर्वदेवानां योगधर्मं परं श्रिताः ॥ १३.२४६.३ ॥
Il est prescrit en visant la souveraineté aux huit qualités et l'union (sāyujya) avec tous les dieux ; ceux qui se réfugient dans le suprême dharma du yoga les atteignent.
13.246.4
ज्ञानं सर्वस्य योगस्य मूलमित्यवधारय ।
व्रतोपवासनियमैस्तत्सर्वं चापि बृंहयेत् ॥ १३.२४६.४ ॥
Sache que la connaissance est la racine de tout yoga ; par les vœux, les jeûnes et les observances, il faut tout fortifier.
13.246.5
ऐकात्म्यं बुद्धिमनसोरिन्द्रियाणां च सर्वशः ।
आत्मनो वेदितं प्राज्ञे ज्ञानमेतत्तु योगिनाम् ॥ १३.२४६.५ ॥
L'unité parfaite de l'intellect, du mental et des sens, et la connaissance du Soi telle que la connaît le sage : tel est le savoir des yogins.
13.246.6
अर्चयेद्ब्राह्मणानग्निं देवतायतनानि च ।
वर्जयेदशिवं भावं सर्वसत्त्वमुपाश्रितः ॥ १३.२४६.६ ॥
Il faut honorer les brahmanes, le feu et les sanctuaires des dieux, et écarter toute disposition néfaste, en prenant refuge auprès de tous les êtres.
13.246.7
दानमध्ययनं श्रुद्धा व्रतानि नियमास्तथा ।
सत्यमाहारशुद्धिश्च शौचमिन्द्रियनिग्रहः।
एतैश्च वर्धते तेजः पापं चाप्यवधूयते ॥ १३.२४६.७ ॥
Le don, l'étude, la foi, les vœux et les observances, de même que la véracité, la pureté de la nourriture, la pureté et la maîtrise des sens : par ceux-ci la splendeur croît et le péché est secoué.
13.246.8
निर्धूतपापस्तेजस्वी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ।
अमोधो निर्मलो दान्तः पश्चाद्योगं समाचरेत् ॥ १३.२४६.८ ॥
Ayant secoué le péché, rayonnant, sobre dans la nourriture, vainqueur des sens, infaillible, sans tache et maîtrisé, qu'il pratique ensuite le yoga.
13.246.9
अवरुध्यात्मनः पूर्वं मत्स्यघात इवामिषम् ।
एकान्ते विजने देशे सर्वतः संवृते शुचौ।
कल्पयेदासनं तत्र स्वास्तीर्णं मृदुभिः कुशैः ॥ १३.२४६.९ ॥
D'abord, comme le pêcheur retient l'appât, qu'il se retienne lui-même. Dans un lieu solitaire, désert, clos de toutes parts et pur, qu'il prépare un siège bien étendu d'herbes kuśa souples.
13.246.10
उपविश्यासने तस्मिन्नृजुकायशिरोधरः ।
अव्यग्रः सुखमासीनः स्वाङ्गानि न विकम्पयेत्।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३.२४६.१० ॥
Assis sur ce siège, le corps et la tête droits, sans agitation, assis confortablement, qu'il ne fasse pas trembler ses membres ; fixant le bout de son nez, sans regarder dans les directions.
13.246.11
मनोऽवस्थापनं देवि योगस्योपनिषद्भवेत् ।
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन मनोऽवस्थापयेत्सदा ॥ १३.२४६.११ ॥
Ô déesse, fixer le mental est l'essence même du yoga. C'est pourquoi, avec tous ses efforts, il faut toujours tenir l'esprit stable.
13.246.12
त्वक्छ्रोत्रं च ततो जिह्वा घ्राणं चक्षुश्च संहरेत् ।
पञ्चेन्द्रियाणि सन्धाय मनसि स्थापयेद्बुधः ॥ १३.२४६.१२ ॥
Puis il doit retirer le toucher, l'ouïe, la langue, l'odorat et la vue ; le sage, ayant rassemblé les cinq sens, doit les établir dans l'esprit.
13.246.13
सर्वं चापोह्य सङ्कल्पमात्मनि स्थापयेन्मनः ।
यदैतान्यवतिष्ठन्ते मनःषष्ठानि चात्मनि ॥ १३.२४६.१३ ॥
Ayant abandonné toute intention, il doit fixer l'esprit dans le soi ; lorsque ceux-ci, le mental étant le sixième, demeurent fermes dans le soi.
13.246.14
प्राणापानौ तदा तस्य युगपत्तिष्ठतो वशे ।
प्राणे हि वशमापन्ने योगसिद्धिर्ध्रुवा भवेत् ॥ १३.२४६.१४ ॥
Alors son souffle inspiré et expiré demeurent ensemble sous contrôle ; lorsque le souffle vital est sous contrôle, la réussite du yoga est assurée.
13.246.15
शरीरं चिन्तयेत्सर्वं विपाट्य च समीपतः ।
अन्तर्देहगतिं चापि प्राणानां परिचिन्तयेत् ॥ १३.२४६.१५ ॥
Il doit contempler tout le corps, comme s'il le fendait de près ; et il doit méditer attentivement le mouvement des souffles vitaux à l'intérieur du corps.
13.246.16
ततो मूर्धानमग्निं च शरीरं परिपालयेत् ।
प्राणो मूर्धनि च श्वासो वर्तमाने विचेष्टते ॥ १३.२४६.१६ ॥
Ensuite il doit bien protéger le corps par le sommet de la tête et le feu ; le souffle vital est au sommet de la tête, et tant que le souffle est présent, il s'agite.
13.246.17
सज्जस्तु सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः ।
मनो बुद्धिरहङ्कारो भूतानि विषयांश्च सः ॥ १३.२४६.१७ ॥
Lui, le soi de tous les êtres, la Personne éternelle, est assurément toujours présent ; il est le mental, l'intellect, le sens du moi, les éléments et les objets des sens.
13.246.18
बस्तिर्मूलं गुदं चैव पावकं च समाश्रितः ।
वहन्मूत्रं पुरीषं च सदाऽपानः प्रवर्तते ॥ १३.२४६.१८ ॥
Demeurant dans la vessie, la racine, l'anus et le feu, portant urine et excréments, l'apāna agit toujours.
13.246.19
अतः प्रवृत्तिर्देहषु कर्म चापानसंयुतम् ।
उदीरयन्सर्वधातूनन्त ऊर्ध्वं प्रवर्तते।
उदान इति तं विद्युरध्यात्मकुशला जनाः ॥ १३.२४६.१९ ॥
Ainsi, dans les corps, l'action unie à l'apāna se déroule. Ce qui, mettant en mouvement toutes les humeurs intérieures, s'élève, les personnes versées dans l'intérieur l'appellent udāna.
13.246.20
सन्धौसन्धौ स निर्विष्टः सर्वचेष्टाप्रवर्तकः ।
शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १३.२४६.२० ॥
Pénétrant chaque articulation, il met en mouvement toutes les activités. Dans les corps humains, on enseigne que c'est le vyāna.
13.246.21
धातुष्वग्नौ च विततः समानोऽग्निः समीरणः ।
स एव सर्वचेष्टानामन्तकाले निवर्तकः ॥ १३.२४६.२१ ॥
Répandu dans les humeurs du corps et dans le feu, le samāna est le feu et le vent. Lui seul, à l'heure de la mort, retire toutes les activités.
13.246.22
प्राणानां सन्निपातेषु संसर्गाद्यः प्रजायते ।
ऊष्मा सोग्निरिति ज्ञेयः सोन्नं पचति देहिनाम् ॥ १३.२४६.२२ ॥
Sache que la chaleur qui naît du contact des souffles dans leur union est le feu. Elle cuit la nourriture des êtres incarnés.
13.246.23
अपानप्राणयोर्मध्ये व्यानोदानावुपाश्रितौ ।
समन्वितः समानेन सम्यक्पचति पावकः ॥ १३.२४६.२३ ॥
Entre l'apāna et le prāṇa, le vyāna et l'udāna sont abrités. Uni au samāna, le feu cuit parfaitement.
13.246.24
शरीरमध्ये नाभिः स्यान्नाभ्यामग्निः प्रतिष्ठितः ।
अग्नौ प्राणाश्च संयुक्ताः प्राणेष्वात्मा व्यवस्थितः ॥ १३.२४६.२४ ॥
Au milieu du corps se trouve le nombril ; dans le nombril le feu est établi. Dans le feu sont unis les souffles vitaux, et dans les souffles demeure le Soi.
13.246.25
पक्वाशयस्त्वधो नाभेरूर्ध्वमामाशयस्तथा ।
नाभिर्मध्ये शरीरस्य सर्वप्राणाश्च संश्रिताः ॥ १३.२४६.२५ ॥
L'intestin inférieur se trouve sous le nombril, et de même l'estomac est au-dessus. Le nombril est au milieu du corps, et tous les souffles vitaux s'y appuient.
13.246.26
स्थिताः प्राणादयः सर्वे तिर्यगूर्ध्वमधश्वराः ।
वहन्त्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणाग्निचोदिताः ॥ १३.२४६.२६ ॥
Tous les souffles, à commencer par prāṇa, se mouvant de côté, vers le haut et vers le bas, sont établis. Les canaux, poussés par les dix souffles et par le feu, transportent les essences de la nourriture.
13.246.27
योगिनामेष मार्गस्तु पञ्चस्वेतेषु तिष्ठति ।
जितश्रमः समासीनो मूर्धन्यात्मानमादधेत् ॥ १३.२४६.२७ ॥
Tel est le chemin des yogis, qui repose sur ces cinq. Ayant vaincu la fatigue, assis fermement, on doit placer le Soi au sommet de la tête.
13.246.28
मूर्धन्यात्मानमाधाय भ्रुवोर्मध्ये मनस्तथा ।
सन्निरुध्य ततः प्राणानात्मानं चिन्तयेत्परम् ॥ १३.२४६.२८ ॥
Ayant placé le Soi au sommet de la tête et l'esprit entre les sourcils, puis ayant retenu les souffles, on doit méditer sur le Soi suprême.
13.246.29
प्राणे त्वपानं युञ्जीत प्राणांश्चापानकर्मणि ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरो भवेत् ॥ १३.२४६.२९ ॥
On doit unir l'apāna au prāṇa, et les souffles à l'action de l'apāna. Ayant arrêté les mouvements du prāṇa et de l'apāna, on doit s'appliquer à la maîtrise du souffle.
13.246.30
एवमन्तः प्रयुञ्जीत पञ्च प्राणान्परस्परम् ।
विजने सम्मिताहारो मुनस्तूष्णीं निरुच्छ्वसन् ॥ १३.२४६.३० ॥
Ainsi, intérieurement, il doit unir les cinq souffles vitaux les uns aux autres ; dans la solitude, le sage modéré dans son alimentation, silencieux, expirant sans bruit, doit pratiquer.
13.246.31
अश्रान्तश्चिन्तयेद्योगी उत्थाय च पुनःपुनः ।
तिष्ठन्गच्छन्स्वपंस्चापि युञ्जीतैवमतन्द्रितः ॥ १३.२४६.३१ ॥
Le yogin, infatigable, doit méditer, se relevant encore et encore ; debout, marchant ou même dormant, il doit ainsi s'appliquer, sans torpeur.
13.246.32
एवं नियुञ्जतस्तस्य योगिनो युक्तचेतसः ।
प्रसीदति मनः क्षिप्रं प्रसन्ने दृश्यते परम् ॥ १३.२४६.३२ ॥
Pour le yogin à l'esprit concentré qui s'applique ainsi, l'esprit devient vite serein ; et lorsque l'esprit est serein, le Suprême est vu.
13.246.33
विधूम इव दीप्तोऽग्निरादित्य इव रश्मिवान् ।
वैद्युतोऽग्निरिवाकाशे पुरुषो दृश्यतेऽव्ययः ॥ १३.२४६.३३ ॥
Comme un feu flamboyant sans fumée, comme le soleil avec ses rayons, comme le feu de la foudre dans le ciel, ainsi l'Être impérissable est vu.
13.246.34
दृष्ट्वा तदात्मनो ज्योतिरैश्वर्याष्टगुणैर्युतः ।
प्राप्नोति परमं स्थानं स्पृहणीयं सुरैरपि ॥ १३.२४६.३४ ॥
Ayant vu cette lumière de son propre soi, doté des huit qualités de la souveraineté, il atteint l'état suprême, désiré même par les dieux.
13.246.35
इमान्योगस्य दोषांश्च दशैव परिचक्षते ।
दोषैर्विघ्ने वरारोहे योगिनां कविभिः स्मृताः ॥ १३.२४६.३५ ॥
Les sages décrivent ces défauts du yoga, en effet dix ; ô belle aux hanches, les obstacles des yogins naissent de ces défauts, ainsi l'ont rapporté les sages.
13.246.36
कामः क्रोधो भयं स्वप्नः स्नेहमत्यशनं तथा ।
वैचित्यं व्याधिरालस्यं लोभं च दशमं स्मृतम् ॥ १३.२४६.३६ ॥
Le désir, la colère, la peur, le sommeil, l'attachement, la gourmandise, ainsi que l'agitation de l'esprit, la maladie, la paresse et l'avidité — on dit que c'est le dixième.
13.246.37
एतैस्तेषां भवेद्विघ्नो दशभिर्देवकारितैः ।
तस्मादेतानपास्यादौ युञ्जीत च परं मनः ॥ १३.२४६.३७ ॥
Par ces dix obstacles créés par les dieux, les yogins rencontrent des entraves. C'est pourquoi, les écartant d'abord, on doit appliquer l'esprit au suprême.
13.246.38
इमानपि गुणानष्टौ योगस्य परिचक्षते ।
गुणैस्तैरष्टभिर्द्रव्यमैश्वर्यमधिगम्यते ॥ १३.२४६.३८ ॥
On déclare aussi ces huit qualités du yoga.
13.246.39
अणिमा महिमा चैव प्राप्तिः प्राकाम्यमेव हि ।
ईशित्वं च वशित्वं च यत्र कामावसायिता ॥ १३.२४६.३९ ॥
Aṇimā, mahimā, prāpti, prākāmya ; īśitva et vaśitva ; et l'état où le désir s'accomplit.
13.246.40
एतानष्टौ गुणान्प्राप्य कथञ्चिद्योगिनां वराः ।
ईशाः सर्वस्य लोकस्य देवानप्यतिशेरते ॥ १३.२४६.४० ॥
Ayant d'une manière ou d'une autre obtenu ces huit qualités, les meilleurs des yogins, seigneurs de tous les mondes, surpassent même les dieux.
13.246.41
योगोस्ति नैवात्यशिनो न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य नातिजागतरस्तथा ॥ १३.२४६.४१ ॥
Le yoga n'est pas pour celui qui mange trop, ni pour celui qui jeûne totalement ; ni pour celui qui dort à l'excès, ni pour celui qui veille trop — de même.
13.246.42
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १३.२४६.४२ ॥
Pour celui dont la nourriture et les divertissements sont modérés, dont les actions sont mesurées, et dont le sommeil et la veille sont réglés, le yoga devient le destructeur de la souffrance.
13.246.43
अनेनैव विधानेन सायुज्यं तत्प्रकल्प्यते ।
सायुज्यं देवसात्कृत्वा प्रयुञ्जीतात्मभक्तितः ॥ १३.२४६.४३ ॥
C'est par cette même méthode que cette union est accomplie. Ayant fait de l'union un état divin, on doit pratiquer le yoga par la dévotion au soi.
13.246.44
अनन्यमनसा देवि नित्यं तद्गतचेतसा ।
सायुज्यं प्राप्यते देवैर्यत्नेन महता चिरात् ॥ १३.२४६.४४ ॥
Ô déesse, avec un esprit non partagé, le cœur constamment fixé sur lui, l'union est atteinte par les dieux eux-mêmes, au prix d'un grand effort et après longtemps.
13.246.45
हविर्भिरर्चनैर्होमैः प्रणामैर्नित्यचिन्तया ।
अर्चयित्वा यथाशक्ति स्वकं देशं विशन्ति ते ॥ १३.२४६.४५ ॥
Ayant honoré selon leurs moyens par des oblations, des cultes, des rites du feu, des prosternations et une méditation constante, ils entrent dans leur propre demeure.
13.246.46
सायुज्यानां विशिष्टं च मामकं वैष्णवं तथा ।
मां प्राप्य न निवर्तन्ते विष्णु वा शुभलोचने ॥ १३.२४६.४६ ॥
Parmi ceux qui atteignent l'union, mon monde et celui de Viṣṇu sont suprêmes. Ayant atteint moi ou Viṣṇu, ils ne reviennent pas, ô belle aux yeux.
13.246.47
इति ते कथितो देवि योगधर्मः सनातनः ।
न शक्यः प्रष्टुमन्येन योगधर्मस्त्वया विना ॥ १३.२४६.४७ ॥
Ainsi, ô déesse, je t'ai exposé le dharma éternel du yoga. Nul autre que toi ne peut interroger sur ce dharma du yoga.