Mahābhārata · Adhyāya 14.20
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14.20.1
यः स्यादेकान्त आसीनस्तूष्णीं किञ्चिदचिन्तयन् ।
पूर्वंपूर्वं परित्यज्य स निरारम्भको भवेत् ॥ १४.२०.१ ॥
Celui qui, assis seul dans le silence sans rien penser, ayant abandonné chaque chose antérieure, devient exempt d'entreprise.
14.20.2
सर्वमित्रः सर्वसहः शमे रक्तो जितेन्द्रियः ।
व्यपेतभयमन्युश्च कामहा मुच्यते नरः ॥ १४.२०.२ ॥
L'homme qui est l'ami de tous, supporte tout, se délecte de la paix, a maîtrisé ses sens, est libre de crainte et de colère, et détruit le désir, est libéré.
14.20.3
आत्मवत्सर्वभूतेषु यश्चरेन्नियतः शुचिः ।
नित्यमेव यथान्यायं यश्चरेन्नियतेन्द्रियः।
अमानी निरभीमानः सर्वतो मुक्त एव सः ॥ १४.२०.३ ॥
Celui qui se conduit envers tous les êtres comme envers lui-même, qui est maîtrisé et pur, agit toujours selon la justice, a ses sens contrôlés, et est libre d'orgueil et de vanité, celui-là seul est pleinement libéré.
14.20.4
जीवितं मरणं चोभे सुखदुःखे तथैव च ।
लाभालाभे प्रियद्वेष्ये यः समः स च मुच्यते ॥ १४.२०.४ ॥
Celui qui reste d'humeur égale face à la vie et à la mort, au plaisir et à la douleur, de même au gain et à la perte, à ce qui est aimé et à ce qui est haï, celui-là aussi est libéré.
14.20.5
न कस्यचित्स्पृहयते नावजानाति किचन ।
निर्द्वन्द्वो वीतरागात्मा सर्वथा मुक्त एव सः ॥ १४.२०.५ ॥
Celui qui ne désire personne et ne méprise rien, est libre des paires d'opposés et possède une âme sans passion, est pleinement libéré.
14.20.6
अनमित्रश्च निर्बन्धुरनपत्यश्च यः क्वचित् ।
त्यक्तधर्मार्थकामश्च निराराङ्क्षी च मुच्यते ॥ १४.२०.६ ॥
Celui qui n'a ni ennemi, ni parents, ni descendance nulle part, qui a abandonné le dharma, la richesse et le désir, et est libre d'attente, est libéré.
14.20.7
नैव धर्मी न चाधर्मी पूर्वोपचितहा च यः ।
क्षीणधातुः प्रशान्तात्मा निर्द्वंद्वः स विमुच्यते ॥ १४.२०.७ ॥
Celui qui n'est ni juste ni injuste, qui détruit les actes accumulés antérieurement, dont les humeurs du corps sont épuisées, dont le soi est apaisé et libre des paires d'opposés, celui-là est libéré.
14.20.8
अकर्मा चाविकाङ्क्षश्च पश्येज्जगदशाश्वतम् ।
अस्वस्तमवशं नित्यं जन्ममृत्युजरायुतम् ॥ १४.२०.८ ॥
Libre d'action et de désir, qu'il voie le monde comme impermanent, instable, incontrôlable et toujours assailli par la naissance, la mort et la vieillesse.
14.20.9
वैराग्यबुद्धिः सततं तावद्दोषव्यपेक्षकः ।
आत्मबन्धविनिर्मोक्षं स करोत्यचिरादिव ॥ १४.२०.९ ॥
Doté d'un esprit de détachement, considérant constamment les défauts du monde, il obtient bientôt la libération de l'attache au soi, comme en un instant.
14.20.10
अगन्धमरसस्पर्शमशब्दमपरिग्रहम् ।
अरूपमनभिज्ञेयं दृष्ट्वाऽऽत्मानं विमुच्यते ॥ १४.२०.१० ॥
Ayant vu le soi comme dépourvu d'odeur, de saveur, de contact, de son, de possession, de forme et inconnaissable, il est libéré.
14.20.11
पञ्चभूतगुणैर्हीनममूर्तिमदलेपकम् ।
अगुणं गुणभोक्तारं यः पश्यति स मुच्यते ॥ १४.२०.११ ॥
Celui qui voit le soi, exempt des qualités des cinq éléments, sans forme, non souillé, sans qualités mais jouisseur des qualités, est libéré.
14.20.12
विहाय सर्वसङ्कल्पान्बुद्ध्या शारीरमानसान् ।
शनैर्निर्वाणमाप्नोति निरिन्धन इवानलः ॥ १४.२०.१२ ॥
Ayant abandonné par l'intellect toutes les intentions du corps et de l'esprit, il atteint peu à peu l'extinction, comme un feu privé de combustible.
14.20.13
सर्वसंस्कारनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः ।
तपसा इन्द्रियग्रामं यश्चरेन्मुक्त एव सः ॥ १४.२०.१३ ॥
Libéré de tous les conditionnements, au-delà des paires d'opposés, sans possessions, celui qui, par l'ascèse, conduit l'ensemble des sens, celui-là est vraiment libéré.
14.20.14
विमुक्तः सर्वसंस्कारैस्ततो ब्रह्मि सनातनम् ।
परमाप्नोति संशान्तमचलं नित्यमक्षरम् ॥ १४.२०.१४ ॥
Libéré de tous les conditionnements, il atteint alors le Brahman éternel, suprême, apaisé, immobile, constant et impérissable.
14.20.15
अतः परं प्रवक्ष्यामि योगशास्त्रमनुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा सिद्धमात्मानं लोके पश्यन्ति योगिनः ॥ १४.२०.१५ ॥
Ensuite, j'exposerai l'enseignement incomparable du yoga, en le connaissant, les yogis voient dans ce monde le soi comme accompli.
14.20.16
तस्योपदेशं वक्ष्यामि यथावत्तन्निबोध मे ।
यैर्योगैर्भावयन्नित्यं पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १४.२०.१६ ॥
Je vais exposer exactement son enseignement; écoute-le de ma bouche : les yogas par lesquels, en méditant sans cesse, on voit le soi dans le soi.
14.20.17
इन्द्रियाणि तु संहृत्य मन आत्मनि धारयेत् ।
तीव्रं तप्त्वा तपः पूर्वं मोक्षयोगं समाचरेत् ॥ १४.२०.१७ ॥
Ayant retiré les sens, il faut fixer le mental dans le soi ; d'abord, en accomplissant une ascèse intense, il faut pratiquer le yoga de la libération.
14.20.18
तपस्वी नित्यसङ्कल्पो दम्भाहङ्कारवर्जितः ।
मनीषी मनसा विप्रः पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १४.२०.१८ ॥
L'ascète, constant dans sa résolution, libre de feinte et d'égoïsme, le brahmane sage voit le soi dans le soi par le mental.
14.20.19
स चेच्छक्रोत्ययं साधुर्योक्तुमात्मानमात्मनि ।
तत एकान्तशीलः स पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ १४.२०.१९ ॥
Si ce homme vertueux peut unir le soi au soi, alors, adonné à la solitude, il voit le soi dans le soi.
14.20.20
संयतः सततं युक्त आत्मवान्विजितेन्द्रियः ।
यथा य आत्मनाऽऽत्मानं सम्प्रयुक्तः प्रपश्यति ॥ १४.२०.२० ॥
Maîtrisé, toujours uni au yoga, maître de soi, ayant vaincu les sens, il voit comme celui qui a bien uni le soi par le soi.
14.20.21
यथाहि पुरुषः स्वप्ने दृष्ट्वा पश्यत्यसाविति ।
तथारूपमिवात्मानं साधुयुक्तः प्रपश्यति ॥ १४.२०.२१ ॥
Comme un homme qui, en rêve, voit et se dit : 'celui-là est lui', ainsi celui qui est bien uni voit le soi sous une telle forme.
14.20.22
इषीकां च यथा मुञ्जात्कश्चिन्निष्कृष्य दर्शयेत् ।
योगी निष्कृष्य चात्मानं तथा पश्यति देहतः ॥ १४.२०.२२ ॥
Comme quelqu'un pourrait tirer une tige de l'herbe muñja et la montrer, ainsi le yogin tire le soi hors du corps et le voit.
14.20.23
मुञ्जं शरीरमित्याहुरिषीकामात्मनि श्रिताम् ।
एतन्निदर्शनं प्रोक्तं योगविद्भिरनुत्तमम् ॥ १४.२०.२३ ॥
On appelle le muñja le corps, et la tige reposant dans le soi ; c'est là l'illustration suprême énoncée par les connaisseurs du yoga.
14.20.24
यदा हि युक्तमात्मानं सम्यक् पश्यति देहभूत् ।
न तस्येहेश्वरः कश्चित्त्रैलोक्यस्यापि यः प्रभुः ॥ १४.२०.२४ ॥
Lorsque l'être incarné voit correctement le soi uni, il n'a ici aucun maître, pas même le seigneur des trois mondes.
14.20.25
अन्यान्याश्चैव तनवो यथेष्टं प्रतिपद्यते ।
विनिर्भिद्य जरां मृत्युं न शोचति न हृष्यति ॥ १४.२०.२५ ॥
Il revêt d'autres corps à son gré ; ayant traversé la vieillesse et la mort, il ne s'afflige ni ne se réjouit.
14.20.26
देवानामपि देवत्वं युक्तः कारयते वशी ।
ब्रह्म चाव्ययमाप्नोति हित्वा देहमशाश्वतम् ॥ १४.२०.२६ ॥
Celui qui est discipliné et maître de lui obtient même la divinité des dieux ; ayant abandonné le corps périssable, il atteint le Brahman impérissable.
14.20.27
विनश्यत्सु च लोकेषु न भयं तस्य जायते ।
क्लिश्यमानेषु भूतेषु न स क्लिश्यति केनचित् ॥ १४.२०.२७ ॥
Tandis que les mondes périssent, aucune crainte ne naît en lui ; et tandis que les êtres sont tourmentés, il n'est troublé par rien.
14.20.28
दुःखशोकमलैर्घोरैः सङ्गस्नेहसमुद्भवैः ।
न विचाल्यति युक्तात्मा निस्पृहः शान्तमानसः ॥ १४.२०.२८ ॥
L'âme unie n'est pas ébranlée par les terribles souillures du chagrin et de la douleur, nées de l'attachement et de l'affection ; il est sans désir et d'esprit apaisé.
14.20.29
नैनं शस्त्राणि विध्यन्ते न मृत्युश्चास्य विद्यते ।
नातः सुखतरं किञ्चिल्लोके क्वचन दृश्यते ॥ १४.२०.२९ ॥
Les armes ne le transpercent pas, et pour lui il n'y a pas de mort ; rien de plus heureux que cela ne se voit nulle part dans le monde.
14.20.30
सम्यग्युक्त्वा स आत्मानमात्मन्येव प्रतिष्ठिते ।
विनिवृत्तजरादुःखः सुखं स्वपिति चापि सः ॥ १४.२०.३० ॥
Ayant pleinement uni son être, établi dans le seul soi, délivré de la douleur de la vieillesse, il dort dans le bonheur.
14.20.31
देहान्यथेष्टमभ्येति हित्वेमां मानुषीं तनुम् ।
निर्वेदस्तु न कर्तव्यो भुञ्जानेन कथञ्चन ॥ १४.२०.३१ ॥
Ayant abandonné ce corps humain, il va vers un corps selon son désir ; mais celui qui jouit ne doit en aucune façon abandonner le détachement.
14.20.32
सम्यग्युक्तो यदात्मानमात्मन्येव प्रपश्यति ।
तदैव न स्पृहयते साक्षादपि शतक्रतोः ॥ १४.२०.३२ ॥
Lorsque celui qui est bien uni au yoga voit le Soi dans le Soi seul, alors il ne désire même pas Indra en personne.
14.20.33
योगमेकान्तशीलस्तु यथा विन्दति तच्छृणु ।
दृष्टपूर्वां दिशं चिन्त्य यस्मिन्संनिवसेत्परे ॥ १४.२०.३३ ॥
Écoute maintenant comment celui qui aime la solitude atteint le yoga : ayant médité sur la direction vue auparavant, où il doit demeurer au loin.
14.20.34
पुरस्याभ्यन्तरे तस्य मनः स्थाप्यं न बाह्यतः ।
पुरस्याभ्यन्तरे तिष्ठन्यस्मिन्नावसथे वसेत।
तस्मिन्नावसथे धार्यं सबाद्याभ्यन्तरं मनः ॥ १४.२०.३४ ॥
À l'intérieur de la ville il doit fixer son esprit, non au dehors. Demeurant dans la ville, dans quelque demeure qu'il habite, dans cette demeure il doit tenir l'esprit tant extérieur qu'intérieur.
14.20.35
प्रचिन्त्यावसथे कृत्स्नं यस्मिन्काये स पश्यति ।
तस्मिन्काये मनश्चास्य न च किञ्चन बाह्यतः ॥ १४.२०.३५ ॥
Ayant pleinement médité dans la demeure, dans le corps qu'il perçoit, que son esprit demeure dans ce corps, et rien de ce qui est au dehors.
14.20.36
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं निर्घोषं निर्जने वने ।
कायमभ्यन्तरं कृत्स्नमेकाग्रः परिचिन्तयेत् ॥ १४.२०.३६ ॥
Ayant bien maîtrisé l'ensemble des sens, dans une forêt déserte et silencieuse, l'esprit concentré, il doit méditer tout le corps intérieur.
14.20.37
इन्तांस्तालु च जिह्वां च गलं ग्रीवां तथैव च ।
हृदयं चिन्तयेच्चापि तथा हृदयबन्धनम् ॥ १४.२०.३७ ॥
Il doit méditer sur le palais et la langue, la gorge et le cou, de même sur le cœur, ainsi que sur le lien du cœur.
14.20.38
इत्युक्तः स मया शिष्यो मेधावी मधुसूदन ।
पप्रच्छ पुनरेवेमं मोक्षधर्मं सुदुर्वचम् ॥ १४.२०.३८ ॥
Ainsi instruit par moi, ô Madhusūdana, le disciple intelligent interrogea à nouveau sur ce dharma de la libération, si difficile à exprimer.
14.20.39
भुक्तं भुक्तमिदं कोष्ठे कथमन्नं विपच्यते ।
कथं रसत्वं व्रजति शोणितत्वं कथं पुनः ॥ १४.२०.३९ ॥
Comment cette nourriture, mangée et remangée, se digère-t-elle dans l'estomac ? Comment atteint-elle l'état de suc nourricier, et comment ensuite l'état de sang ?
14.20.40
तथा मांसं च मेदश्च स्नाय्वस्थीनि च पोषयेत् ।
कथमेतानि सर्वाणि शरीराणि शरीरिणाम् ॥ १४.२०.४० ॥
De même, comment nourrit-elle la chair, la graisse, les tendons et les os ? Et comment tous ces corps des êtres incarnés se forment-ils ?
14.20.41
वर्धन्ते वर्धमानस्य वर्धते च कथं बलम् ।
निरासनं निष्कसनं मलानां च पृथक् पृथक् ॥ १४.२०.४१ ॥
Comment les membres de celui qui grandit croissent-ils, et comment la force augmente-t-elle ? Et comment s'accomplissent l'expulsion et l'élimination séparée des déchets ?
14.20.42
कुतो वाऽयं प्रश्वसिति उच्छ्वसित्यपि वा पुनः ।
कं च देशमधिष्ठाय तिष्ठत्यात्माऽयमात्मनि ॥ १४.२०.४२ ॥
D'où ceci inspire-t-il et expire-t-il ? Et en quel lieu, s'y étant établi, ce soi demeure-t-il en lui-même ?
14.20.43
जीवः कथं वहति च चेष्टमानः कलेवरम् ।
किंवर्णं कीदृशं चैव निवेशयति वै मनः ॥ १४.२०.४३ ॥
Comment l'âme vivante, en se mouvant, porte-t-elle le corps, et de quelle couleur et de quelle nature fixe-t-elle l'esprit ?
14.20.44
याथातथ्येन भगवन्वक्तुमर्हसि मेऽनघ ।
इति सम्परिपृष्टोऽहं तेन विप्रेणि माधव ॥ १४.२०.४४ ॥
Ô bienheureux, ô sans tache, tu es digne de me dire la vérité. Ô Mādhava, ainsi fus-je interrogé à fond par ce brahmane.
14.20.45
प्रत्यब्रवं महाबाहो यथाश्रुतमरिंदम ।
यथा स्वकोष्ठे प्रक्षिप्य भाण्डं भाण्डमना भवेत् ॥ १४.२०.४५ ॥
Ô bras puissant, ô dompteur d'ennemis, j'ai répondu comme je l'avais entendu : de même que, ayant posé un vase dans son propre magasin, on a l'esprit fixé sur ce vase.
14.20.46
तथा स्वकाये प्रक्षिप्य मनोद्वारैरनिश्चलैः ।
आत्मानं तत्र मार्गेत प्रमादं परिवर्जयेत् ॥ १४.२०.४६ ॥
De même, ayant placé l'esprit dans son propre corps par des portes immobiles, il faut chercher le soi justement là, et éviter entièrement la négligence.
14.20.47
एवं सततमुद्युक्तः प्रीतात्मा नचिरादिव ।
आसादयति तद्ब्रह्म यद्दृष्ट्वा स्यात्प्रधानवित् ॥ १४.२०.४७ ॥
Ainsi, toujours diligent et l'âme réjouie, on atteint bientôt ce Brahman, en le voyant, on devient connaisseur du principe suprême.
14.20.48
न त्वसौ चक्षुषा ग्राह्यो न च सर्वैरपीन्द्रियैः ।
मनसैव प्रदीपेन महानात्मा प्रदृश्यते ॥ १४.२०.४८ ॥
Mais ce grand soi n'est saisi ni par l'œil, ni par tous les sens ; il ne se voit clairement que par la lampe de l'esprit.
14.20.49
सर्वतः पाणिपादान्तः सर्वतोक्षिशिरोमुखः ।
सर्वतः श्रुतिमाँल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४.२०.४९ ॥
De toutes parts il a des mains, des pieds et des extrémités; de toutes parts des yeux, des têtes et des visages; de toutes parts il entend. Dans le monde il demeure, enveloppant toutes choses.
14.20.50
जीवो निष्क्रान्तमात्मानं शरीरात्सम्प्रपश्यति ।
स तमुत्सृज्य देहं स्वं पारयेद्ब्रह्म केवलम् ॥ १४.२०.५० ॥
Le principe vivant voit clairement le soi sorti du corps; ayant abandonné son propre corps, il doit atteindre Brahman seul.
14.20.51
आत्मानमालोकयति मनसा प्रहसन्निव ।
तदेवमाश्रयं कृत्वा मोक्षं याति ततो मयि ॥ १४.२०.५१ ॥
Par l'esprit il contemple le soi, comme en souriant; prenant cela même pour refuge, il atteint ensuite la délivrance en moi.
14.20.52
इदं सर्वरहस्यं ते मया प्रोक्तं द्विजोत्तम ।
आपृच्छे साधयिष्यामि गच्छ विप्र यथासुखम् ॥ १४.२०.५२ ॥
Le meilleur des deux fois nés, je t'ai révélé tout ce secret. Je prends congé et l'accomplirai; va, brahmane, à ton aise.
14.20.53
इत्युक्तः स तदा कृष्ण मया शिष्यो महातपाः ।
अगच्छत यथाकामं ब्राह्मणश्छिन्नसंशयः ॥ १४.२०.५३ ॥
Ainsi interpellé, ô Kṛṣṇa, ce grand ascète disciple, le brahmane dont les doutes étaient tranchés, s'en alla comme il le voulut.
14.20.54
इत्युक्त्वा स तदा वाक्यं मां पार्थ द्विजसत्तमः ।
मोक्षधर्माश्रितं सम्यक् तत्रैवान्तरधीयत ॥ १४.२०.५४ ॥
Ayant ainsi parlé, ô Pārtha, ce meilleur des deux fois nés, s'appuyant pleinement sur l'enseignement de la délivrance, disparut sur place.
14.20.55
कच्चिदेतत्त्वया पार्थ श्रुत्मेकाग्रचेतसा ।
तदापि हि रथस्थस्त्वं श्रुतवानेतदेव हि ॥ १४.२०.५५ ॥
As-tu écouté cela, Pārtha, l'esprit recueilli ? Même alors, debout sur le char, tu avais bien entendu cela.
14.20.56
नैतत्पार्थ सुविज्ञेयं व्यामिश्रेणेति मे मतिः ।
नरेणाकृतसङ्गेन विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ १४.२०.५६ ॥
Ceci n'est pas facilement connaissable, Pārtha, par celui dont l'esprit est mêlé, à mon avis ; il n'est connu que par l'homme détaché et purifié en son âme intérieure.
14.20.57
सुरहस्यमिदं प्रोक्तं देवानां भरतर्षभ ।
कच्चित्त्विदं श्रुतं पार्थ मनुष्येणेह कर्हिचित् ॥ १४.२०.५७ ॥
Ce grand secret a été révélé par les dieux, ô taureau des Bharatas. Pārtha, l'as-tu jamais entendu d'un être humain en ce monde ?
14.20.58
न ह्येतच्छ्रोतुमर्होऽन्यो मनुष्यस्त्वामृतेऽनघ ।
नैतदन्येनि विज्ञेयं व्यामिश्रेणान्तरात्मना ॥ १४.२०.५८ ॥
En vérité, nul autre être humain que toi, ô sans tache, n'est digne d'entendre cela. Il n'est pas à connaître par un autre dont l'âme intérieure est mêlée.
14.20.59
क्रियावद्भिर्हि कौन्तेय देवलोकः समावृतः ।
न चैतदिष्टं देवानां मर्त्यैरुपरि वर्तनम् ॥ १४.२०.५९ ॥
Le monde des dieux, ô fils de Kuntī, est entouré de ceux qui accomplissent les rites. Il n'est pas souhaité par les dieux que les mortels demeurent au-dessus d'eux.
14.20.60
परा हि सा गतिः पार्थ यत्तद्ब्रह्म सनातनम् ।
यत्रामृतत्वं प्राप्नोति त्यक्त्वा दुःखं सदा सुखी ॥ १४.२०.६० ॥
Tel est, Pārtha, le but suprême, le Brahman éternel, où l'on atteint l'immortalité et, ayant abandonné la douleur pour toujours, on est toujours heureux.
14.20.61
इमं धर्मं समास्थाय येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ १४.२०.६१ ॥
Ceux qui s'attachent à ce dharma, même s'ils sont de naissance impure, femmes, vaiśyas et śūdras, atteignent aussi le but suprême.
14.20.62
किं पुनर्ब्रह्मणाः पार्थ क्षत्रिया वा बहुश्रुताः ।
स्वधर्मरतयो नित्यं ब्रह्मलोकपरायणः ॥ १४.२०.६२ ॥
À plus forte raison, ô Pārtha, les brahmanes ou les kṣatriyas savants, qui se plaisent toujours en leur propre dharma et tendent vers le monde de Brahmā !
14.20.63
हेतुमच्चैतदुद्दिष्टमुपायाश्चास्य साधने ।
सिद्धिं फलं च मोक्षश्च दुःखस्य च विनिर्णियः ॥ १४.२०.६३ ॥
Ceci a été déclaré avec sa raison, et il existe des moyens de l'accomplir : la perfection, son fruit, la libération et la cessation certaine de la souffrance.
14.20.64
नातः परं सुखं त्वन्यत्किंचित्स्याद्भरतर्षभ ।
श्रुतवाञ्श्रद्दधानश्च पराक्रान्तश्च पाण्डव ॥ १४.२०.६४ ॥
Il n'est pas de bonheur plus grand que celui-ci, ô le meilleur des Bharatas ; pour celui qui est savant, fidèle et vaillant, ô Pāṇḍava.
14.20.65
यः परित्यज्यते मर्त्यो लोकसारमसरवत् ।
एतैरुपायैः स क्षिप्रं परां गतिमवाप्नुते ॥ १४.२०.६५ ॥
Le mortel qui abandonne même l'essence du monde comme sans valeur atteint rapidement le but suprême par ces moyens.
14.20.66
एतावदेव वक्तव्यं नान्तो भूयोस्ति किञ्चन ।
षण्मासान्नित्ययुक्तस्य योगः पार्थ प्रवर्तते ॥ १४.२०.६६ ॥
Il faut seulement dire cela, il n'y a rien de plus. Ô Pārtha, en six mois le yoga naît chez celui qui est constamment discipliné.