Mahābhārata · Adhyāya 14.22
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14.22.1
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
निबोध दशहोतृणां विधानमिह यादृशम् ॥ १४.२२.१ ॥
Ici aussi, on rapporte cette ancienne histoire. Apprends la règle des dix hotṛs telle qu'elle est ici.
14.22.2
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा नासिका चरणौ करौ ।
उपस्थं पायुरिति वाग्घोतृणि दश भामिनि ॥ १४.२२.२ ॥
L'ouïe, la peau, les deux yeux, la langue, le nez, les deux pieds, les deux mains, les organes génitaux, l'anus et la parole — ce sont les dix hotṛs, ô noble dame.
14.22.3
शब्दस्पर्शौ रूपरसौ गन्धो वाक्यं क्रिया गतिः ।
रेतोमूत्रपुरीषाणां त्यागो दश हवींषि च ॥ १४.२२.३ ॥
Le son et le toucher, la forme et le goût, l'odeur, la parole, l'action, le mouvement, et l'évacuation du sperme, de l'urine et des excréments — ce sont les dix oblations.
14.22.4
दिशो वायू रविश्चन्द्रः पृथ्व्यग्नी विष्णुरेव च ।
इन्द्रः प्रजापतिर्मित्रमग्नयो दश भामिनि ॥ १४.२२.४ ॥
Les directions, le vent, le soleil, la lune, la terre et le feu, Viṣṇu, Indra, Prajāpati, Mitra et les feux — ce sont les dix, ô noble dame.
14.22.5
दशेन्द्रियाणि होतृणि हवींषि दश भामिनि ।
विषया नाम समिधो हूयन्ते तु दशाग्निषु ॥ १४.२२.५ ॥
Les dix sens sont les hotṛs et les dix oblations, ô noble dame. Leurs objets, nommés bois de sacrifice, sont versés dans les dix feux.
14.22.6
चित्तं स्रुवश्च वित्तं च पवित्रं ज्ञानमुत्तमम् ।
सुविभक्तमिदं पूर्वं जगदासीदिति श्रुतम् ॥ १४.२२.६ ॥
L'esprit est la louche, ainsi que la richesse; la connaissance pure et suprême aussi. On a entendu dire que ce monde était autrefois ainsi bien divisé.
14.22.7
ततो विविक्ता वित्तासीत्सा वित्तं पर्यवेक्षते ।
सर्वमेवात्र विज्ञेयं चित्ते ज्ञानमवेक्षता।
रेतः शरीरभृत्काये विज्ञाता तु शरीरभृत् ॥ १४.२२.७ ॥
Alors elle, séparée, fut connue; elle examine la richesse. Ici tout est à connaître, par celui qui observe la connaissance dans l'esprit. La semence est dans le corps de l'être incarné; et l'être incarné est le connaisseur.
14.22.8
शरीरभृद्गार्हपत्यस्तस्मादग्निः प्रणीयते ।
मनश्चाहवनीयस्तु तस्मिन्प्रक्षिप्यते हविः ॥ १४.२२.८ ॥
L'être incarné est le feu domestique (gārhapatya); c'est pourquoi le feu est conduit en avant. Et l'esprit est le feu d'offrande (āhavanīya); c'est en lui que l'oblation est jetée.
14.22.9
ततो वाचस्पतिर्जज्ञे तं मनः पर्यवेक्षते ।
रूपं भवति वै वक्त्रं तदनुद्रवते मनः ॥ १४.२२.९ ॥
Alors naquit Vācaspati; l'esprit le considère. La forme est en vérité la bouche; l'esprit court après elle.
14.22.10
ब्राह्मण्युवाच ।
कस्माद्वागभवत्पूर्वं कस्मात्पश्चान्मनोऽभवत्।
मनसा चिन्तितं पूर्वं वाक्यं समभिपद्यते ॥ १४.२२.१० ॥
La femme brahmane dit : Pourquoi la parole est-elle née la première, et pourquoi l'esprit est-il né ensuite ? Ce que l'esprit a d'abord conçu s'achève en une phrase.
14.22.11
केन विज्ञानयोगेन मतिश्चित्तं समास्थिता ।
समुन्नीता नाध्यगच्छत्को वै तां प्रतिबाधते ॥ १४.२२.११ ॥
Par quel yoga de la connaissance l'intelligence s'établit-elle fermement dans l'esprit-cœur ? Bien qu'élevée, elle ne l'atteint pas ; qui la fait obstacle ?
14.22.12
तन्मनस्थः पतिर्भूत्वा तस्मात्प्रेहन्निवायति ।
तां मतिं मनसः प्राहुर्मनस्तस्मादपेक्षते ॥ १४.२२.१२ ॥
Devenu le maître demeurant dans l'esprit, il s'élance donc puis revient. Cette intelligence, on l'appelle l'état de l'esprit ; c'est pourquoi l'esprit l'attend.
14.22.13
प्रश्नं तु वाङ्मनसयोर्यस्मात्त्वमनुपृच्छसि ।
तस्मात्ते वर्तयिष्यामि तयोरेव समाह्वयम् ॥ १४.२२.१३ ॥
Puisque tu interroges sur la parole et le mental, je t'exposerai la joute même entre les deux.
14.22.14
उभे वाङ्मनसी गत्वा भूतात्मानमपृच्छताम् ।
आवयोः श्रेष्ठमाचक्ष्व च्छिन्धि नौ संशयं विभो ॥ १४.२२.१४ ॥
La parole et le mental allèrent tous deux vers l'âme des êtres et demandèrent : « Dis lequel de nous deux est le meilleur, et dissipe notre doute, ô puissant. »
14.22.15
मन इत्येवि भगवांस्तदा प्राह सरस्वतीम् ।
अहं वै कामधुक्तुभ्यमिति तं प्राह वागथ ॥ १४.२२.१५ ॥
Alors le Seigneur dit à Sarasvatī : « Je suis en vérité ta vache qui exauce les désirs. » Puis la parole lui répondit.
14.22.16
स्थावरं जङ्गमं चैव विद्ध्युभे मनसी मम ।
स्थावरं मत्सकाशे वै जङ्गमं विषये तव ॥ १४.२२.१६ ॥
Sache que les deux mentes, la fixe et la mobile, sont miennes : la fixe demeure auprès de moi, la mobile dans ton domaine.
14.22.17
यस्तु ते विषये गच्छन्मन्त्रो वर्णः स्वरोपि वा ।
तन्मनो जङ्गमं नाम तस्मादसि गरीयसी ॥ १४.२२.१७ ॥
Tout mantra, lettre ou ton qui se meut dans ton domaine se nomme le mental mobile ; c'est pourquoi tu es la plus vénérable.
14.22.18
तस्माद्भवितुमर्हामि स्वयमभ्येत्य शोभने ।
तस्मादुच्छ्वासमासाद्य प्रवक्ष्यामि सरस्वति ॥ १४.२२.१८ ॥
C'est pourquoi je suis digne de devenir présent en venant moi-même, ô radieuse. C'est pourquoi, ayant atteint le souffle, je parlerai, ô Sarasvatī.
14.22.19
प्राणापानावन्तरे यद्वाग्वै नित्यं स्म तिष्ठति ।
प्रीयमाणा महाभागे विना प्राणांश्च मामपि।
प्रजापतिमुपाधावत्प्रसीद भगवन्निति ॥ १४.२२.१९ ॥
La parole qui demeure toujours entre le souffle vital et le souffle descendant, ô bienheureuse, satisfaite, sans les souffles vitaux et même sans moi, courut vers Prajāpati et dit : « Ô vénérable, sois favorable. »
14.22.20
ततः प्राणः प्रादुरभूद्वाचमाप्याययन्पुनः ।
तस्मादुच्छ्वासमासाद्य न वाग्वदति कर्हिचित् ॥ १४.२२.२० ॥
Alors le souffle vital apparut de nouveau, nourrissant à nouveau la parole. C'est pourquoi, ayant atteint l'expiration, la parole ne parle jamais.
14.22.21
घोषिणी जातनिर्घोषा नित्यमेव प्रवर्तते ।
तयोरपि च घोषिण्या निर्घोर्षैव गरीयसी ॥ १४.२२.२१ ॥
La résonnante, ayant produit un grondement, agit toujours. Parmi ces deux-là aussi, le grondement de la résonnante est bien le plus grand.
14.22.22
गौरिव प्रस्रवत्यर्थान्रसमुत्तमशालिनी ।
सततं स्यन्दते ह्येषा शाश्वतं ब्रह्मवादिनी ॥ १४.२२.२२ ॥
Comme une vache, elle répand des sens, parée de la plus haute essence. Cette parleuse du Brahman coule constamment et éternellement.
14.22.23
दिव्यादिव्यप्रभावेन भारती गौः शुचिस्मिते ।
एतयोरन्तरं पश्य सूक्ष्मयोर्यतमानयोः ॥ १४.२२.२३ ॥
Par la puissance du divin et du non-divin, Bhāratī est une vache. Ô toi au sourire pur, vois la différence entre ces deux subtiles qui s'efforcent.
14.22.24
ब्राह्मण्युवाच ।
अनुत्पन्नेषु वाक्येषु चोद्यमाना सिसृक्षया।
किंन्नु पूर्वं तदा देवी व्याजहार सरस्वती ॥ १४.२२.२४ ॥
La brahmanī dit : Lorsque les paroles n'étaient pas encore nées, poussée par le désir de créer, que dit alors d'abord la déesse Sarasvatī ?
14.22.25
प्राणेन य सम्भवते शरीरे ।
प्राणादपानं प्रतिपद्यते च।
उदानभूता च विसृज्य देहं ।
व्यानेन सर्वं दिवमावृणोति ॥ १४.२२.२५ ॥
Celui qui naît dans le corps par le prāṇa, parvient à l'apāna à partir du prāṇa, et, devenu udāna, quitte le corps et, par le vyāna, recouvre tout le ciel.
14.22.26
ततः समाने प्रतितिष्ठतीह ।
इत्येव पूर्वं प्रजजल्प वागपि।
तस्मान्मनः स्थावरत्वाद्विशिष्टं ।
तथा देवी जङ्गमत्वाद्विशिष्टाः ॥ १४.२२.२६ ॥
Puis il demeure ici dans le samāna ; ainsi autrefois la parole aussi s'exprima. C'est pourquoi l'esprit est supérieur par sa stabilité, et de même la déesse (la parole) est supérieure par sa mobilité.