Mahābhārata · Adhyāya 14.29
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14.29.1
गन्धान्न जिघ्रामि रासान्न वेद्मि ।
रूपं न पश्यामि न च स्पृशामि।
न चापि शब्दान्विविधाञ्शृणोमि ।
न चापि सङ्कल्पमुपैमि कञ्चित् ॥ १४.२९.१ ॥
Je ne sens pas les odeurs, je ne connais pas les saveurs. Je ne vois pas les formes, je ne touche pas. Je n'entends pas non plus les sons variés, et je n'atteins aucune intention.
14.29.2
अर्थानिष्टान्कामयते स्वभावः ।
सर्वान्द्वेष्यान्प्रद्विषते स्वभावः।
कामद्वेषानुद्भवतः स्वभावा-
त्प्राणापानौ जन्तुदेहान्निवेश्य ॥ १४.२९.२ ॥
La nature désire même les objets indésirables ; la nature hait tout ce qui est haïssable. Par la nature issue du désir et de l'aversion, ayant placé le prāṇa et l'apāna dans le corps de l'être vivant.
14.29.3
तेभ्यश्चान्यांस्तेषु नित्यांश्च भावा-
न्भूतात्मानं अक्षयेऽहं शरीरे।
तस्मिंस्तिष्ठन्नास्मि सक्तः कथंचि-
त्कामक्रोधाभ्यां जरया मृत्युना च ॥ १४.२९.३ ॥
De ceux-là et des autres, et des états éternels qui sont en eux, moi, l'âme des êtres, demeurant dans ce corps impérissable, je ne suis nullement attaché, ni au désir et à la colère, ni à la vieillesse et à la mort.
14.29.4
अकामयानस्य च सर्वकामा-
नविद्विषाणस्य च सर्वदोषान्।
न मे स्वभावेषु भवन्ति लेपा-
स्तोयस्य बिन्दोरिव पुष्करेषु ॥ १४.२९.४ ॥
Pour celui qui ne désire pas et a abandonné tous les désirs, qui ne hait pas et a dépassé toutes les fautes, aucune souillure ne naît dans mes natures, comme une goutte d'eau ne s'attache pas aux feuilles de lotus.
14.29.5
नित्यस्य चैतस्य भवन्ति नित्या ।
निरीक्ष्यमाणस्य बहून्स्वभावान्।
न सज्जते कर्मसु भोगजालं ।
दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम् ॥ १४.२९.५ ॥
Pour cet homme éternel, seules des choses éternelles existent. Contemplant les nombreuses natures, il ne s'attache pas aux actes ; le filet des jouissances ne s'accroche pas à lui, comme le filet des rayons du soleil dans le ciel.
14.29.6
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
अध्वर्युयतिसंवादं तं निबोध यशस्विनि ॥ १४.२९.६ ॥
Ici aussi on rapporte cet ancien récit, le dialogue entre le prêtre Adhvaryu et un ascète. Écoute-le, ô glorieuse.
14.29.7
प्रोक्ष्यमाणं पशुं दृष्ट्वा यज्ञकर्मण्यथाब्रवीत् ।
यतिरध्वर्युमासीनो हिंसोयमिति कुत्सयन् ॥ १४.२९.७ ॥
Voyant l'animal sur le point d'être aspergé dans le rite sacrificiel, l'ascète assis dit au prêtre Adhvaryu, le blâmant : « Ceci est violence. »
14.29.8
तमध्वर्युः प्रत्युवाच नायं छागो विनश्यति ।
श्रेयसा योक्ष्यते जन्तुर्यज्ञाच्छ्रुतिरियं तथा ॥ १४.२९.८ ॥
Adhvaryu lui répondit : « Ce bouc n'est pas détruit ; par le sacrifice, cet être sera uni au bien. C'est aussi ce que dit la révélation. »
14.29.9
यो ह्यस्य पार्थिवो भागः पृथिवीं स गमिष्यति ।
यदस्य वारिजं किञ्चिदपस्तत्सम्प्रवेक्ष्यति ॥ १४.२९.९ ॥
La part terrestre de cet être ira à la terre ; et ce qu'il y a en lui d'aqueux entrera dans les eaux.
14.29.10
सूर्यं चक्षुर्दिशः श्रोत्रे प्राणोऽस्य दिवमेव च ।
आगमे वर्तमानस्य नमे दोषोस्ति कश्चन ॥ १४.२९.१० ॥
Son œil va au soleil, ses oreilles aux directions, et son souffle au ciel même. Dans ce sacrifice, présent dans le va-et-vient, je ne vois aucune faute.
14.29.11
प्राणैर्वियोगे च्छागस्य यदि श्रेयः प्रपश्यसि ।
छागार्थे वर्तते यज्ञो भवतः किं प्रयोजनम् ॥ १४.२९.११ ॥
Si tu vois du bien dans la séparation des souffles vitaux de la chèvre, c'est pour la chèvre que le sacrifice se poursuit. Quel est ton intérêt ici ?
14.29.12
अनु त्वां मन्यते माता अनु त्वां मन्यते पिता ।
मन्त्रविज्ञानमुन्नीय परिवर्ते विशेषतः ॥ १४.२९.१२ ॥
Ta mère te suit et consent; ton père te suit et consent ; élevant la science des mantras, surtout dans ce retournement.
14.29.13
एवमेवानुमन्येरंस्तान्भवान्द्रष्टुमर्हति ।
तेषामनुमतिं श्रुत्वा शक्या कर्तुं विचारणा ॥ १४.२९.१३ ॥
Ainsi, ils consentiraient ; tu dois aller les voir. Ce n'est qu'après avoir entendu leur consentement que la délibération est possible.
14.29.14
प्राणा अप्यस्य च्छागस्य प्रापितास्ते स्वयोनिषु ।
शरीरं केवलं शिष्टं निश्चेष्टमिति मे मतिः ॥ १४.२९.१४ ॥
Les souffles vitaux de cette chèvre ont aussi été renvoyés à leurs sources ; seul le corps immobile demeure. Tel est mon avis.
14.29.15
इन्धनस्य तु तुल्येन शरीरेणि विचेतसा ।
हिंसा हि यष्टुकामानामिन्धनं पशुसंज्ञितम् ॥ १४.२९.१५ ॥
Le sacrifice se fait avec un corps égal au combustible, un corps sans pensée. Pour ceux qui désirent sacrifier, la violence elle-même est le combustible, appelé bête sacrificielle.
14.29.16
अहिंसा सर्वधर्माणामिति वृद्धानुशासनम् ।
यदहिंस्रं भवेत्कर्म तत्कार्यमिति विद्महे ॥ १४.२९.१६ ॥
La non-violence est la plus haute de tous les devoirs — tel est l'enseignement des anciens. Nous savons que le rite non violent est celui qu'il faut accomplir.
14.29.17
अहिंसेति प्रतिज्ञेयं यदि वक्ष्याम्यतः परम् ।
शक्यं बहुविधं वक्तुं भवता कार्यदूषणम् ॥ १४.२९.१७ ॥
La non-violence est ce vœu. Si je parle au-delà, vous pourrez signaler de bien des façons le défaut du rite.
14.29.18
अहिंसा सर्वभूतानां नित्यमस्मासु रोचते ।
प्रत्यक्षतः साधयामो न परोक्षमुपास्महे ॥ १४.२९.१८ ॥
La non-violence envers tous les êtres nous plaît toujours. Nous accomplissons ce qui est visible; nous n'adorons pas l'invisible.
14.29.19
भूमेर्गन्धगुणान्भुङ्क्ष्व पिबस्यापोमयान्रसान् ।
ज्योतिषां पश्यते रूपं स्पृशस्यनिलजान्गुणान् ॥ १४.२९.१९ ॥
Tu jouis des qualités d'odeur de la terre, tu bois les saveurs faites d'eau. Tu vois la forme des lumières; tu touches les qualités nées de l'air.
14.29.20
शृणोष्याकाशजाञ्शब्दान्मनसा मन्यसे मतिम् ।
सर्वाण्येतानि भूतानि प्राणा इति च मन्यसे ॥ १४.२९.२० ॥
Tu entends les sons nés de l'espace; tu formes ton avis par l'esprit. Tu penses que tous ces éléments sont des souffles de vie.
14.29.21
प्राणादाने निवृत्तोसि हिंसायां वर्तते भवान् ।
नास्ति चेष्टा विना हिंसां किं वा त्वं मन्यसे द्विज ॥ १४.२९.२१ ॥
Tu t'es abstenu de prendre la vie, mais tu es engagé dans la violence. Il n'est point d'action sans violence — ô deux fois né, ne le penses-tu pas ainsi?
14.29.22
अक्षरं च क्षरं चैव द्वैधीभावोऽयमात्मनः ।
अक्षरं तत्र सद्भावः स्वभावः क्षर उच्यते ॥ १४.२९.२२ ॥
L'impérissable et le périssable : cet état double appartient au soi. Parmi eux, l'impérissable est l'être véritable ; le périssable se nomme sa nature.
14.29.23
प्राणो जिह्वा मनः सत्त्वं सद्भावो रजसा सह ।
भावैरेतैर्विमुक्तस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः ॥ १४.२९.२३ ॥
Pour celui qui est libéré de ces états, au-delà des paires d'opposés et sans désir de récompense, dont le souffle, la langue, l'esprit, l'essence, le véritable être et la passion vont ensemble.
14.29.24
समस्य सर्वभूतेषु निर्ममस्य जितात्मनः ।
समन्तात्परिमुक्तस्य न भयं विद्यते क्वचित् ॥ १४.२९.२४ ॥
Pour celui qui est égal envers tous les êtres, libre de possessivité, maître de soi et entièrement délivré de toutes parts, il n'existe nulle part de crainte.
14.29.25
सद्भिरेवेह संवादः कार्यो मतिमतांवर ।
भवतो हि मतं श्रुत्वा प्रतिभाति मतिर्मम ॥ १४.२९.२५ ॥
Ô le meilleur des sages, c'est seulement avec les hommes de bien qu'il faut ici mener un débat ; ayant entendu votre avis, mon intelligence s'éclaire.
14.29.26
भगवन्भगवद्बुद्ध्या प्रतिबुद्धो ब्रवीम्यहम् ।
व्रतं मन्त्रकृतं कर्तुर्नापराधोस्ति मे द्विज ॥ १४.२९.२६ ॥
Vénérable seigneur, éveillé par votre intelligence, je parle : ô deux fois né, il n'y a pas de faute de ma part pour celui qui accomplit un vœu fait par formule sacrée.
14.29.27
उपपत्त्या यतिस्तूष्णीं वर्तमानस्ततः परम् ।
अध्वर्युरपि निर्मोहः प्रचचार महामखे ॥ १४.२९.२७ ॥
Par le raisonnement, l'ascète demeura silencieux, puis l'officiant Adhvaryu aussi, libre d'illusion, circula dans ce grand sacrifice.
14.29.28
एवमेतादृशं मोक्षं सुसूक्ष्मं ब्राह्मणा विदुः ।
विदित्वा चानुतिष्ठन्ति क्षेत्रज्ञेनार्थदर्शिना ॥ १४.२९.२८ ॥
Ainsi les brahmanes connaissent cette libération si subtile de cette nature ; l'ayant connue, ils la pratiquent sous la conduite du connaisseur du champ qui voit le sens véritable.