Mahābhārata · Adhyāya 14.42
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14.42.1
अहङ्कारात्प्रसूतानि महाभूतानि पञ्च वै ।
पृथिवी वायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् ॥ १४.४२.१ ॥
De l'égoïsme (ahaṅkāra) sont nés les cinq grands éléments : la terre, l'air, l'espace, l'eau et, en cinquième, la lumière.
14.42.2
तेषु भूतानि मुह्यन्ति महाभूतेषु पञ्चसु ।
शब्दस्पर्शनरूपेषु रसगन्धक्रियासु च ॥ १४.४२.२ ॥
Dans ces cinq grands éléments, avec le son, le toucher, la forme, le goût, l'odeur et l'action, les êtres s'égarent.
14.42.3
महाभूतविकारान्ते प्रलये प्रत्युपस्थिते ।
सर्वप्राणभूतां धीरा महदुत्पद्यते भयम् ॥ १४.४२.३ ॥
Lorsque les transformations des grands éléments touchent à leur terme et que la dissolution approche, une grande peur naît même chez les fermes, pour tous les êtres vivants.
14.42.4
यद्यस्माज्जायते भूतं तत्र तत्प्रविलीयते ।
लीयन्ते प्रतिलोमानि जायन्ते चोत्तरोत्तरम् ॥ १४.४२.४ ॥
Ce dont naît un être s'y dissout. Ils se dissolvent dans l'ordre inverse, et chacun naît à son tour, l'un après l'autre.
14.42.5
ततः प्रलीने सर्वस्मिन्भूते स्थावरजङ्गमे ।
स्मृतिमन्तस्तदा धीरा न लीयन्ते कदाचन ॥ १४.४२.५ ॥
Alors, lorsque tous les êtres, immobiles et mobiles, se sont dissous, les fermes doués de mémoire ne se dissolvent jamais.
14.42.6
शब्दः स्पर्शस्तथा रूपं रसो गन्धश्च पञ्चमः ।
क्रियाः करणयुक्ताः स्युरनित्या मोहसंज्ञिताः ॥ १४.४२.६ ॥
Le son, le toucher, la forme, le goût et l'odeur, le cinquième, avec les actions liées aux sens, sont impermanents et sont appelés illusion.
14.42.7
लोभप्रजनसम्भूता निर्विशेषा ह्यकिञ्चनाः ।
मांसशोणितसङ्घाता अन्योन्यस्योपजीविनः ॥ १४.४२.७ ॥
Nés de la cupidité et de la procréation, indifférenciés, en vérité sans rien en propre, agrégats de chair et de sang, vivant les uns des autres.
14.42.8
बहिरात्मान इत्येते दीनाः कृपणजीविनः ।
प्राणापानावुदानश्च समानो व्यान एव च ॥ १४.४२.८ ॥
Ceux-ci sont dits âmes extérieures, misérables, menant une vie mesquine : prāṇa, apāna, udāna, samāna et aussi vyāna.
14.42.9
अन्तरात्मनि चाप्येते नियताः पञ्च वायवः ।
वाङ्मनोबुद्धिरित्येभिः सार्धमष्टात्मकं जगत् ॥ १४.४२.९ ॥
Et dans le soi intérieur aussi ces cinq vents sont fixés ; avec la parole, le mental et l'intellect, par eux le monde est de nature octuple.
14.42.10
त्वग्घ्राणश्रोत्रचक्षूंषि रसना वाक्च संयताः ।
विशुद्धं च मनो यस्य बुद्धिश्चाव्यभिचारिणी ॥ १४.४२.१० ॥
La peau, le nez, les oreilles, les yeux, la langue et la parole sont maîtrisés ; celui dont le mental est pur et dont l'intellect ne vacille pas.
14.42.11
अष्टौ यस्याग्नयो ह्येते दहन्तेऽहङ्क्रियाः सदा ।
स तद्ब्रह्म शुभं याति तस्माद्भूयो न विद्यते ॥ १४.४२.११ ॥
Celui dont les huit feux consument sans cesse les actions issues de l'ego gagne ce Brahman auspicieux ; il n'est rien au-delà.
14.42.12
एकादश च यान्याहुरिन्द्रियाणि विशेषतः ।
अहङ्कारात्प्रसूतानि तानि वक्ष्यामि नामतः ॥ १४.४२.१२ ॥
Et ceux qu'on appelle spécialement les onze sens, nés de l'ego : je vais les nommer.
14.42.13
श्रोत्रं त्वक् चक्षुषी जिह्वा नासिका चैव पञ्चमी ।
पादौ पायुरुपस्थश्च हस्तौ वाग्दशमी भवेत् ॥ १४.४२.१३ ॥
L'ouïe, la peau, les deux yeux, la langue et, cinquième, le nez ; les deux pieds, l'anus, le sexe, les deux mains, et la dixième est la parole.
14.42.14
इन्द्रियग्राम इत्येष मन एकादशं भवेत् ।
एतं ग्रामं जयेत्पूर्वं ततो ब्रह्म प्रकाशते ॥ १४.४२.१४ ॥
Tel est le groupe des sens, et le mental est le onzième. Il faut d'abord vaincre ce groupe ; alors Brahman resplendit.
14.42.15
बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चाहुः पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च ।
श्रोत्रादीन्यपि पञ्चाहुर्बुद्धियुक्तानि तत्त्वतः ॥ १४.४२.१५ ॥
On dit que les cinq facultés de perception et les cinq facultés d'action ; et que l'ouïe et les quatre autres sont, en vérité, unies à l'intellect.
14.42.16
अविशेषाणि चान्यानि कर्मयुक्तानि यानि तु ।
उभयत्र मनो ज्ञेयं बुद्धिस्तु द्वादशी भवेत् ॥ १४.४२.१६ ॥
Et les autres, indifférenciés, sont unis à l'action. Le mental doit être reconnu comme appartenant aux deux ; et l'intellect est le douzième.
14.42.17
इत्युक्तानीन्द्रियाण्येतान्येकादश यथाक्रमम् ।
मन्यन्ते कृतमित्येवं विदित्वा तानि पण्डिताः ॥ १४.४२.१७ ॥
Ainsi les onze sens ont été énoncés dans l'ordre. Les ayant connus, les sages considèrent que la tâche est accomplie.
14.42.18
त्रीणि स्थानानि भूतानां चतुर्थं नोपपद्यते ।
स्थलमापस्तथाऽ।काशं जन्म चापि चतुर्विधम् ॥ १४.४२.१८ ॥
Les êtres ont trois demeures ; une quatrième ne se trouve pas. La terre, l'eau et l'espace — et la naissance aussi est de quatre sortes.
14.42.19
अण्डजोद्भिज्जसंस्वेदजरायुजमथापि च ।
चतुर्धा जन्म इत्येतद्भूतग्रामस्य लक्ष्यते ॥ १४.४२.१९ ॥
Nés d'un œuf, d'une pousse, de la moiteur et de l'utérus : ainsi la naissance de la multitude des êtres se présente sous quatre formes.
14.42.20
अपराण्यथ भूतानि खेचराणि तथैव च ।
अण्डजानि विजानीयात्सर्वांश्चैव सरीसृपान् ॥ १४.४२.२० ॥
Les autres êtres qui se meuvent dans le ciel, et tous les reptiles, doivent être reconnus comme nés d'un œuf.
14.42.21
स्वेदजाः कृमयः प्रोक्ता जन्तवश्च यथाक्रमम् ।
जन्मद्वितीयमित्येतज्जघन्यतरमुच्यते ॥ १४.४२.२१ ॥
Les vers et les êtres nés de l'humidité sont déclarés dans l'ordre ; on appelle cela la seconde naissance, et on dit qu'elle est la plus basse.
14.42.22
भित्त्वा तु पृथिवीं यानि जायन्ते कालपर्ययात् ।
उद्भिज्जानि च तान्याहुर्भूतानि द्विजसत्तमाः ॥ १४.४२.२२ ॥
Ceux qui, fendant la terre, naissent au cours du temps, ô meilleurs des deux-fois-nés, on les appelle les êtres nés de pousse.
14.42.23
द्विपादबहुपादानि तिर्यग्गतिमतीनि च ।
जरायुजानि भूतानि विकृतान्यपि सत्तमाः ॥ १४.४२.२३ ॥
Les êtres à deux pieds et à nombreux pieds, ceux qui se meuvent de côté, et même les difformes, sont des êtres nés de l'utérus, ô meilleurs.
14.42.24
द्विविधा खलु विज्ञेया ब्रह्मयोनिः सनातना ।
तपः कर्म च यत्पुण्यमित्येष विदुषां नयः ॥ १४.४२.२४ ॥
La matrice de Brahman est éternelle ; il faut la connaître comme double : l'ascèse et l'action méritoire. Telle est la doctrine des sages.
14.42.25
विविधं कर्म विज्ञेयमिज्या दानं च तन्मखे ।
वेदस्याध्ययनं पुण्यमिति वृद्धानुशासनम् ॥ १४.४२.२५ ॥
Il faut connaître des actions de diverses sortes : le sacrifice, le don fait au sacrifice, et l'étude du Veda est méritoire ; telle est l'instruction des anciens.
14.42.26
एतद्यो वेत्ति विधिवत्स मुक्तः स्याद्द्विजर्षभाः ।
विमुक्तः सर्वपापेभ्य इति चैव निबोधत ॥ १४.४२.२६ ॥
Celui qui connaît cela selon la règle est délivré, ô meilleurs des deux fois nés, libéré de tous les péchés ; comprenez-le.
14.42.27
अतः परं प्रवक्ष्यामि सर्वं विविधमिन्द्रियम् ॥ १४.४२.२७ ॥
Ensuite, j'exposerai toutes les diverses facultés des sens.
14.42.28
आकाशं प्रथमं भूतं श्रोत्रमध्यात्ममुच्यते ।
अधिभूतं तथा शब्दो दिशश्चात्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.२८ ॥
L'espace est le premier élément ; l'oreille est dite faculté intérieure. Son objet extérieur est le son, et ici les directions sont les divinités présidentes.
14.42.29
द्वितीयं मारुतं भूतं त्वगध्यात्मं च विश्रुतम् ।
स्प्रष्टव्यमधिभूतं तु विद्युत्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.२९ ॥
Le deuxième élément est l'air, et la peau est réputée faculté intérieure. Son objet extérieur est le toucher, et là l'éclair est la divinité présidente.
14.42.30
तृतीयं ज्योतिरित्याहुश्चक्षुरध्यात्ममिष्यते ।
अधिभूतं ततो रूपं सूर्यस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३० ॥
Le troisième élément s'appelle lumière ; l'œil est tenu pour faculté intérieure. Son objet extérieur est la forme, et là le soleil est la divinité présidente.
14.42.31
चतुर्थमापो विज्ञेयं जिह्वा चाध्यात्ममिष्यते ।
अधिभूतं रसश्चात्र सोमस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३१ ॥
Le quatrième élément doit être connu comme l'eau ; la langue est enseignée comme l'intérieur, son objet extérieur est la saveur, et là son divinité présidente est Soma.
14.42.32
पृथिवी पञ्चमं भूतं घ्राणश्चाध्यात्ममुच्यते ।
अधिभूतं तथा गन्धो वायुस्तत्रादिदैवतम् ॥ १४.४२.३२ ॥
Le cinquième élément est la terre ; le nez est appelé l'intérieur, son objet extérieur est l'odeur, et là sa divinité présidente est Vāyu.
14.42.33
एषु पञ्चसु भूतेषु चतुष्टयविधिः स्मृतः ।
अतः परं प्रवक्ष्यामि सर्वं त्रिविधमिन्द्रियम् ॥ १४.४२.३३ ॥
Dans ces cinq éléments, la disposition quadruple est rappelée. Désormais je déclarerai toutes les facultés sensorielles de trois sortes.
14.42.34
पादावध्यात्ममित्याहुर्ब्राह्मणास्तत्वदर्शिनः ।
अधिभूतं तु गन्तव्यं विष्णुस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३४ ॥
Les brahmanes qui voient la vérité disent que les deux pieds sont l'intérieur ; leur objet extérieur est le lieu à atteindre, et là leur divinité présidente est Viṣṇu.
14.42.35
अवाग्गतिरपानश्च पायुरध्यात्ममिष्यते ।
अधिभूतं विसर्गश्च मित्रस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३५ ॥
Le mouvement descendant, le souffle descendant et l'anus sont enseignés comme l'intérieur ; son objet extérieur est l'excrétion, et là sa divinité présidente est Mitra.
14.42.36
प्रजनः सर्वभूतानामुपस्थोऽध्यात्ममुच्यते ।
अधिभूतं तथा शुक्रं दैवतं च प्रजापतिः ॥ १४.४२.३६ ॥
L'organe génital, moyen de la génération de tous les êtres, est appelé l'intérieur ; de même son objet extérieur est la semence, et sa divinité est Prajāpati.
14.42.37
हस्तावध्यात्ममित्याहुरद्यात्मविदुषो जनाः ।
अधिभूतं च कर्माणि शक्रस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३७ ॥
Les mains, disent ceux qui connaissent le Soi, sont l'intérieur (adhyātma); l'extérieur (adhibhūta) ce sont les actions, et là la divinité présidente (adhidaivata) est Indra.
14.42.38
वैश्वदेवी मनःपूर्वा वागध्यात्ममिहोच्यते ।
वक्तव्यमधिभूतं च वह्निस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.३८ ॥
Ici la parole, la Vaiśvadevī précédée par le mental, est dite l'intérieur (adhyātma); ce qui doit être dit est l'extérieur (adhibhūta), et là la divinité présidente (adhidaivata) est Agni.
14.42.39
अध्यात्मं मन इत्याहुः पञ्चभूतात्मचारकम् ।
अधिभूतं च सङ्कल्पश्चन्द्रमाश्चाधिदैवतम् ॥ १४.४२.३९ ॥
On dit que le mental est l'intérieur (adhyātma), celui qui meut le Soi formé des cinq éléments; l'extérieur (adhibhūta) est la résolution, et la divinité présidente (adhidaivata) est la lune.
14.42.40
अहङ्कारस्तथाऽध्यात्मं सर्वसंसारकारणम् ।
अभिमानोऽधिभूतं च रुद्रस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.४० ॥
Le sentiment du 'je' est pareillement l'intérieur (adhyātma), cause de toute existence mondaine; l'orgueil est l'extérieur (adhibhūta), et là la divinité présidente (adhidaivata) est Rudra.
14.42.41
अध्यात्मं बुद्धिरित्याहुः षडिन्द्रियविचारिणी ।
अधिभूतं तु विज्ञेयमहस्तत्राधिदैवतम् ॥ १४.४२.४१ ॥
L'intellect qui discerne par les six sens est dit l'intérieur (adhyātma); l'extérieur (adhibhūta) doit se connaître comme le jour, et là la divinité présidente (adhidaivata) est le soleil.
14.42.42
यथावदध्यात्मविधिरेष वः कीर्तितो मया ।
ज्ञानमस्य हि धर्मज्ञाः प्राप्तं ज्ञानवतामिह ॥ १४.४२.४२ ॥
Cette règle de l'intérieur vous a été exposée par moi telle qu'elle est. Ô connaisseurs du dharma, sa connaissance a été atteinte ici par les sages.
14.42.43
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्च महाभूतानि पञ्च च ।
सर्वाण्येतानि संधाय मनसा सम्प्रधारयेत् ॥ १४.४२.४३ ॥
Les sens, les objets des sens et les cinq grands éléments : les ayant tous réunis par l'esprit, on doit les maintenir fermement.
14.42.44
क्षीणे मनसि सर्वस्मिन्न जन्मसुखमिष्यते ।
ज्ञानसम्पन्नसत्त्वानां तत्सुखं विदुषां मतम् ॥ १४.४२.४४ ॥
Lorsque l'esprit est entièrement éteint, le plaisir de la naissance n'est pas désiré ; pour ceux qui sont doués de sagesse, c'est là le bonheur, tel est l'avis des sages.
14.42.45
अतः परं प्रवक्ष्यामि सूक्ष्मभावकरीं शिवाम् ।
निवृत्तिं सर्वभूतेषु मृदुना दारुणेन वा ॥ १४.४२.४५ ॥
Ensuite je vais exposer le retrait propice qui produit un état subtil, envers tous les êtres, que ce soit par des moyens doux ou durs.
14.42.46
गुणागुणमनासङ्गमेकचर्यमनन्तरम् ।
एतद्ब्राह्मणजं वृत्तमाहुरेकपदं सुखम् ॥ १४.४२.४६ ॥
Sans attachement aux qualités ni à leur absence, une conduite d'un seul dessein et ininterrompue : c'est là, né du brahmane, ce qu'on appelle l'unique pas vers le bonheur.
14.42.47
विद्वान्कूर्म इवाङ्गानि कामान्संहृत्य सर्वशः ।
विरजाः सर्वतो मुक्तो यो नरः स सुखी सदा ॥ १४.४२.४७ ॥
Comme la tortue rentre ses membres, l'homme sage qui a entièrement retiré tous ses désirs, exempt de passion et libéré à tous égards, est toujours heureux.
14.42.48
कामानात्मनि संयम्य क्षीणतृष्णः समाहितः ।
सर्वभूतसुहृन्मैत्रो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १४.४२.४८ ॥
Ayant maîtrisé les désirs au dedans de soi, la soif épuisée et l'esprit recueilli, ami et bienveillant envers tous les êtres, on devient apte à atteindre l'état de Brahman.
14.42.49
इन्द्रियाणां निरोधेन सर्वेषां विषयैषिणाम् ।
मुनेर्जनपदत्यागादध्यात्माग्निः समिध्यते ॥ १४.४२.४९ ॥
Par la maîtrise des sens et par l'abandon des contrées habitées par le sage, qui délaisse tous ceux qui recherchent les objets des sens, le feu intérieur s'allume.
14.42.50
यथाऽग्निरिन्धनैरिद्धो महाज्योतिः प्रकाशते ।
तथेन्द्रियनिरोधेन महानात्मा प्रकाशतदे ॥ १४.४२.५० ॥
Comme le feu allumé par le combustible rayonne d'une grande lumière, ainsi le grand ātman brille par la maîtrise des sens.
14.42.51
यदा पश्यति भूतानि प्रसन्नात्माऽत्मनो हृदि ।
स्वयंज्योतिस्तदासूक्ष्मात्सूक्ष्मं प्राप्नोत्यनुत्तमम् ॥ १४.४२.५१ ॥
Lorsque celui dont le soi est serein voit les êtres dans son propre cœur, alors, lumineux par lui-même, il atteint le subtil du subtil, le suprême.
14.42.52
अग्नी रूपं रसं स्रोतो वायुः स्पर्शनमेव च ।
मही गन्धधरा घ्राणमाकाशः श्रवणं तथा। ॥ १४.४२.५२ ॥
Le feu est la forme; l'eau, la source du goût; l'air, le toucher; la terre, porteuse de l'odeur, qui est l'odorat; et l'espace, l'ouïe, de même.
14.42.53
दृश्यमादित्यमेवाहुरध्यात्मविदुषो जनाः ।
रोगशोकसमाविष्टं पञ्चस्रोतःसमावृतम्।
पञ्चभूतसमायुक्तं नवद्वारं द्विदैवतम् ॥ १४.४२.५३ ॥
Les connaisseurs du soi l'appellent le visible et le soleil ; il est assailli par la maladie et le chagrin, enveloppé de cinq canaux, uni aux cinq éléments, pourvu de neuf portes et de deux divinités.
14.42.54
रजस्वलमथादृश्यं त्रिगुणं सप्तधातुकम् ।
संसर्गाभिरतं मूढं शरीरमिति धारणा ॥ १४.४२.५४ ॥
Rempli de passion, invisible, fait des trois qualités et des sept constituants, se complaisant dans le contact et égaré : telle est la notion du corps.
14.42.55
दुश्चरं जीवलोकेऽस्मिन्सत्वं प्रति समाश्रितम् ।
एतदेव हि लोकेऽस्मिन्कालचक्रं प्रवर्तते ॥ १४.४२.५५ ॥
Il est difficile, dans ce monde des êtres vivants, de se réfugier dans le sattva ; et c'est dans ce même monde que tourne la roue du temps.
14.42.56
एतन्महार्णवं घोरमगाधं मोहसंझितम् ।
विसृजन्संक्षिपेच्चैव मोहयन्स्वापयञ्जगत् ॥ १४.४२.५६ ॥
Ce grand océan terrible et sans fond est appelé illusion. Il répand le monde, puis le ramène à lui, égarant et endormant ce monde.
14.42.57
कामं क्रोधं भयं लोभमभिद्रोहमथानृतम् ।
इन्द्रियाणां निरोधेन सतस्त्यजति दुस्त्यजान् ॥ १४.४२.५७ ॥
Par la maîtrise des sens, le sage abandonne le désir, la colère, la peur, la cupidité, la trahison et le mensonge, qui sont difficiles à abandonner.
14.42.58
यस्यैते निर्जिता लोके त्रिगुणाः पञ्चधातवः ।
व्योम्नि तस्य परं स्थानमानन्तमथ लक्ष्यते ॥ १४.४२.५८ ॥
Pour celui qui, en ce monde, a vaincu ces trois qualités et ces cinq éléments, la demeure suprême se voit alors, infinie, dans l'éther.
14.42.59
पञ्चेन्द्रियमहाकूलां मनःस्रोतोभयावहाम् ।
नदीं मोहह्रदां तीर्त्वा कामक्रोधावुभौ जयेत् ॥ १४.४२.५९ ॥
Ayant traversé ce fleuve dont les grandes rives sont les cinq sens, dont les courants de l'esprit apportent la peur, et dont les bassins sont l'illusion, on doit vaincre le désir et la colère.
14.42.60
स सर्वदोषनिर्मुक्तस्ततः पश्यति तत्परम् ।
मनो मनसि सन्धाय पश्यन्नात्मानमात्मनि ॥ १४.४२.६० ॥
Libéré de toutes les fautes, il voit alors ce suprême ; ayant fixé l'esprit dans l'esprit, il voit le soi dans le soi.
14.42.61
सर्ववित्सर्वभूतेषु द्रक्ष्यत्यात्मानमात्मनि ।
एकधा बहुधा चैव विकुर्वाणस्ततस्ततः ॥ १४.४२.६१ ॥
Celui qui connaît tout verra l'Ātman en lui-même, dans tous les êtres. Se manifestant sous une forme et sous de multiples formes, encore et encore.
14.42.62
ध्रुवं पश्यति रूपाणि दीपाद्दीपशतं यथा ।
स वै विष्णुश्च मित्रश्च वरुणोऽग्निः प्रजापतिः ॥ १४.४२.६२ ॥
Il voit assurément des formes multiples, comme d'une lampe s'allument cent lampes. Il est Viṣṇu, Mitra, Varuṇa, Agni et Prajāpati.
14.42.63
स हि धाता विधाता च स प्रभुः सर्वतोमुखः ।
हृदयं सर्वभूतानां महानात्मा प्रकाशते ॥ १४.४२.६३ ॥
Il est le soutien et l'ordonnateur, et il est le seigneur aux visages tournés en tous sens. Cœur de tous les êtres, le grand Ātman resplendit.
14.42.64
तं विप्रसङ्घाश्च सुरासुराश्च ।
यक्षाः पिशाचाः पितरो वयांसि।
रक्षोगणा भूतगणाश्च सर्वे ।
महर्षयश्चैव सदा स्तुवन्ति ॥ १४.४२.६४ ॥
Les assemblées de brahmanes, les dieux et les démons, les yakṣas et les piśācas, les ancêtres, les oiseaux, les troupes de rākṣasas et d'esprits, et tous les grands sages le louent sans cesse.