Mahābhārata · Adhyāya 14.47
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14.47.1
संन्यासं तप इत्याहुर्वृद्धा निश्चितवादिनः ।
ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ज्ञानं ब्रह्म परं विदुः ॥ १४.४७.१ ॥
Les anciens qui parlent avec certitude appellent ascèse le renoncement ; les brāhmaṇas établis dans la source du brahman connaissent la connaissance elle-même comme le brahman suprême.
14.47.2
अतिदूरात्मकं ब्रह्म वेदविद्याव्यपाश्रयम् ।
निर्द्वन्द्वं निर्गुणं नित्यमचिन्त्यगुणमुत्तमम् ॥ १४.४७.२ ॥
Le brahman est de nature d'extrême lointain, repose sur le savoir des Veda, est libre des paires d'opposés, sans qualités, éternel, doté de qualités inconcevables et suprême.
14.47.3
ज्ञानेन तपसा चैव धीराः पश्यन्ति तत्परम् ।
निर्णिक्तमनसः पूता व्युत्क्रान्तरजसोऽमलाः ॥ १४.४७.३ ॥
Par la connaissance et l'ascèse seulement, les fermes voient ce suprême : ceux dont l'esprit est purifié, pur, au-delà de la passion et sans souillure.
14.47.4
तपसा क्षेममध्वानं गच्छन्ति परमेश्वरम् ।
संन्यासनिरता नित्यं ये च ब्रह्मविदो जनाः ॥ १४.४७.४ ॥
Par l'ascèse, ils atteignent le Seigneur suprême par le chemin sûr : ceux qui se consacrent toujours au renoncement et les hommes qui connaissent le brahman.
14.47.5
तपः प्रदीप इत्याहुराचारो धर्मसाधकः ।
ज्ञानं वै परमं विद्यात्संन्यासं तप उत्तमम् ॥ १४.४७.५ ॥
On appelle l'ascèse une lampe, et la bonne conduite l'accomplisseur du dharma ; il faut connaître la connaissance comme suprême, et le renoncement comme l'ascèse la plus haute.
14.47.6
यस्तु वेद निराबाधं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चयात् ।
सर्वभूतस्थमात्मानं स सर्वविदिहोच्यते ॥ १४.४७.६ ॥
Mais celui qui connaît le savoir sans obstacle par la certitude de la vérité, et connaît le soi demeurant en tous les êtres, celui-là est appelé ici omniscient.
14.47.7
यो विद्वान्सहवासं च विवासं चैव पश्यति ।
तथैवेकत्वनानात्वे स दुःखात्प्रतिमुच्यते ॥ १४.४७.७ ॥
Le sage qui voit la réunion et la séparation, ainsi que l'unité et la multiplicité, se libère de la souffrance.
14.47.8
यो न कामयते किञ्चिन्न किञ्चिदवमन्यते ।
इह लोकस्थ एवैष ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १४.४७.८ ॥
Celui qui ne désire rien et ne méprise rien, demeurant dans ce monde, est apte à devenir Brahman.
14.47.9
प्रधानगुणतत्त्वज्ञः सर्व भूतविधानवित् ।
निर्ममो निरहङ्कारो मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.९ ॥
Celui qui connaît le principe primordial, ses qualités et l'essence, qui comprend l'ordre de tous les êtres, libre du « mien » et de l'égoïsme, est délivré ; il n'y a là aucun doute.
14.47.10
निर्द्वन्द्वो निर्नमस्कारो निःस्वधाकार एव च ।
निर्गुणं नित्यमद्वन्द्वं प्रशमेनैव गच्छति ॥ १४.४७.१० ॥
Celui qui est libre des paires d'opposés, sans salutation ni offrande svadhā, atteint par la seule paix l'état sans qualités, éternel et non duel.
14.47.11
हित्वा गुणमयं सर्वं कर्म जन्तुः शुभाशुभम् ।
उभे सत्यानृते हित्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.११ ॥
Ayant abandonné toutes les actions faites de qualités, les favorables comme les défavorables, et ayant abandonné la vérité comme le mensonge, l'être vivant est délivré ; il n'y a là aucun doute.
14.47.12
अव्यक्तबीजप्रभवो बुद्धिस्कन्धमयो महान् ।
महाहङ्कारविटप इन्द्रियान्तरकोटरः ॥ १४.४७.१२ ॥
Né de la semence non manifestée, fait de l'intellect comme tronc, le grand, ayant le grand ego pour branches et les cavités intérieures des sens.
14.47.13
महाभूतविशाखश्च विशेषप्रतिशाखवान् ।
सदापत्रः सदापुष्पः शुभाशुभफलोदयः ॥ १४.४७.१३ ॥
Ayant pour branches les grands éléments et pour sous-branches particulières, toujours couvert de feuilles et toujours fleuri, il fait naître les fruits du bien et du mal.
14.47.14
आजीव्यः सर्वभूतानां ब्रह्मवृक्षः सनातनः ।
एनं छित्त्वा च भित्त्वा च तत्त्वज्ञानासिना बुधः ॥ १४.४७.१४ ॥
Cet arbre de Brahman, moyen de subsistance de tous les êtres, est éternel. Le sage, le coupant et le fendant avec l'épée de la connaissance de la vérité,
14.47.15
हित्वा सङ्गमयान्पाशान्मृत्युजन्मजरोदयान् ।
निर्ममो निरहङ्कारो मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.१५ ॥
Ayant abandonné les liens de l'attachement qui font naître la mort, la naissance et la vieillesse, exempt de « mien » et d'égoïsme, on est libéré, il n'y a là aucun doute.
14.47.16
द्वाविमौ पक्षिणौ नित्यौ संक्षेपौ चाप्यचेतनौ ।
एताभ्यां तु परो योन्यश्चेतनावान्स उच्यते ॥ १४.४७.१६ ॥
Ces deux oiseaux sont éternels, des formes sommaires, et aussi inconscients. Au-delà de ces deux se trouve l'origine supérieure, dotée de conscience ; c'est elle qu'on appelle ainsi.
14.47.17
अचेतनः सत्वसङ्ख्याविमुक्तः ।
सत्त्वात्परं चेतयतेऽन्तरात्मा।
स क्षेत्रवित्सर्वसङ्ख्यातबुद्धि-
र्गुणातिगो मुच्यते सर्वपापैः ॥ १४.४७.१७ ॥
Ce qui est inconscient, libre de l'énumération du sattva ; au-delà du sattva, le soi intérieur devient conscient : il est le connaisseur du champ. Celui dont l'intellect a énuméré toutes choses, qui transcende les qualités, est libéré de tous les péchés.