Mahābhārata · Adhyāya 14.47
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14.47.1
संन्यासं तप इत्याहुर्वृद्धा निश्चितवादिनः ।
ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ज्ञानं ब्रह्म परं विदुः ॥ १४.४७.१ ॥
Os anciãos que falam com certeza chamam a renúncia de austeridade; os brâmanes estabelecidos na fonte de brahman conhecem o próprio conhecimento como o brahman supremo.
14.47.2
अतिदूरात्मकं ब्रह्म वेदविद्याव्यपाश्रयम् ।
निर्द्वन्द्वं निर्गुणं नित्यमचिन्त्यगुणमुत्तमम् ॥ १४.४७.२ ॥
O brahman é de natureza de extrema distância, repousa no saber dos Vedas, está livre de pares de opostos, é sem qualidades, eterno, dotado de qualidades inconcebíveis e supremo.
14.47.3
ज्ञानेन तपसा चैव धीराः पश्यन्ति तत्परम् ।
निर्णिक्तमनसः पूता व्युत्क्रान्तरजसोऽमलाः ॥ १४.४७.३ ॥
Somente pelo conhecimento e pela austeridade os firmes veem aquele supremo: os de mente purificada, puros, além da paixão e sem mácula.
14.47.4
तपसा क्षेममध्वानं गच्छन्ति परमेश्वरम् ।
संन्यासनिरता नित्यं ये च ब्रह्मविदो जनाः ॥ १४.४७.४ ॥
Pela austeridade alcançam o Senhor supremo pelo caminho seguro: os que estão sempre dedicados à renúncia e as pessoas que conhecem brahman.
14.47.5
तपः प्रदीप इत्याहुराचारो धर्मसाधकः ।
ज्ञानं वै परमं विद्यात्संन्यासं तप उत्तमम् ॥ १४.४७.५ ॥
Chamam a austeridade de lâmpada, e a conduta reta de realizadora do dharma; deve-se conhecer o saber como o supremo, e a renúncia como a mais alta austeridade.
14.47.6
यस्तु वेद निराबाधं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चयात् ।
सर्वभूतस्थमात्मानं स सर्वविदिहोच्यते ॥ १४.४७.६ ॥
Mas aquele que conhece o saber sem obstáculos pela certeza da verdade, e conhece o eu que habita em todos os seres, esse é chamado aqui de onisciente.
14.47.7
यो विद्वान्सहवासं च विवासं चैव पश्यति ।
तथैवेकत्वनानात्वे स दुःखात्प्रतिमुच्यते ॥ १४.४७.७ ॥
O sábio que vê a união e a separação, e igualmente a unidade e a multiplicidade, liberta-se do sofrimento.
14.47.8
यो न कामयते किञ्चिन्न किञ्चिदवमन्यते ।
इह लोकस्थ एवैष ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १४.४७.८ ॥
Quem não deseja nada e não despreza nada, permanecendo neste mundo, está apto a tornar-se Brahman.
14.47.9
प्रधानगुणतत्त्वज्ञः सर्व भूतविधानवित् ।
निर्ममो निरहङ्कारो मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.९ ॥
Quem conhece o princípio primordial, suas qualidades e a essência, compreende a ordem de todos os seres, livre do 'meu' e do egoísmo, é libertado; disso não há dúvida.
14.47.10
निर्द्वन्द्वो निर्नमस्कारो निःस्वधाकार एव च ।
निर्गुणं नित्यमद्वन्द्वं प्रशमेनैव गच्छति ॥ १४.४७.१० ॥
Quem está livre dos pares de opostos, sem saudação e sem a oferenda svadhā, alcança somente pela serenidade o estado sem qualidades, eterno e não dual.
14.47.11
हित्वा गुणमयं सर्वं कर्म जन्तुः शुभाशुभम् ।
उभे सत्यानृते हित्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.११ ॥
Tendo abandonado todas as ações feitas de qualidades, auspiciosas e inauspiciosas, e tendo abandonado tanto a verdade quanto a falsidade, o ser vivo é libertado; disso não há dúvida.
14.47.12
अव्यक्तबीजप्रभवो बुद्धिस्कन्धमयो महान् ।
महाहङ्कारविटप इन्द्रियान्तरकोटरः ॥ १४.४७.१२ ॥
Nascido da semente não manifesta, feito do intelecto como tronco, o grande, com o grande ego como ramos e as cavidades internas dos sentidos.
14.47.13
महाभूतविशाखश्च विशेषप्रतिशाखवान् ।
सदापत्रः सदापुष्पः शुभाशुभफलोदयः ॥ १४.४७.१३ ॥
Tendo os grandes elementos como ramos e sub-ramos particulares, sempre com folhas e sempre com flores, faz brotar os frutos do bem e do mal.
14.47.14
आजीव्यः सर्वभूतानां ब्रह्मवृक्षः सनातनः ।
एनं छित्त्वा च भित्त्वा च तत्त्वज्ञानासिना बुधः ॥ १४.४७.१४ ॥
Esta árvore de Brahman, sustento de todos os seres, é eterna. O sábio, cortando-a e partindo-a com a espada do conhecimento da verdade,
14.47.15
हित्वा सङ्गमयान्पाशान्मृत्युजन्मजरोदयान् ।
निर्ममो निरहङ्कारो मुच्यते नात्र संशयः ॥ १४.४७.१५ ॥
Tendo abandonado os laços do apego que geram morte, nascimento e velhice, livre do 'meu' e livre do egoísmo, o homem é libertado; não há dúvida nisso.
14.47.16
द्वाविमौ पक्षिणौ नित्यौ संक्षेपौ चाप्यचेतनौ ।
एताभ्यां तु परो योन्यश्चेतनावान्स उच्यते ॥ १४.४७.१६ ॥
Estes dois pássaros são eternos, formas sumárias, e também inconscientes. Além destes dois está a origem superior, dotada de consciência; essa é chamada.
14.47.17
अचेतनः सत्वसङ्ख्याविमुक्तः ।
सत्त्वात्परं चेतयतेऽन्तरात्मा।
स क्षेत्रवित्सर्वसङ्ख्यातबुद्धि-
र्गुणातिगो मुच्यते सर्वपापैः ॥ १४.४७.१७ ॥
Aquilo que é inconsciente, livre da enumeração do sattva; além do sattva, o eu interior torna-se consciente — ele é o conhecedor do campo. Aquele cujo intelecto enumerou tudo, que transcende as qualidades, é libertado de todos os pecados.