Mahābhārata · Adhyāya 3.152
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3.152.1
पूर्वरूपमदृष्ट्वा ते न यास्यामि कथंचन ।
यदि तेऽहमनुग्राह्यो दर्शयात्मानमात्मना ॥ ३.१५२.१ ॥
Si je suis digne de ta faveur, je ne partirai en aucune façon sans avoir vu ta forme première ; montre-toi par ta propre puissance.
3.152.2
एवमुक्तस्तु भीमेन स्मितं कृत्वा प्लवंगमः ।
तद्रूपं दर्शयामास यद्वै सागरलङ्घने ॥ ३.१५२.२ ॥
Ainsi interpellé par Bhīma, le bondisseur parmi les singes sourit et montra cette même forme qu'il avait prise en franchissant l'océan.
3.152.3
भ्रातुः प्रियमभीप्सन्वै चकार सुमहद्वपुः ।
तद्रूपं यत्पुरा तस्य बभूवोदधिलङ्घने ॥ ३.१५२.३ ॥
Désirant plaire à son frère, il fit son corps immense ; c'était la forme même qu'il avait jadis prise en franchissant l'océan.
3.152.4
देहस्तस्य ततोऽतीव वर्धत्यायामविस्तरैः ।
सद्रुमं कदलीषण्डं छादयन्नमितद्युतिः ॥ ३.१५२.४ ॥
Alors son corps grandit démesurément en longueur et en largeur, couvrant un bosquet de bananiers avec les arbres, et il devint d'un éclat sans bornes.
3.152.5
गिरिश्चोच्छ्रयमाक्रम्य तस्थौ तत्र च वानरः ।
समुच्छ्रितमहाकायो द्वितीय इव पर्वतः ॥ ३.१५२.५ ॥
Ce singe monta sur la hauteur d'une montagne et s'y tint ; son grand corps dressé le faisait paraître comme une seconde montagne.
3.152.6
ताम्रेक्षणस्तीक्ष्णदंष्ट्रो भृकुटीकृतलोचनः ।
दीर्घं लाङ्गूलमाविध्य दिशो व्याप्य स्थितः कपिः ॥ ३.१५२.६ ॥
Aux yeux couleur de cuivre, aux crocs acérés, aux regards rendus farouches par le froncement des sourcils, le singe se tint debout, faisant tournoyer sa longue queue et emplissant toutes les directions.
3.152.7
तद्रूपं महदालक्ष्यभ्रातुः कौरवनन्दनः ।
विसिष्मिये तदा भीमो जहृषे च पुनः पुनः ॥ ३.१५२.७ ॥
Voyant la grande forme de son frère, Bhīma, joie des Kuru, fut alors stupéfait et se réjouit à maintes reprises.
3.152.8
तमर्कमिव तेजोभिः सौवर्णमिव पर्वतम् ।
प्रदीप्तमिव चाकाशं दृष्ट्वा भीमो न्यमीलयत् ॥ ३.१५२.८ ॥
Le voyant rayonnant comme le soleil, comme une montagne d'or, comme le ciel embrasé, Bhīma ferma les yeux.
3.152.9
आबभाषे च हनुमान्भीमसेनं स्मयन्निव ।
एतावदिह शक्तस्त्वं द्रुष्टुं रूपं ममानघ ॥ ३.१५२.९ ॥
Souriant, Hanumān parla à Bhīmasena : « Ô sans tache, ici tu ne peux voir ma forme que jusque-là. »
3.152.10
वर्धेऽहं चाप्यतो भूयो यावन्मे मनसेप्सितम् ।
भीम शत्रुषु चात्यर्थं वर्धते मूर्तिरोजसा ॥ ३.१५२.१० ॥
D'ici je grandirai encore, autant que mon esprit le désire. Ô Bhīma, ma forme croît immensément parmi les ennemis par sa puissance.
3.152.11
तदद्भुतं महारौद्रं विन्ध्यपर्वतसन्निभम् ।
दृष्ट्वा हनूमतो वर्ष्म संभ्रान्तः पवनात्मजः ॥ ३.१५२.११ ॥
Voyant le corps prodigieux et très redoutable de Hanumān, semblable à la montagne Vindhya, le fils du Vent fut troublé.
3.152.12
प्रत्युवाच ततो भीमः संप्रहृष्टतनूरुहः ।
कृताञ्जलिरदीनात्मा हनूमन्तमवस्थितम् ॥ ३.१५२.१२ ॥
Alors Bhīma, les cheveux hérissés de joie, les mains jointes et l'esprit intrépide, répondit à Hanumān, qui se tenait debout.
3.152.13
दृष्टं प्रमाणं विपुलं शरीरस्यास्य ते विभो ।
संहरस्व महावीर्य स्वयमात्मानमात्मना ॥ ३.१५२.१३ ॥
Ô puissant, j'ai vu la vaste mesure de ton corps. Ô toi de grand courage, contracte-toi toi-même par ta propre puissance.
3.152.14
न हि शक्नोमि त्वां द्रष्टुं दिवाकरमिवोदितम् ।
अप्रमेयमनाधृष्यं मैनाकमिव पर्वतम् ॥ ३.१५२.१४ ॥
Je ne puis te regarder, semblable au soleil levant, immesurable et invincible, comme la montagne Mainaka.
3.152.15
विस्मयश्चैव मे वीर सुमहान्मनसोऽद्य वै ।
यद्रामस्त्वयि पार्श्वश्थे स्वयं रावणमभ्यगात् ॥ ३.१५२.१५ ॥
Et vraiment, ô héros, mon esprit est aujourd'hui grandement étonné que Rāma lui-même se soit porté contre Rāvaṇa alors que tu étais à ses côtés.
3.152.16
त्वमेव शक्तस्तां लङ्कां सयोधां सहरावणाम् ।
स्वबाहुबलमाश्रित् विनाशयितुमञ्जसा ॥ ३.१५२.१६ ॥
Te fiant à la force de tes propres bras, tu étais seul capable de détruire aisément cette Laṅkā, avec ses guerriers et Rāvaṇa.
3.152.17
न हि ते किंचिदप्राप्यं मारुतात्मज विद्यते ।
न चैव तव पर्याप्तो रावयणः सगणो युधि ॥ ३.१५२.१७ ॥
Rien ne t'est inaccessible, ô fils du Vent. Et au combat Rāvaṇa, avec ses troupes, n'était pas ton égal.
3.152.18
एवमुक्तस्तु भीमेन हनूमान्प्लवगोत्तमः ।
प्रत्युवाच ततो वाक्यं स्निग्धगम्भीरया गिरा ॥ ३.१५२.१८ ॥
Ainsi interpellé par Bhīma, Hanumān, le meilleur des singes, répondit alors d'une voix douce et profonde.
3.152.19
एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि भारत ।
भीमसेन न पर्याप्तो ममासौ राक्षसाधमः ॥ ३.१५२.१९ ॥
Il en est ainsi, ô bras puissant, Bhārata, comme tu le dis. Ô Bhīmasena, ce plus vil des rākṣasas n'est pas un adversaire à ma mesure.
3.152.20
मया तु निहते तस्मिन्रावणे लोककण्टके ।
कीर्तिर्नश्येद्राघवस्य तत एतदुपेक्षितम्
वेदाचारविधानोक्तैर्यज्ञैर्धार्यन्ति देवताः। ॥ ३.१५२.२० ॥
Si j'avais tué ce Rāvaṇa, épine du monde, la gloire de Rāghava aurait péri ; c'est pourquoi cela fut laissé de côté. Ce sont les sacrifices prescrits par les règles de conduite védiques qui soutiennent les dieux.
3.152.21
तेन वीरेण तं हत्वा सगणं राक्षसाधमम् ।
आनीता स्वपुरं सीता कीर्तिश्च स्थापिता नृषु ॥ ३.१५२.२१ ॥
Ce héros, ayant tué ce plus vil des rākṣasas avec sa suite, ramena Sītā dans sa propre cité et établit sa gloire parmi les hommes.
3.152.22
तद्गच्छ विपुलप्रज्ञ भ्रातुः प्रियहिते रतः ।
अरिष्टं क्षेममध्वानं वायुना परिरक्षितः ॥ ३.१५२.२२ ॥
Va donc, ô homme d'une vaste sagesse, dévoué au cher bien-être de ton frère. Cette route, gardée par le Vent, est sûre et paisible.
3.152.23
एष पन्थाः कुरुश्रेष्ठ सौगन्धिकवनाय ते ।
द्रक्ष्यसे धनदोद्यानं रक्षितं यक्षराक्षसैः ॥ ३.१५२.२३ ॥
Voici ta route, ô le meilleur des Kuru, vers la forêt de Saugandhika. Là tu verras le jardin de Dhanada (Kubera), gardé par les yakṣas et les rākṣasas.
3.152.24
न च ते तरसा कार्यः कुसुमापचयः स्वयम् ।
दैवतानि हि मान्यानि पुरुषेण विशेषतः ॥ ३.१५२.२४ ॥
Et tu ne dois pas cueillir toi-même les fleurs de force, car les choses appartenant aux dieux doivent être honorées, surtout par un homme.
3.152.25
बलिहोमनमस्कारैर्मन्त्रैश्च भरतर्षभ ।
दैवतानि प्रसादं हि भक्त्या कुर्वन्ति भारत ॥ ३.१५२.२५ ॥
Ô taureau des Bharatas, par les offrandes, les oblations, les salutations et les mantras, les dieux sont en effet rendus favorables par la dévotion, ô Bhārata.
3.152.26
मा तात साहसं कार्षीः स्वधर्मं परिपालय ।
स्वधर्मस्थापनं धर्मं बुध्यस्वागमयस्व च ॥ ३.१५२.२६ ॥
Cher enfant, n'agis pas avec témérité ; protège ton propre dharma. Comprends que l'établissement de son propre dharma est le dharma, et attends.
3.152.27
न हि धर्ममविज्ञाय वृद्धाननुपसेव्य च ।
धर्मो वै वेदितुं शक्यो बृहस्पतिसमैरपि ॥ ३.१५२.२७ ॥
Sans connaître le dharma et sans servir les anciens, le dharma ne peut être compris, même par ceux qui égalent Bṛhaspati.
3.152.28
अधर्मो यत्र धर्माख्यो धर्मश्चाधर्मसंज्ञितः ।
स विज्ञेयो विभागेन यत्रमुह्यन्त्यबुद्धयः ॥ ३.१५२.२८ ॥
Là où l'adharma est appelé dharma et le dharma adharma, cela doit être connu par une distinction attentive ; là se perdent les insensés.
3.152.29
आचारसंभवो धर्मो धर्माद्वेदाः समुत्थिताः ।
वेदैर्यज्ञाः समुत्पन्ना यज्ञैर्देवाः प्रतिष्ठिताः ॥ ३.१५२.२९ ॥
Le dharma naît de la conduite ; du dharma sont issus les Vedas ; par les Vedas sont nés les sacrifices ; par les sacrifices les dieux sont établis.
3.152.30
बृहस्पत्युशनःप्रोक्तैर्नयैर्धार्यन्ति मानवाः ॥ ३.१५२.३० ॥
Les hommes sont soutenus par les politiques enseignées par Bṛhaspati et Uśanas.
3.152.31
बल्याकरवणिज्याभिः कृष्यर्थैर्योनिपोषणैः ।
वार्तया धार्यते सर्वं धर्मैरेतैर्द्विजातिभिः ॥ ३.१५२.३१ ॥
Par l'impôt, les mines, le commerce, le labour et l'élevage, par la vārtā tout est soutenu ; par ces devoirs les dvijāti (le font).
3.152.32
त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तिस्रो विद्या विजानताम् ।
ताभिः सम्यक्प्रवृत्ताभिर्लोकयात्रा विधीयते ॥ ३.१५२.३२ ॥
La triple (Veda), la vārtā et la science du châtiment et du gouvernement — ces trois sciences appartiennent à ceux qui savent ; lorsqu'on les suit correctement, la marche du monde est ordonnée.
3.152.33
सा चेद्धर्मकृता न स्यात्रयीधर्ममृते भुवि ।
दण्डनीतिमृतेचापि निर्मर्यादमिदं भवेत् ॥ ३.१५२.३३ ॥
Si cet ordre n'était pas fondé sur le dharma, et si, sur terre, le dharma de la triple (Veda) faisait défaut, ainsi que la science du châtiment, ceci deviendrait sans mesure.
3.152.34
वार्ताधर्मे ह्यवर्तिन्यो विनश्येयुरिमाः प्रजाः ।
सुप्रवृत्तैस्त्रिभिर्ह्येतैर्धर्मैः सूयन्ति वै प्रजाः ॥ ३.१५२.३४ ॥
Si le dharma de la vārtā n'était pas suivi, ces sujets périraient ; c'est seulement lorsque ces trois devoirs sont bien pratiqués que les sujets prospèrent.
3.152.35
द्विजानाममृतं धर्मो ह्येकश्चैवैकवर्णकः ।
यज्ञाध्ययनदानानि त्रयः साधारणाः स्मृताः ॥ ३.१५२.३५ ॥
Le devoir immortel des dvijāti est unique, d'une seule classe ; le sacrifice, l'étude et le don sont déclarés trois choses communes.
3.152.36
याजनाध्यापने चोभे ब्राह्मणानां परिग्रहः ।
पालनं क्षत्रियाणां वै वैश्यधर्मश्च पोषणम् ॥ ३.१५२.३६ ॥
Pour les brāhmaṇa, officier les sacrifices et enseigner, et accepter les dons ; pour les kṣatriya, la protection ; et le devoir des vaiśya est la nourriture.
3.152.37
शुश्रूषा च द्विजातीनां शूद्राणआं धर्म उच्यते ।
भैक्षहोमव्रतैर्हीनास्तथैव गुरुवासिताः ॥ ३.१५२.३७ ॥
Le service envers les deux fois nés est dit être le devoir des śūdra, privés de la mendicité, des oblations de feu et des vœux, et de même demeurant auprès du maître.
3.152.38
क्षत्रधर्मोऽत्रकौन्तेय तव धर्मोऽत्र रक्षणम् ।
स्वधर्मं प्रतिपद्यस्व विनीतो नियतेन्द्रियः ॥ ३.१५२.३८ ॥
Ici, fils de Kuntī, le devoir du guerrier est ton devoir, et ici la protection est ta tâche. Accomplis ton propre devoir, humble et les sens maîtrisés.
3.152.39
वृद्धैः संमन्त्र्य सद्भिश्च बुद्धिमद्भिः श्रुतान्वितैः ।
आस्थितः शास्तिदण्डेन व्यसनी परिभूयते ॥ ३.१५२.३९ ॥
Le roi qui, après avoir délibéré avec les anciens, les bons et les sages instruits, s'appuie sur le bâton du châtiment n'est pas vaincu ; mais l'homme adonné au vice est vaincu.
3.152.40
निग्रहानुग्रहैः सम्यग्यदा नेता प्रवर्तते ।
तदा भवन्ति लोकस्य मर्यादाः सुव्यवस्थिताः ॥ ३.१५२.४० ॥
Lorsque le chef agit correctement par le châtiment et la faveur, alors les bornes du monde sont bien établies.
3.152.41
तस्माद्देशे च दुर्गे च शत्रुमित्रबलेषु च ।
नित्यं चारेण बोद्धव्यं स्थानं वृद्धिः क्षयस्तथा ॥ ३.१५२.४१ ॥
C'est pourquoi, dans le pays, dans la forteresse et dans les forces des ennemis et des amis, il faut toujours connaître, par des espions, la situation, la croissance et le déclin.
3.152.42
राज्ञामुपायश्चारश्च बुद्धिमन्त्रपराक्रमाः ।
निग्रहप्रग्रहौ चैव दाक्ष्यं वै कार्यसाधकम् ॥ ३.१५२.४२ ॥
Pour les rois, les moyens et les espions, l'intelligence, le conseil et la vaillance, la retenue et l'effort, et bien sûr l'habileté, sont ce qui accomplit la tâche.
3.152.43
साम्ना दानेन भेदेन दण्डेनोपेक्षणेन च ।
साधनीयानि कार्याणि समासव्यासयोगतः ॥ ३.१५२.४३ ॥
Par la conciliation, le don, la division, le châtiment et la négligence, et par l'application juste de la concision et de l'expansion, les affaires doivent être menées à bien.
3.152.44
मन्त्रमूला नयाः सर्वेचाराश्च भरतर्षभ ।
सुमन्त्रितनयैः सद्भिस्तद्विधैः सह मन्त्रयेत् ॥ ३.१५२.४४ ॥
Ô taureau des Bharatas, toutes les politiques et les espions ont leur racine dans le conseil ; il faut délibérer avec des hommes bons, bien conseillés et de cette sorte.
3.152.45
स्त्रिया मूढेन बालेन लुब्धेन लघुनाऽपि वा ।
न मन्त्रयीत गुह्यानि येषु चास्पनदलक्षणम् ॥ ३.१५२.४५ ॥
On ne doit pas délibérer sur des affaires secrètes avec une femme, un sot, un enfant, un homme avide ou un léger, surtout là où se trouvent des signes exigeant la discrétion.
3.152.46
मन्त्रयेत्सह विद्वद्भिः शक्तैः कर्माणि कारयेत् ।
स्निग्धैश्च नीतिविन्यासैर्मूर्खान्सर्वत्र वर्जयेत् ॥ ३.१५२.४६ ॥
On doit délibérer avec les savants, faire exécuter les tâches par des hommes capables, avec des hommes affectueux et habiles dans l'ordonnancement de la politique ; les sots doivent être écartés partout.
3.152.47
धार्मिकान्धर्मकार्येषु अर्थकार्येषु पण्डितान् ।
स्त्रीषु क्लीबान्नियुञ्जीत क्रूरान्क्रूरेषु कर्मसु ॥ ३.१५२.४७ ॥
Il doit désigner les justes pour les affaires du dharma et les sages pour les affaires de richesse ; les efféminés sur les femmes, et les cruels pour les tâches cruelles.
3.152.48
स्वेभ्यश्चैव परेभ्यश्च कार्याकार्यसमुद्भवा ।
बुद्धिः कर्मसु विज्ञेया रिपूणां च बलाबलम् ॥ ३.१५२.४८ ॥
Le jugement né de ce qu'il faut faire et de ce qu'il ne faut pas faire doit être reconnu dans les actes, aussi bien chez les siens que chez les autres ; et de même la force et la faiblesse des ennemis.
3.152.49
बुद्ध्या स्वप्रतिपन्नेषु कुर्यात्साधुष्वनुग्रहम् ।
निग्रहं चाप्यशिष्टेषु निर्मर्यादेषु कारयेत् ॥ ३.१५२.४९ ॥
Avec discernement, qu'il accorde sa faveur aux justes qui suivent leur propre voie, et qu'il fasse appliquer la contrainte aux indisciplinés et à ceux qui n'ont pas de bornes.
3.152.50
निग्रहे प्रग्रहे सम्यग्यदा राजा प्रवर्तते ।
तदा भवति लोकस्य मर्यादा सुव्यवस्थिता ॥ ३.१५२.५० ॥
Lorsque le roi agit justement dans la contrainte comme dans l'encouragement, alors l'ordre du monde est solidement établi.
3.152.51
एष तेऽभिहितः पार्थ घोरो धर्मो दुरन्वयः ।
तं स्वधर्मविभागेन विनयस्थोऽनुपालय ॥ ३.१५२.५१ ॥
Ô Pārtha, ce dharma terrible et difficile à suivre t'a été exposé. Demeurant dans la discipline, observe-le selon la répartition de tes propres devoirs.
3.152.52
तपोधर्मदमेज्याभिर्विप्रा यान्ति यथा दिवम् ।
दानातिथ्यक्रियाधर्मैर्यान्ति वैश्याश्च सद्गतिम् ॥ ३.१५२.५२ ॥
De même que les brahmanes vont au ciel par l'ascèse, le devoir, la maîtrise de soi et le sacrifice, les vaiśyas atteignent aussi une bonne destinée par les devoirs du don et de l'hospitalité.
3.152.53
द्विजशुश्रूषया शूद्रा लभन्ते गतिमुत्तमाम् ।
क्षत्रं याति तथा स्वर्गं भुवि निग्रहपालनैः ॥ ३.१५२.५३ ॥
Par le service rendu aux deux fois nés, les śūdras obtiennent une destinée suprême ; et le kṣatriya va pareillement au ciel par l'exercice de la contrainte et de la protection sur terre.
3.152.54
सम्यक्प्रणीतदण्डा हि कामद्वेपविवर्जिताः ।
अलुब्धा विगतक्रोधाः सतां यान्ति सलोकतां ॥ ३.१५२.५४ ॥
Ceux qui ont justement exercé la sanction, libres de désir et d'aversion, sans avidité et sans colère, atteignent le monde des bons.