Mahābhārata · Adhyāya 3.152
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3.152.1
पूर्वरूपमदृष्ट्वा ते न यास्यामि कथंचन ।
यदि तेऽहमनुग्राह्यो दर्शयात्मानमात्मना ॥ ३.१५२.१ ॥
Se sou digno do teu favor, de modo algum partirei sem ver a tua forma anterior; mostra-te pelo teu próprio poder.
3.152.2
एवमुक्तस्तु भीमेन स्मितं कृत्वा प्लवंगमः ।
तद्रूपं दर्शयामास यद्वै सागरलङ्घने ॥ ३.१५२.२ ॥
Assim interpelado por Bhīma, o saltador entre os macacos sorriu e mostrou aquela mesma forma que assumira ao atravessar o oceano.
3.152.3
भ्रातुः प्रियमभीप्सन्वै चकार सुमहद्वपुः ।
तद्रूपं यत्पुरा तस्य बभूवोदधिलङ्घने ॥ ३.१५२.३ ॥
Desejando agradar ao irmão, tornou o seu corpo imenso; era a mesma forma que outrora tivera ao atravessar o oceano.
3.152.4
देहस्तस्य ततोऽतीव वर्धत्यायामविस्तरैः ।
सद्रुमं कदलीषण्डं छादयन्नमितद्युतिः ॥ ३.१५२.४ ॥
Então o seu corpo cresceu enormemente em comprimento e largura, cobrindo um bosque de bananeiras junto com as árvores, e tornou-se de um brilho sem limites.
3.152.5
गिरिश्चोच्छ्रयमाक्रम्य तस्थौ तत्र च वानरः ।
समुच्छ्रितमहाकायो द्वितीय इव पर्वतः ॥ ३.१५२.५ ॥
O macaco subiu à altura de uma montanha e lá ficou; com o seu grande corpo erguido alto, parecia uma segunda montanha.
3.152.6
ताम्रेक्षणस्तीक्ष्णदंष्ट्रो भृकुटीकृतलोचनः ।
दीर्घं लाङ्गूलमाविध्य दिशो व्याप्य स्थितः कपिः ॥ ३.१५२.६ ॥
De olhos cor de cobre, presas afiadas e olhar feroz de sobrancelhas franzidas, o macaco permanecia de pé, girando a longa cauda e enchendo todas as direções.
3.152.7
तद्रूपं महदालक्ष्यभ्रातुः कौरवनन्दनः ।
विसिष्मिये तदा भीमो जहृषे च पुनः पुनः ॥ ३.१५२.७ ॥
Ao ver a grande forma de seu irmão, Bhīma, alegria dos Kuru, ficou então espantado e se alegrou repetidamente.
3.152.8
तमर्कमिव तेजोभिः सौवर्णमिव पर्वतम् ।
प्रदीप्तमिव चाकाशं दृष्ट्वा भीमो न्यमीलयत् ॥ ३.१५२.८ ॥
Ao vê-lo resplandecente como o sol, como uma montanha de ouro, como o céu em chamas, Bhīma fechou os olhos.
3.152.9
आबभाषे च हनुमान्भीमसेनं स्मयन्निव ।
एतावदिह शक्तस्त्वं द्रुष्टुं रूपं ममानघ ॥ ३.१५२.९ ॥
Sorrindo, Hanumān falou a Bhīmasena: 'Ó sem mácula, aqui tu és capaz de ver minha forma apenas até este ponto.'
3.152.10
वर्धेऽहं चाप्यतो भूयो यावन्मे मनसेप्सितम् ।
भीम शत्रुषु चात्यर्थं वर्धते मूर्तिरोजसा ॥ ३.१५२.१० ॥
Daqui crescerei ainda mais, tanto quanto desejar minha mente. Ó Bhīma, minha forma cresce enormemente entre os inimigos por sua força.
3.152.11
तदद्भुतं महारौद्रं विन्ध्यपर्वतसन्निभम् ।
दृष्ट्वा हनूमतो वर्ष्म संभ्रान्तः पवनात्मजः ॥ ३.१५२.११ ॥
Ao ver o corpo prodigioso e terrível de Hanumān, semelhante à montanha Vindhya, o filho do Vento ficou perturbado.
3.152.12
प्रत्युवाच ततो भीमः संप्रहृष्टतनूरुहः ।
कृताञ्जलिरदीनात्मा हनूमन्तमवस्थितम् ॥ ३.१५२.१२ ॥
Então Bhīma, com os pelos eriçados de alegria, as mãos postas e o espírito destemido, respondeu a Hanumān, que estava de pé.
3.152.13
दृष्टं प्रमाणं विपुलं शरीरस्यास्य ते विभो ।
संहरस्व महावीर्य स्वयमात्मानमात्मना ॥ ३.१५२.१३ ॥
Ó poderoso, vi a vasta medida do teu corpo. Ó tu de grande valor, contrai-te a ti mesmo pelo teu próprio poder.
3.152.14
न हि शक्नोमि त्वां द्रष्टुं दिवाकरमिवोदितम् ।
अप्रमेयमनाधृष्यं मैनाकमिव पर्वतम् ॥ ३.१५२.१४ ॥
Não consigo olhar para ti, como para o sol nascente, incomensurável e invencível, como a montanha Mainaka.
3.152.15
विस्मयश्चैव मे वीर सुमहान्मनसोऽद्य वै ।
यद्रामस्त्वयि पार्श्वश्थे स्वयं रावणमभ्यगात् ॥ ३.१५२.१५ ॥
E de fato, ó herói, a minha mente está hoje muito espantada por Rāma ter ido ele mesmo contra Rāvaṇa estando tu ao seu lado.
3.152.16
त्वमेव शक्तस्तां लङ्कां सयोधां सहरावणाम् ।
स्वबाहुबलमाश्रित् विनाशयितुमञ्जसा ॥ ३.१५२.१६ ॥
Confiando na força dos teus próprios braços, tu sozinho eras capaz de destruir facilmente aquela Laṅkā, com os seus guerreiros e Rāvaṇa.
3.152.17
न हि ते किंचिदप्राप्यं मारुतात्मज विद्यते ।
न चैव तव पर्याप्तो रावयणः सगणो युधि ॥ ३.१५२.१७ ॥
Nada te é inatingível, ó filho do Vento. E na batalha Rāvaṇa, com a sua hoste, não era páreo para ti.
3.152.18
एवमुक्तस्तु भीमेन हनूमान्प्लवगोत्तमः ।
प्रत्युवाच ततो वाक्यं स्निग्धगम्भीरया गिरा ॥ ३.१५२.१८ ॥
Assim interpelado por Bhīma, Hanumān, o melhor dos macacos, respondeu então com palavras de voz terna e profunda.
3.152.19
एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि भारत ।
भीमसेन न पर्याप्तो ममासौ राक्षसाधमः ॥ ३.१५२.१९ ॥
Assim é, ó de braços poderosos, Bhārata, como dizes. Ó Bhīmasena, aquele mais vil dos rākṣasas não é um adversário à altura para mim.
3.152.20
मया तु निहते तस्मिन्रावणे लोककण्टके ।
कीर्तिर्नश्येद्राघवस्य तत एतदुपेक्षितम्
वेदाचारविधानोक्तैर्यज्ञैर्धार्यन्ति देवताः। ॥ ३.१५२.२० ॥
Se eu tivesse matado aquele Rāvaṇa, espinho do mundo, a fama de Rāghava teria perecido; por isso isto foi deixado de lado. Pelos sacrifícios prescritos nas regras da conduta védica os deuses são sustentados.
3.152.21
तेन वीरेण तं हत्वा सगणं राक्षसाधमम् ।
आनीता स्वपुरं सीता कीर्तिश्च स्थापिता नृषु ॥ ३.१५२.२१ ॥
Aquele herói, tendo matado aquele mais vil dos rākṣasas juntamente com seu séquito, trouxe Sītā de volta à sua cidade e estabeleceu sua fama entre os homens.
3.152.22
तद्गच्छ विपुलप्रज्ञ भ्रातुः प्रियहिते रतः ।
अरिष्टं क्षेममध्वानं वायुना परिरक्षितः ॥ ३.१५२.२२ ॥
Vai, pois, ó homem de vasta sabedoria, devotado ao caro bem-estar de teu irmão. Este caminho, guardado pelo Vento, é seguro e tranquilo.
3.152.23
एष पन्थाः कुरुश्रेष्ठ सौगन्धिकवनाय ते ।
द्रक्ष्यसे धनदोद्यानं रक्षितं यक्षराक्षसैः ॥ ३.१५२.२३ ॥
Este é o teu caminho, ó melhor dos Kurus, para a floresta de Saugandhika. Lá verás o jardim de Dhanada (Kubera), guardado por yakṣas e rākṣasas.
3.152.24
न च ते तरसा कार्यः कुसुमापचयः स्वयम् ।
दैवतानि हि मान्यानि पुरुषेण विशेषतः ॥ ३.१५२.२४ ॥
Nem deves tu mesmo colher as flores à força, pois as coisas pertencentes aos deuses devem ser honradas, sobretudo por um homem.
3.152.25
बलिहोमनमस्कारैर्मन्त्रैश्च भरतर्षभ ।
दैवतानि प्रसादं हि भक्त्या कुर्वन्ति भारत ॥ ३.१५२.२५ ॥
Ó touro dos Bharatas, por ofertas, oblações, saudações e mantras, os deuses são de fato tornados favoráveis pela devoção, ó Bhārata.
3.152.26
मा तात साहसं कार्षीः स्वधर्मं परिपालय ।
स्वधर्मस्थापनं धर्मं बुध्यस्वागमयस्व च ॥ ३.१५२.२६ ॥
Querido, não ajas com precipitação; protege o teu próprio dharma. Compreende que estabelecer o próprio dharma é dharma, e espera.
3.152.27
न हि धर्ममविज्ञाय वृद्धाननुपसेव्य च ।
धर्मो वै वेदितुं शक्यो बृहस्पतिसमैरपि ॥ ३.१५२.२७ ॥
Sem conhecer o dharma e sem servir os anciãos, o dharma não pode ser compreendido, nem mesmo por aqueles que igualam Bṛhaspati.
3.152.28
अधर्मो यत्र धर्माख्यो धर्मश्चाधर्मसंज्ञितः ।
स विज्ञेयो विभागेन यत्रमुह्यन्त्यबुद्धयः ॥ ३.१५२.२८ ॥
Onde o adharma é chamado de dharma e o dharma de adharma, isso deve ser conhecido por discernimento cuidadoso; ali se confundem os insensatos.
3.152.29
आचारसंभवो धर्मो धर्माद्वेदाः समुत्थिताः ।
वेदैर्यज्ञाः समुत्पन्ना यज्ञैर्देवाः प्रतिष्ठिताः ॥ ३.१५२.२९ ॥
O dharma nasce da conduta; do dharma surgiram os Vedas; pelos Vedas nasceram os sacrifícios; pelos sacrifícios os deuses são estabelecidos.
3.152.30
बृहस्पत्युशनःप्रोक्तैर्नयैर्धार्यन्ति मानवाः ॥ ३.१५२.३० ॥
Os homens são sustentados pelas políticas ensinadas por Bṛhaspati e Uśanas.
3.152.31
बल्याकरवणिज्याभिः कृष्यर्थैर्योनिपोषणैः ।
वार्तया धार्यते सर्वं धर्मैरेतैर्द्विजातिभिः ॥ ३.१५२.३१ ॥
Por tributos, minas, comércio, lavoura e criação de gado, pela vārtā tudo é sustentado; por estes deveres o fazem os dvijāti.
3.152.32
त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तिस्रो विद्या विजानताम् ।
ताभिः सम्यक्प्रवृत्ताभिर्लोकयात्रा विधीयते ॥ ३.१५२.३२ ॥
A tríplice (Veda), a vārtā e a ciência do castigo e do governo — estas três ciências pertencem aos que sabem; quando seguidas corretamente, o curso do mundo é ordenado.
3.152.33
सा चेद्धर्मकृता न स्यात्रयीधर्ममृते भुवि ।
दण्डनीतिमृतेचापि निर्मर्यादमिदं भवेत् ॥ ३.१५२.३३ ॥
Se essa ordem não fosse fundada no dharma, e se na terra faltassem o dharma da tríplice (Veda) e também a ciência do castigo, isto se tornaria sem limite.
3.152.34
वार्ताधर्मे ह्यवर्तिन्यो विनश्येयुरिमाः प्रजाः ।
सुप्रवृत्तैस्त्रिभिर्ह्येतैर्धर्मैः सूयन्ति वै प्रजाः ॥ ३.१५२.३४ ॥
Se o dharma da vārtā não fosse seguido, estes súditos pereceriam; somente quando estes três deveres são bem cumpridos é que os súditos prosperam.
3.152.35
द्विजानाममृतं धर्मो ह्येकश्चैवैकवर्णकः ।
यज्ञाध्ययनदानानि त्रयः साधारणाः स्मृताः ॥ ३.१५२.३५ ॥
O dever imortal dos dvijāti é um só, de uma só classe; o sacrifício, o estudo e a doação são declarados três coisas comuns.
3.152.36
याजनाध्यापने चोभे ब्राह्मणानां परिग्रहः ।
पालनं क्षत्रियाणां वै वैश्यधर्मश्च पोषणम् ॥ ३.१५२.३६ ॥
Para os brâmanes, oficiar sacrifícios e ensinar, e aceitar doações; para os kṣatriya, a proteção; e o dever dos vaiśya é o sustento.
3.152.37
शुश्रूषा च द्विजातीनां शूद्राणआं धर्म उच्यते ।
भैक्षहोमव्रतैर्हीनास्तथैव गुरुवासिताः ॥ ३.१५२.३७ ॥
Servir os dvija é dito ser o dever dos śūdras, privados da mendicância, dos sacrifícios de fogo e dos votos, e igualmente de viver com o mestre.
3.152.38
क्षत्रधर्मोऽत्रकौन्तेय तव धर्मोऽत्र रक्षणम् ।
स्वधर्मं प्रतिपद्यस्व विनीतो नियतेन्द्रियः ॥ ३.१५२.३८ ॥
Aqui, filho de Kuntī, o dever do guerreiro é o teu dever, e aqui a proteção é a tua tarefa. Assume o teu próprio dever, humilde e com os sentidos contidos.
3.152.39
वृद्धैः संमन्त्र्य सद्भिश्च बुद्धिमद्भिः श्रुतान्वितैः ।
आस्थितः शास्तिदण्डेन व्यसनी परिभूयते ॥ ३.१५२.३९ ॥
O rei que, após deliberar com os anciãos, os bons e os sábios instruídos, se apoia no bastão do castigo não é vencido; mas o homem dado ao vício é vencido.
3.152.40
निग्रहानुग्रहैः सम्यग्यदा नेता प्रवर्तते ।
तदा भवन्ति लोकस्य मर्यादाः सुव्यवस्थिताः ॥ ३.१५२.४० ॥
Quando o líder age corretamente por meio do castigo e do favor, então os limites do mundo permanecem bem estabelecidos.
3.152.41
तस्माद्देशे च दुर्गे च शत्रुमित्रबलेषु च ।
नित्यं चारेण बोद्धव्यं स्थानं वृद्धिः क्षयस्तथा ॥ ३.१५२.४१ ॥
Portanto, no país, na fortaleza e nas forças de inimigos e amigos, deve-se sempre conhecer, por meio de espiões, a posição, o crescimento e o declínio.
3.152.42
राज्ञामुपायश्चारश्च बुद्धिमन्त्रपराक्रमाः ।
निग्रहप्रग्रहौ चैव दाक्ष्यं वै कार्यसाधकम् ॥ ३.१५२.४२ ॥
Para os reis, os meios e os espiões, a inteligência, o conselho e a valentia, a contenção e o impulso, e de fato a habilidade, são o que realiza a tarefa.
3.152.43
साम्ना दानेन भेदेन दण्डेनोपेक्षणेन च ।
साधनीयानि कार्याणि समासव्यासयोगतः ॥ ३.१५२.४३ ॥
Pela conciliação, pela dádiva, pela divisão, pelo castigo e pela negligência, e pela justa aplicação da brevidade e da extensão, os assuntos devem ser realizados.
3.152.44
मन्त्रमूला नयाः सर्वेचाराश्च भरतर्षभ ।
सुमन्त्रितनयैः सद्भिस्तद्विधैः सह मन्त्रयेत् ॥ ३.१५२.४४ ॥
Ó touro dos Bharatas, todas as políticas e espiões têm raiz no conselho; deve-se deliberar com homens bons, bem aconselhados e de tal tipo.
3.152.45
स्त्रिया मूढेन बालेन लुब्धेन लघुनाऽपि वा ।
न मन्त्रयीत गुह्यानि येषु चास्पनदलक्षणम् ॥ ३.१५२.४५ ॥
Não se deve deliberar sobre assuntos secretos com uma mulher, um tolo, uma criança, um homem ganancioso ou um leviano, sobretudo onde há sinais que exigem ocultação.
3.152.46
मन्त्रयेत्सह विद्वद्भिः शक्तैः कर्माणि कारयेत् ।
स्निग्धैश्च नीतिविन्यासैर्मूर्खान्सर्वत्र वर्जयेत् ॥ ३.१५२.४६ ॥
Deve-se deliberar com os sábios, fazer executar as tarefas por homens capazes, com os afetuosos e hábeis na ordenação da política; os tolos devem ser evitados em toda parte.
3.152.47
धार्मिकान्धर्मकार्येषु अर्थकार्येषु पण्डितान् ।
स्त्रीषु क्लीबान्नियुञ्जीत क्रूरान्क्रूरेषु कर्मसु ॥ ३.१५२.४७ ॥
Deve nomear os justos para os assuntos do dharma e os sábios para os assuntos da riqueza; os efeminados sobre as mulheres, e os cruéis para as tarefas cruéis.
3.152.48
स्वेभ्यश्चैव परेभ्यश्च कार्याकार्यसमुद्भवा ।
बुद्धिः कर्मसु विज्ञेया रिपूणां च बलाबलम् ॥ ३.१५२.४८ ॥
O juízo que surge do que deve e do que não deve ser feito deve ser reconhecido nas ações, tanto entre os próprios como entre os outros; e também a força e a fraqueza dos inimigos.
3.152.49
बुद्ध्या स्वप्रतिपन्नेषु कुर्यात्साधुष्वनुग्रहम् ।
निग्रहं चाप्यशिष्टेषु निर्मर्यादेषु कारयेत् ॥ ३.१५२.४९ ॥
Com discernimento, mostre favor aos virtuosos que seguem o seu próprio caminho, e faça aplicar a restrição aos indisciplinados e aos que não têm limites.
3.152.50
निग्रहे प्रग्रहे सम्यग्यदा राजा प्रवर्तते ।
तदा भवति लोकस्य मर्यादा सुव्यवस्थिता ॥ ३.१५२.५० ॥
Quando o rei age corretamente tanto na restrição como no estímulo, então a ordem do mundo fica bem estabelecida.
3.152.51
एष तेऽभिहितः पार्थ घोरो धर्मो दुरन्वयः ।
तं स्वधर्मविभागेन विनयस्थोऽनुपालय ॥ ३.१५२.५१ ॥
Ó Pārtha, este dharma terrível e difícil de seguir foi-te declarado. Permanecendo na disciplina, observa-o segundo a divisão dos teus próprios deveres.
3.152.52
तपोधर्मदमेज्याभिर्विप्रा यान्ति यथा दिवम् ।
दानातिथ्यक्रियाधर्मैर्यान्ति वैश्याश्च सद्गतिम् ॥ ३.१५२.५२ ॥
Assim como os brâmanes vão ao céu pela austeridade, pelo dever, pelo domínio de si e pelo sacrifício, também os vaiśyas alcançam um bom destino pelos deveres da doação e da hospitalidade.
3.152.53
द्विजशुश्रूषया शूद्रा लभन्ते गतिमुत्तमाम् ।
क्षत्रं याति तथा स्वर्गं भुवि निग्रहपालनैः ॥ ३.१५२.५३ ॥
Pelo serviço aos duas vezes nascidos, os śūdras obtêm um destino supremo; e o kṣatriya igualmente vai ao céu, na terra, pela manutenção da restrição e da proteção.
3.152.54
सम्यक्प्रणीतदण्डा हि कामद्वेपविवर्जिताः ।
अलुब्धा विगतक्रोधाः सतां यान्ति सलोकतां ॥ ३.१५२.५४ ॥
Os que administram corretamente o castigo, livres de desejo e aversão, sem avareza e sem ira, alcançam o mundo dos bons.