Mahābhārata · Adhyāya 3.260
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3.260.1
वने निवसतां तेषां पाण्डवानां महात्मनाम् ।
वर्षाण्येकादशातीयुः कृच्छ्रेण भरतर्षभ ॥ ३.२६०.१ ॥
Ô taureau des Bharatas ! Onze années s'écoulèrent dans la peine pour ces Pāṇḍava magnanimes qui vivaient dans la forêt.
3.260.2
फलमूलाशनास्ते हि सुखार्हा दुःखमुत्तमम् ।
प्राप्तकालमनुध्यान्तः सेहिरे वरपूरुषाः ॥ ३.२६०.२ ॥
Ces hommes excellents, dignes de bonheur, qui se nourrissaient de fruits et de racines, supportèrent la souffrance suprême, y réfléchissant lorsque le moment fut venu.
3.260.3
युधिष्ठिरस्तु राजर्षिरात्मकर्मापराधजम् ।
चिन्तयन्स महाबाहुर्भ्रातॄणां दुःखमुत्तमम् ॥ ३.२६०.३ ॥
Mais Yudhiṣṭhira, le sage royal, aux bras puissants, méditait sur la souffrance suprême de ses frères, née de la faute de ses propres actes.
3.260.4
न सुष्वाप सुखं राजा हृदि शल्यैरिवार्पितैः ।
दौरात्म्यमनुपश्यंस्तत्काले द्यूतोद्भवस्य हि ॥ ३.२६०.४ ॥
Le roi ne dormit pas en paix, comme si des épines lui avaient été plantées dans le cœur ; car il ne cessait de voir la perversité née du jeu de dés.
3.260.5
संस्मरन्परुषा वाचः सूतपुत्रस्य पाण्डवः ।
निःश्वासपरमो दीनो दध्रे कोपविषं महत् ॥ ३.२६०.५ ॥
Se rappelant les paroles dures du fils du cocher, le Pāṇḍava, poussant de profonds soupirs et abattu, portait en lui le grand poison de la colère.
3.260.6
अर्जुनोयमजौ चोभौ द्रौपदी च यशस्विनी ।
स च भीमो महातेजाः सर्वेषामुत्तमो बले ॥ ३.२६०.६ ॥
Arjuna, les deux jumeaux fils de Yama, la glorieuse Draupadī, et Bhīma de grand éclat, le meilleur de tous en force.
3.260.7
चिरस्य जातं धर्मज्ञं सासूयमिव ते तदा ।
युधिष्ठिरमुदीक्षन्तः सेहुर्दुखमनुत्तमम् ॥ ३.२६०.७ ॥
Regardant Yudhiṣṭhira, connaisseur du dharma, né après un long temps, comme avec envie, ils endurèrent alors la plus grande souffrance.
3.260.8
अवशिष्टं त्वल्पकालं मन्वानाः पुरुषर्षभाः ।
वपुरन्यदिवाकार्पुरुत्साहामर्षचेष्टितैः ॥ ३.२६०.८ ॥
Pensant qu'il restait peu de temps, ces taureaux parmi les hommes, par leurs actes d'une grande ardeur et de colère, semblaient avoir un autre corps.
3.260.9
कस्यचित्त्वथ कालस्य व्यासः सत्यवतीसुतः ।
आजगाम महायोगी पाण्डवानवलोककः ॥ ३.२६०.९ ॥
Après un certain temps, Vyāsa, fils de Satyavatī, le grand yogin, vint observer les Pāṇḍavas.
3.260.10
तमागतमभिप्रेक्ष्यकुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
प्रत्युद्गम्य महात्मानं प्रत्यगृह्णाद्यथाविधि ॥ ३.२६०.१० ॥
Voyant son arrivée, Yudhiṣṭhira, fils de Kuntī, alla à sa rencontre et le reçut selon les règles.
3.260.11
तमासीनमुपासीनः शुश्रूषुर्नियतेन्द्रियः ।
तोषयामास शौचेन व्यासं पाण्डवनन्दनः ॥ ३.२६०.११ ॥
Assis près de lui, le servant avec les sens maîtrisés, la joie des Pāṇḍavas plut à Vyāsa par sa pureté.
3.260.12
तानवेक्ष्यकृशान्पौत्रान्वने वन्येन जीवतः ।
महर्षिरनुकम्पार्थमब्रवीद्बाष्पगद्गदम् ॥ ३.२६०.१२ ॥
Voyant ses petits-fils amaigris, vivant dans la forêt de nourriture sauvage, le grand sage, par compassion, parla d'une voix étranglée de larmes.
3.260.13
युधिष्ठिर महाबाहो शृणु धर्मभृतांवर ।
नातप्ततपसो लोके प्राप्नुवन्ति महत्सुखम्।
सुखदुःखे हि पुरुषः पर्यायेणोपसेवते ॥ ३.२६०.१३ ॥
Ô Yudhiṣṭhira, au bras puissant, le meilleur de ceux qui soutiennent le dharma, écoute. Ceux qui n'ont pas pratiqué l'ascèse n'obtiennent pas un grand bonheur dans le monde. L'homme éprouve tour à tour le plaisir et la peine.
3.260.14
नात्यन्तमसुखं कश्चित्प्राप्नोति पुरुषर्षभ ।
प्रज्ञावांस्त्वेव पुरुषः संयुक्तः परया धिया ॥ ३.२६०.१४ ॥
Ô le meilleur des hommes, nul n'obtient une infortune absolue. Mais l'homme doué de sagesse est uni à une intelligence suprême.
3.260.15
उदयास्तमयज्ञो हि न हृष्यति न शोचति ।
सुखमापतितं विन्दन्दुःखमापतितं सहन् ॥ ३.२६०.१५ ॥
Celui qui connaît le lever et le coucher ne se réjouit ni ne s'afflige; obtenant le plaisir qui vient et endurant la peine qui vient, il demeure ferme.
3.260.16
कालप्राप्तमुपासीत सस्यानामिव कर्षकः ।
तपसो हि परं नास्ति तपसा विन्दते महत् ॥ ३.२६०.१६ ॥
Comme le laboureur attend les récoltes en leur saison, ainsi il faut attendre ce qui vient en son temps. Il n'est rien de plus haut que l'ascèse; par l'ascèse on obtient quelque chose de grand.
3.260.17
नासाध्यं तपसः किंचिदिति बुध्यस् भारत ।
सत्यमार्जवमक्रोधः संविभागो दमः शमः ॥ ३.२६०.१७ ॥
Ô descendant de Bharata, sache que rien n'est inaccessible à l'ascèse. La véracité, la droiture, l'absence de colère, le partage, la maîtrise de soi et la paix : tels sont les moyens.
3.260.18
अनसूयाऽविहिंसा च शौचमिन्द्रियसंयमः ।
साधनानि महाराज नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ३.२६०.१८ ॥
L'absence d'envie, la non-violence, la pureté et la maîtrise des sens : tels sont les moyens, ô grand roi, pour les hommes qui accomplissent des actes méritoires.
3.260.19
अधर्मरुचयो मूढास्तिर्यग्गतिपरायणाः ।
कृच्छ्रां योनिमनुप्राप्ता न सुखं विन्दते अनाः ॥ ३.२६०.१९ ॥
Ceux qui se complaisent dans l'adharma, les insensés, attachés à la voie des naissances inférieures, ayant obtenu un sein pénible, ne trouvent pas le bonheur.
3.260.20
इह यत्क्रियते कर्म तत्परत्रोपभुज्यते ।
मूलसिक्तस्य वृक्षस्य फलं शाखासु दृश्यते।
तस्माच्छरीरं युञ्जीत तपसा नियमेन च ॥ ३.२६०.२० ॥
L'acte accompli ici se savoure dans l'autre monde ; comme le fruit d'un arbre arrosé à la racine se voit dans ses branches, il faut donc soumettre le corps par l'ascèse et la discipline.
3.260.21
यथाशक्ति प्रयच्छेत संपूज्याभिप्रणम्य च ।
काले प्राप्ते च हृष्टात्मा राजन्विगतमत्सरः ॥ ३.२६०.२१ ॥
Ô roi, on doit donner selon sa capacité, après avoir honoré et salué avec respect ; quand le moment opportun est venu, le cœur joyeux et exempt d'envie.
3.260.22
सत्यवादी लभेतायुरनायासमथार्जवम् ।
अक्रोधनोऽनसूयश्च निर्वृतिं लभते पराम् ॥ ३.२६०.२२ ॥
Celui qui dit la vérité obtient une longue vie et une droiture sans effort ; celui qui est exempt de colère et de malveillance obtient la paix suprême.
3.260.23
दान्तः शमपरः शश्वत्परिक्लेशं न विन्दति ।
न च तप्यति दान्तात्मा दृष्ट्वा परगतां श्रियम् ॥ ३.२६०.२३ ॥
Celui qui est maître de soi, toujours attaché à la paix, ne trouve pas de grande souffrance ; et celui dont le soi est dompté ne s'afflige pas en voyant la prospérité passée à autrui.
3.260.24
संविभक्ता च दाता च भोगवान्सुखवान्नरः ।
भवत्यहिंसकश्चैव परमारोग्यमश्नुते ॥ ३.२६०.२४ ॥
L'homme qui partage et qui donne devient possesseur de jouissances et de bonheur ; et, devenu non violent, il obtient la santé suprême.
3.260.25
मान्यं मानयिता जन्म कुले महति विन्दति ।
विन्दते सुखमत्यर्थमिह लोके परत्र च।
व्यसनैर्न तुसंयोगं प्राप्नोति विजितेन्द्रियः ॥ ३.२६०.२५ ॥
Celui qui honore ceux qui méritent l'honneur obtient la naissance dans une grande famille et trouve un bonheur extrême en ce monde et dans l'autre. Celui qui a maîtrisé ses sens ne rencontre pas les calamités.
3.260.26
शुभानुशयबुद्धिर्हि संयुक्तः कालधर्मणा ।
प्रादुर्भवति तद्योगात्कल्याणमतिरेव सः ॥ ३.२६०.२६ ॥
En effet, celui dont l'esprit est porté vers de bonnes dispositions apparaît uni à la loi du temps, et par cette union il devient en vérité d'esprit bienveillant.
3.260.27
भगवन्दानधर्माणआं तपसो वा महामुने ।
किंस्विद्बहुगुणं प्रेत्य किं वा दुष्करमुच्यते ॥ ३.२६०.२७ ॥
Ô vénérable, grand sage ! Des devoirs du don et de l'ascèse, lequel procure de nombreux mérites dans l'autre monde ? Ou lequel est dit difficile ?
3.260.28
दानान्न दुष्करं तात पृथिव्यामस्ति किंचन ।
अर्थे च महती तृष्णा स च दुःखेन लभ्यते ॥ ३.२६०.२८ ॥
Mon cher, sur la terre il n'est rien de plus difficile que le don. Il existe une grande soif de richesse, et celle-ci aussi ne s'obtient qu'avec peine.
3.260.29
राजन्प्रत्यक्षमेवैतद्दृश्यते लोकसाक्षिकम् ।
परित्यज्य प्रियान्प्राणान्प्रविशन्ति रणाजिरम्।
तथैव प्रतिपद्यन्ते समुद्रमटवीं तथा ॥ ३.२६०.२९ ॥
Ô roi, cela se voit clairement, attesté par le monde : abandonnant leurs chères vies, les hommes entrent sur le champ de bataille. De même, ils s'aventurent sur l'océan et dans la forêt sauvage.
3.260.30
कृषिगोरक्ष्यमित्येके प्रतिपद्यन्ति मानवाः ।
पुरुषाः प्रेष्यतामेके निर्गच्छन्ति धनार्थिनः ॥ ३.२६०.३० ॥
Certains hommes se consacrent à l'agriculture et à l'élevage ; d'autres acceptent la condition de serviteurs ; et ceux qui cherchent la richesse quittent leur demeure.
3.260.31
तस्माद्दुःखार्जितस्यैव परित्यागः सुदुष्करः ।
सुदुष्करतरं दानं तस्माद्दानं मतं मम ॥ ३.२६०.३१ ॥
C'est pourquoi renoncer à la richesse acquise dans la peine est extrêmement difficile ; donner est plus difficile encore, et c'est pourquoi, à mon avis, le don est le plus élevé.
3.260.32
विसेषस्त्वत्र विज्ञेयो न्यायेनोपार्जितं धनम् ।
पात्रे काले च देशे च प्रयतः प्रतिपादयेत् ॥ ३.२६०.३२ ॥
Il faut comprendre ici une distinction : la richesse acquise par des moyens justes doit être donnée avec soin, à un bénéficiaire digne, au moment et au lieu convenables.
3.260.33
अन्यायात्समुपात्तेन दानधर्मौ धनन यः ।
कुरुते न स कर्तारं त्रायते महतो भयात् ॥ ३.२६०.३३ ॥
Celui qui accomplit le devoir du don avec des richesses obtenues par injustice ne protège pas celui qui agit d'une grande crainte.
3.260.34
पात्रे दानं स्वल्पमपि काले दत्तं युधिष्ठिर ।
मनसा हि विशुद्धेन प्रेत्यानन्तफलं स्मृतम् ॥ ३.२६०.३४ ॥
Ô Yudhiṣṭhira, un don, même petit, fait à un bénéficiaire digne au moment opportun avec un esprit pur, est dit produire un fruit infini après la mort.
3.260.35
श्रद्धा धर्मानुगा देवी पावनी विश्वधारिणी ।
सवित्री प्रसवित्री च संसारार्णवतारिणी ॥ ३.२६०.३५ ॥
La foi, qui suit le dharma, est divine, purificatrice, soutien du monde, celle qui engendre et enfante, et celle qui fait traverser l'océan du saṃsāra.
3.260.36
श्रद्धया धार्यते धर्मो महद्भिर्नार्थदर्शिभिः ।
सधना अपिराजानो निःश्रद्धा नरकं गताः ॥ ३.२६०.३६ ॥
Le dharma est soutenu par la foi, par les grands hommes qui ne regardent pas seulement la richesse ; même les rois riches sans foi sont allés en enfer.
3.260.37
निष्किंचनाश्च मुनयः श्रद्धावन्तो दिवं गताः ।
देशे काले च पात्रे च मुद्गलः श्रद्धयाऽन्वितः।
व्रीहिद्रोणं प्रदायाथ परं पदमवाप्तवान् ॥ ३.२६०.३७ ॥
Même les sages sans biens sont allés au ciel par la foi. Mudgala, animé de foi, au lieu, au moment et envers un récipient digne, donna un droṇa de riz et atteignit l'état suprême.
3.260.38
अत्राप्युदाहरन्तीमतिहासं पुरातनम् ।
व्रीहिद्रोणपरित्यागाद्यत्फलं प्राप मुद्गलः ॥ ३.२६०.३८ ॥
Ici aussi on cite cette ancienne histoire du fruit que Mudgala obtint en renonçant à un droṇa de riz.