Mahābhārata · Adhyāya 3.33
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3.33.1
याज्ञसेन्या वचः श्रुत्वा भीमसेनो ह्यमर्षणः ।
निश्वसन्नुपसंगम्य क्रुद्धो राजानमब्रवीत् ॥ ३.३३.१ ॥
Ayant entendu les paroles de Yājñasenī, Bhīmasena, plein d'indignation, poussant un soupir, s'approcha du roi en colère et lui dit :
3.33.2
राजन्सत्पदवीं धर्म्यां व्रज सत्पुरुषोचिताम् ।
धर्मकामार्थहीनानां किं नो वस्तुं तपोवने ॥ ३.३३.२ ॥
Ô roi, suis la voie droite du dharma, digne des hommes bons. Qu'avons-nous à gagner à demeurer dans cette forêt d'ascèse, nous qui sommes privés de dharma, de désir et de richesse ?
3.33.3
नैव धर्मेण तद्राज्यं नार्जवेण न चौजसा ।
अक्षकूटमधिष्ठाय हृतं दुर्योधनेन वै ॥ ३.३३.३ ॥
Ce royaume n'a pas été pris par Duryodhana par le dharma, ni par la droiture, ni par la force, mais en recourant à des dés truqués.
3.33.4
गोमायुनेव सिंहानां दिर्बलेन बलीयसाम् ।
आमिपं विघसाशेन तद्वद्राज्यं हि नो हृतम् ॥ ३.३३.४ ॥
Comme un chacal faible, espérant des restes, s'empare de la proie des lions puissants, ainsi notre royaume nous a été arraché.
3.33.5
धर्मलेशप्रतिच्छन्नः प्रभवं धर्मकामयोः ।
अर्थमुत्सृज्य किं राजन्दुःखेन परितप्यसे ॥ ३.३३.५ ॥
Ô roi, voilé par une simple trace de dharma, pourquoi te tourmentes-tu de chagrin, ayant abandonné la richesse, source du dharma et du désir ?
3.33.6
भवतोऽनुविधानेन राज्यं नः पश्यतां हृतम् ।
अहार्यमपि शक्रेण गुप्तं गाण्डीवधन्वना ॥ ३.३३.६ ॥
Par ta soumission, notre royaume nous a été enlevé sous nos yeux, alors qu'il était protégé par celui qui porte l'arc Gāṇḍīva et qu'Indra lui-même n'aurait pu s'en emparer.
3.33.7
कुणीनामिव बिल्वानि पङ्गूनामिव धेनवः ।
हृतमैश्वर्यमस्माकं जीवतां भवतः कृते ॥ ३.३३.७ ॥
Comme on prend les fruits de bilva au manchot et les vaches au boiteux, notre souveraineté nous a été ravie de votre fait, alors que nous vivions encore.
3.33.8
भवतः प्रियमित्येवं महद्व्यसनमीदृशम् ।
धर्मकामे प्रतीतस्य प्रतिपन्नाः स्म भारत ॥ ३.३३.८ ॥
Pour votre bien-être, nous sommes tombés dans un si grand malheur ; ayant confiance en vous, qui désiriez le dharma, ô descendant de Bharata, nous y avons été pris.
3.33.9
कर्शयामः स्वमित्राणि नन्दयामश्च शात्रवान् ।
आत्मानं भवतः शास्त्रैर्नियम्य भरतर्षभ ॥ ३.३३.९ ॥
Nous affaiblissons nos propres amis et réjouissons nos ennemis, nous contenant par vos préceptes, ô taureau des Bharatas.
3.33.10
यद्वयं न तदैवैतान्धार्तराष्ट्रान्निहन्म हि ।
भवतः शास्त्रमादाय तन्नस्तपति दुष्कृतम् ॥ ३.३३.१० ॥
Que nous n'ayons pas tué ces fils de Dhṛtarāṣṭra à ce moment même ; ayant adopté votre enseignement, cette mauvaise action nous consume maintenant.
3.33.11
अथैनामन्ववेक्षस्व मृगचर्यामिवात्मनः ।
अवीराचरितां राजन्नबलस्थैर्निषेविताम् ॥ ३.३३.११ ॥
Considérez maintenant ceci comme votre propre errance de cerf, ô roi : une vie pratiquée par les non-héroïques, suivie par les faibles dans leur constance.
3.33.12
यां न कृष्णो न बीभत्सुर्नाभिमन्युर्न सृञ्जयाः ।
न चाहमभिनन्दामि न च माद्रीसुतावुभौ ॥ ३.३३.१२ ॥
Que ni Kṛṣṇa, ni Bībhatsu (Arjuna), ni Abhimanyu, ni les Sṛñjayas, ni moi-même n'approuvons, ni les deux fils de Mādrī.
3.33.13
भवान्धर्मो धर्म इति सततं व्रतकर्शितः ।
कच्चिद्राजन्न निर्वेदादापन्नः क्लीबजीविकाम् ॥ ३.३३.१३ ॥
Vous avez toujours été épuisé par les vœux, disant « dharma, dharma ». Ô roi, êtes-vous tombé par désespoir dans la subsistance d'un eunuque ?
3.33.14
दुर्मनुष्या हि निर्वेदमफलं सर्वघातकम् ।
अशक्ताः श्रियमाहर्तुमात्मनः कुर्वते प्रियम् ॥ ३.३३.१४ ॥
Les hommes vils s'accrochent au désespoir, qui est stérile et détruit tout. Les impuissants, incapables de saisir la fortune, font ce qui leur plaît.
3.33.15
स भवान्दृष्टिमाञ्शक्तः पश्यन्नस्मासु पौरुषम् ।
आनृशंस्यपरो राजन्नात्मार्थमवबुध्यसे ॥ ३.३३.१५ ॥
Vous êtes clairvoyant et capable, voyant en nous l'effort viril. Ô roi, attaché à la douceur, vous ne comprenez que votre propre intérêt.
3.33.16
अस्मानमी धार्तराष्ट्राः क्षममाणानहिंसतः ।
अशक्तानेव मन्यन्ते तद्दुःखं नाहवे वधः ॥ ३.३३.१६ ॥
Ces fils de Dhṛtarāṣṭra nous croient impuissants, nous voyant patients et ne nuisant à personne. Voilà la douleur ; non la mort au combat.
3.33.17
तत्रचेद्युध्यमानानामजिह्ममनिवर्तिनाम् ।
सर्वशो हि वधः श्रेयान्प्रेत्य लोकांल्लभेमहि ॥ ३.३३.१७ ॥
Si là, combattant droitement et sans reculer, ils sont entièrement tués, c'est mieux, car après la mort nous pourrons atteindre les mondes.
3.33.18
अधवा वयमेवैतान्निहत्य भरतर्षभ ।
आददीमहि गां सर्वां तथापि श्रेय एव नः ॥ ३.३३.१८ ॥
Ou bien, ô taureau des Bharatas, les ayant tués, nous pourrions prendre toute la terre ; même ainsi, cela serait bon pour nous.
3.33.19
सर्वथा कार्यमेतन्नः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ।
काङ्खतां विषुलां कीर्ति वैरं प्रतिचिकीर्षताम् ॥ ३.३३.१९ ॥
Pour nous, qui suivons notre propre devoir, qui désirons une vaste gloire et voulons rendre l'inimitié, cela doit être accompli de toute manière.
3.33.20
आत्मार्थं युध्यमानानां जीविते कृत्यलक्षणे ।
अन्यैरपि हृते राज्ये प्रशंसैव न गर्हणा ॥ ३.३३.२० ॥
Pour ceux qui combattent pour eux-mêmes dans le cours de la vie, même lorsque d'autres ont saisi le royaume, c'est louange et non blâme.
3.33.21
कर्शनार्थो हि यो धर्मो विप्राणामात्मनस्तथा ।
व्यसनं नाम तद्राजन्न धर्मः स कुवर्त्मतत् ॥ ३.३३.२१ ॥
Ce devoir qui vise à affliger les brahmanes et soi-même, ô roi, est en vérité calamité et non dharma ; c'est une voie détournée.
3.33.22
सर्वथा धर्मनित्यं तु पुरुषं धर्मदुर्बलम् ।
जहतस्तात धर्मार्थौ प्रेतं दुःखसुखे यथा ॥ ३.३३.२२ ॥
Mais, cher ami, le dharma et la richesse abandonnent l'homme toujours attaché au dharma mais faible en lui, comme le plaisir et la peine abandonnent le mort.
3.33.23
यस्य धर्मो हि धर्मार्थँ क्लेशभाङ्ग स पण्डितः ।
न स धर्मस्य वेदार्थं सूर्यस्यान्धः प्रभामिव ॥ ३.३३.२३ ॥
Celui dont le dharma consiste à endurer des peines pour le dharma n'est pas un sage ; il ne connaît pas le sens du dharma, comme l'aveugle ne connaît pas la lumière du soleil.
3.33.24
यस्य चार्थार्थ एवार्थः स च नार्थस्य कोविदः ।
रक्ष्यते भृतकः पुण्यं यथा स्यात्तादृगेव सः ॥ ३.३३.२४ ॥
Celui pour qui la richesse n'est qu'en vue de la richesse n'est pas habile en richesse ; il est comme le serviteur salarié qui garde le mérite, et tel il est.
3.33.25
अतिवेलं हि योऽर्थार्थी नेतरावनुतिष्ठति ।
स वध्यः सर्वभूतानां ब्रह्महेव जुगुप्सितः ॥ ३.३३.२५ ॥
Celui qui, avide de richesse au-delà de toute mesure, ne s'attache pas aux deux autres buts, doit être tué par tous les êtres, méprisable comme un meurtrier de brahmane.
3.33.26
सततं यश्च कामार्थी नेतरावनुतिष्ठति ।
मित्राणि तस्य नश्यन्ति धर्मार्थाभ्यां च हीयते ॥ ३.३३.२६ ॥
Celui qui, sans cesse avide de plaisir et de richesse, ne s'attache pas aux deux autres, voit ses amis périr et se trouve privé du dharma et de la richesse.
3.33.27
तस्य धर्मार्थहीनस्य कामान्ते निधनं ध्रुवम् ।
कामतो रममाणस्य मीनस्येवाम्भसः क्षये ॥ ३.३३.२७ ॥
Pour celui privé de dharma et de richesse, la perte est certaine au terme de son désir, comme le poisson qui se délecte dans l'eau quand l'eau s'assèche.
3.33.28
तस्माद्धर्मार्थयोर्नित्यं न प्रमान्द्यन्ति पण्डिताः ।
प्रकृतिः सा हि कामस्य पावकस्यारणिर्यथा ॥ ३.३३.२८ ॥
C'est pourquoi les sages ne négligent jamais le dharma et la richesse, car c'en est la source, comme le bois à friction est la source du feu.
3.33.29
सर्वथा धर्ममूलोऽर्थो धर्मश्चार्थपरिग्रहः ।
इतरेतरयोर्नीतौ विद्धि मेघोदधी यथा ॥ ३.३३.२९ ॥
La richesse a en toute chose sa racine dans le dharma, et le dharma repose sur l'acquisition de la richesse ; sache qu'ils sont comme le nuage et l'océan, chacun menant à l'autre.
3.33.30
द्रव्यार्थस्पर्शसंयोगे या प्रीतिरुपजायते ।
स कामश्चित्तसंकल्पः शरीरं नास्य दृश्यते ॥ ३.३३.३० ॥
Le plaisir qui naît du contact des objets, de la richesse et du toucher est le désir, résolution de l'esprit ; on n'en voit point de corps.
3.33.31
अर्थार्थी पुरुषो राजन्बृहन्तं धर्ममिच्छति ।
अर्थमिच्छति कामार्थीन कामादन्यमिच्छति ॥ ३.३३.३१ ॥
Ô roi, l'homme qui recherche la richesse désire le grand dharma. Il désire la richesse ; celui qui recherche le plaisir désire autre chose que le plaisir.
3.33.32
न हि कामेन कामोऽन्यः सिध्यते फलमेव तत् ।
उषयोगात्फलस्यैव काष्ठाद्भस्मेव पण्डितः ॥ ३.३३.३२ ॥
Le désir ne s'accomplit pas par un autre désir ; ce n'est que le fruit. Par la seule jouissance du fruit, comme la cendre vient du bois, le sage le comprend.
3.33.33
इमाञ्शकुनकान्राजन्हन्ति वैतंसिको यथा ।
एतद्रूपमधर्मस्य भूतेषु च विहिंसनम् ॥ ३.३३.३३ ॥
Ô roi, de même que le chasseur d'oiseaux tue ces oiseaux, telle est la forme de l'injustice, et telle est la violence envers les êtres vivants.
3.33.34
कामाल्लोभाच्च धर्मस्य प्रवृत्तिं यो न पश्ति ।
स वध्यः सर्वभूतानां प्रेत्य चेहैच दुर्मतिः ॥ ३.३३.३४ ॥
Celui qui, par désir et cupidité, ne voit pas le cours du dharma, cet homme malveillant mérite d'être frappé par tous les êtres, tant après la mort qu'ici-bas.
3.33.35
व्यक्तं ते विदितो राजन्नर्थो द्रव्यपरिग्रहः ।
प्रकृतिं चापि वेत्थास्य विकृतिं चापि भूयसीम् ॥ ३.३३.३५ ॥
Ô roi, tu connais clairement la richesse et l'accumulation des biens. Tu en connais la nature, ainsi que ses nombreuses transformations.
3.33.36
तस्य नाशं विनाशं वा जरया मरणेन वा ।
अनर्थ इति मन्यन्ते सोयमस्मासु वर्तते ॥ ३.३३.३६ ॥
Sa perte ou sa destruction, par la vieillesse ou par la mort, les gens la tiennent pour un malheur. Cela même existe en nous.
3.33.37
इन्द्रियाणां च पञ्चानां मनसो हृदयस्य च ।
विपये वर्तमानानां या प्रीतिरुपजायते ॥ ३.३३.३७ ॥
Le plaisir qui naît dans les cinq sens, l'esprit et le cœur lorsqu'ils sont engagés dans leurs objets.
3.33.38
स काम इति मे बुद्धिः कर्मणां फलमुत्तमम् ।
एवमेव पृथग्दृष्ट्वा धर्मार्थौ काममेव च ॥ ३.३३.३८ ॥
Mon jugement est que cela est le désir, le fruit suprême des actions. Ainsi, en considérant séparément le dharma, l'artha et le désir,
3.33.39
न धर्मपर एव स्यान्न चार्थपरमो नरः ।
न कामपरमो वा स्यात्सर्वान्सेवेत सर्वदा ॥ ३.३३.३९ ॥
L'homme ne doit pas s'adonner uniquement au dharma, ni uniquement à la richesse, ni uniquement au désir; il doit toujours les suivre tous.
3.33.40
धर्मं पूर्वे धनं मध्ये जघन्ये काममाचरेत् ।
अहन्यनुचरेदेवमेष शास्त्रकृतो विधिः ॥ ३.३३.४० ॥
Dans la première partie de la vie, qu'il pratique le dharma, au milieu la richesse, et à la fin le désir ; qu'il suive ainsi jour après jour. Telle est la règle établie par les écritures.
3.33.41
कामं पूर्वे धनं मध्ये जघन्ये धर्ममाचरेत् ।
वयस्यनुचरेदेवमेष शास्त्रकृतो विधिः ॥ ३.३३.४१ ॥
Dans la première partie de la vie, qu'il pratique le désir, au milieu la richesse, et à la fin le dharma ; qu'il suive ainsi selon l'âge. Telle est la règle établie par les écritures.
3.33.42
धर्मं चार्थं च कामं च यथावद्वदतांवर ।
विभज्य काले कालज्ञः सर्वान्सेवेत पण्डितः ॥ ३.३३.४२ ॥
Ô le meilleur des orateurs ! Ayant correctement réparti le dharma, la richesse et le désir, le sage qui connaît le moment doit tous les pratiquer en leur temps.
3.33.43
मोक्षो वा परमं श्रेय एष राजन्सुखार्थिनाम् ।
प्राप्तिं वा बुद्धिमास्थाय सोपायां कुरुनन्दन ॥ ३.३३.४३ ॥
Ô roi, pour ceux qui cherchent le bonheur, la libération est le bien suprême ; ou bien, s'appuyant sur l'intelligence, son accomplissement avec ses moyens, ô joie des Kurus.
3.33.44
तद्वाऽऽशु क्रियतां राजन्प्राप्तिर्वाप्यधिगम्यताम् ।
जीवितं ह्यातुरस्येव दुःखमन्तरवर्तिनः ॥ ३.३३.४४ ॥
Donc, ô roi, que cela soit fait promptement, ou que son accomplissement soit atteint ; car la vie, comme celle d'un malade, se tient au milieu de la souffrance.
3.33.45
विदितश्चैव मे धर्मः सततं चरितश्च ते ।
जानन्तस्त्वयि शंसन्ति सुहृदः कर्मचोदनाम् ॥ ३.३३.४५ ॥
Le dharma m'est bien connu, et tu l'as constamment pratiqué ; tes amis, qui te connaissent, t'exhortent à l'action.
3.33.46
दानं यज्ञाः सतां पूजा वेदधारणमार्जवम् ।
एष धर्मः परो राजन्फलवान्प्रेत्य चेंह च ॥ ३.३३.४६ ॥
Le don, les sacrifices, l'honneur rendu aux justes, la préservation des Védas et la droiture : tel est le dharma suprême, ô roi, qui porte fruit après la mort comme ici-bas.
3.33.47
एष नार्थविहीनेन शक्यो राजन्निपेवितुम् ।
अखिलाः पुरुषव्याघ्र गुणाः स्युर्यद्यपीनरे ॥ ३.३३.४७ ॥
Cela ne peut être pratiqué par celui qui manque de richesses, ô roi, ô tigre parmi les hommes, même si toutes les vertus se trouvaient en un homme.
3.33.48
धर्ममूलं जगद्राजन्नान्यद्धर्माद्विशिष्यते ।
धर्मश्चार्थेन महता शक्यो राजन्निषेवितुम् ॥ ३.३३.४८ ॥
Le monde a le dharma pour racine, ô roi ; rien n'est supérieur au dharma. Et le dharma lui-même ne peut être pratiqué qu'avec une grande richesse, ô roi.
3.33.49
न चार्थो भैक्ष्यचर्येण नापि क्लैब्येन कर्हिचित् ।
वेत्तुं शक्यस्तथा राजन्केवलं धर्मबुद्धिना ॥ ३.३३.४९ ॥
Ni par une vie de mendicité, ni jamais par la faiblesse, ô roi, la richesse n'est à obtenir ; ô roi, elle ne s'acquiert que par un esprit tourné vers le dharma.
3.33.50
प्रतिष्द्धा हि ते याच्ञा यया सिध्यति वै द्विजः ।
तेजसैवार्थलिप्सायां यतस्व पुरुषर्षभ ॥ ३.३३.५० ॥
Car la mendicité t'est interdite, par laquelle un homme deux fois né réussit ; dans le désir de richesse, ô meilleur des hommes, efforce-toi seulement par ta vigueur.
3.33.51
भैक्ष्यचर्या न विहिता न च विट्शूद्रजीविका ।
क्षत्रियस् विशेषेण धर्मस्तु बलमौरसम् ॥ ३.३३.५१ ॥
La vie de mendicité n'est pas prescrite, ni le gagne-pain du vaiśya et du śūdra ; pour le kṣatriya en particulier, le dharma est sa force innée.
3.33.52
स्वधर्मं प्रतिपद्यस्व जहि शत्रून्समागतान् ।
धार्तराष्ट्रवनं पार्थ मया पार्थेन नाशय ॥ ३.३३.५२ ॥
Accomplis ton propre dharma et abats les ennemis rassemblés ; ô Pārtha, avec moi et avec le fils de Pṛthā, détruis la forêt des Dhārtarāṣṭra.
3.33.53
उदारमेव विद्वांसो धर्मं प्राहुर्मनीषिणः ।
उदारं प्रतिपद्यस्व नावरे स्थातुमर्हसि ॥ ३.३३.५३ ॥
Les sages savants déclarent que le dharma est noble ; embrasse la noblesse, tu ne dois pas demeurer dans un état inférieur.
3.33.54
अनुबुध्यस्व राजेन्द्र वेत्थ धर्मान्सनातनान् ।
क्रूरकर्माऽभिजातोसि यस्मादुद्विजते जनः ॥ ३.३३.५४ ॥
Comprends et connais les dharmas éternels, ô seigneur des rois ; tu es né de lignée aux actes cruels, c'est pourquoi le peuple s'alarme de toi.
3.33.55
प्रजापालनसंभूतं फलं तव न गर्हितम् ।
एष ते विहितो राजन्धात्रा धर्मः सनातनः ॥ ३.३३.५५ ॥
Le fruit né de la protection des sujets n'est pas blâmable pour toi. Ce dharma éternel, ô roi, t'a été prescrit par le Créateur.
3.33.56
तस्माद्विचलितः पार्थ लोके हास्यं गमिष्यसि ।
स्वधर्माद्धि मनुष्याणां चलनं न प्रशस्यते ॥ ३.३३.५६ ॥
Ainsi, ô fils de Pṛthā, si tu t'écartes de ton devoir, tu deviendras un objet de risée dans le monde. Que les hommes s'écartent de leur propre devoir n'est pas loué.
3.33.57
स क्षात्रं हृदयं कृत्वा त्यक्त्वेदं शिथिलं मनः ।
वीर्यमास्थाय कौरव्य धुरमुद्वह धुर्यवत् ॥ ३.३३.५७ ॥
Ô descendant de Kuru, prends un cœur de guerrier, abandonne cet esprit relâché, appuie-toi sur ta vaillance et porte le joug comme un bœuf.
3.33.58
न हि केवलधर्मात्मा पृथिवीं जातु कश्चन ।
पार्थिवो व्यजयद्राजन्न भूतिं न पुनः श्रियम् ॥ ३.३३.५८ ॥
Jamais un roi dont l'âme n'était que vertu n'a conquis la terre. Ô roi, il n'obtint ni prospérité ni gloire à nouveau.
3.33.59
जिह्वां दत्ता बहूनां हि क्षुद्राणां लुब्धचेतसाम् ।
निकृत्या लभते राज्यमाहारमिव शल्यकः ॥ ३.३३.५९ ॥
En offrant sa langue (flatterie) à de nombreux petits esprits avides, il obtient un royaume par la ruse, comme le porc-épic obtient sa nourriture.
3.33.60
भ्रातर पूर्वजाताश्च सुसमृद्धाश्च सर्वशः ।
निकृत्या निर्जिता देवैरसुराः पाण्डवर्षभ ॥ ३.३३.६० ॥
Ô taureau parmi les Pāṇḍava, les asuras, frères aînés et très prospères à tous égards, furent vaincus par les dieux par la ruse.
3.33.61
एवं बलवतः सर्वमिति बुद्ध्वा महीपते ।
जहि शत्रून्महाबाहो परां निकृतिमास्थितान् ॥ ३.३३.६१ ॥
Sachant qu'il en va ainsi pour le puissant, ô seigneur de la terre, abats les ennemis, ô bras puissant, qui ont recouru à la suprême perfidie.
3.33.62
न ह्यर्जुनसमः कश्चिद्युधि योद्धा धनुर्धरः ।
भविता वा पुमान्कश्चिन्मत्समो वा गदाधरः ॥ ३.३३.६२ ॥
En vérité, il n'est pas dans la bataille de guerrier archer égal à Arjuna, ni ne sera d'homme égal à moi, le porteur de massue.
3.33.63
सत्वेन कुरुते युद्धं राजन्सुबलवानपि ।
न प्रमाणेन नोत्साहात्सत्वस्थो भव पाण्डव ॥ ३.३३.६३ ॥
Ô roi, même le très puissant mène la bataille par sa fermeté intérieure, non par la seule mesure ni par l'ardeur. Sois ferme dans ta force intérieure, ô Pāṇḍava.
3.33.64
सत्वं हि मूलमर्थस् यवितथं यदतोऽन्यथा ।
न तु प्रसक्तं भवति वृक्षच्छायेन हैमनी ॥ ३.३३.६४ ॥
La force intérieure est en vérité la racine infaillible du succès, et elle n'est pas autre. Pourtant elle ne s'attache pas comme l'ombre d'un arbre en hiver.
3.33.65
अर्थत्यागोऽपि कार्यः स्यादर्थं श्रेयांसमिच्छता ।
बीजौपम्यन कौन्तेय मा ते भूदत्र संशयः ॥ ३.३३.६५ ॥
Celui qui désire le plus grand bien doit même renoncer à la richesse; comprends cela par l'analogie de la graine. Ô fils de Kuntī, qu'il n'y ait aucun doute en toi à ce sujet.
3.33.66
अर्थेन तु समोऽनर्थो यत्र लब्धो महोदयः ।
न तत्र विपणः कार्यः खरकण्डूयनं हि तत् ॥ ३.३३.६६ ॥
Là où une perte égale à la richesse est subie, bien qu'un grand gain soit obtenu, on ne doit pas y faire commerce; car cela ressemble à un âne se grattant.
3.33.67
एवमेव मनुष्येन्द्र धर्मं त्यक्त्वाऽल्पकं नरः ।
बृहन्तं धर्ममाप्नोति स बुद्ध इति निश्चितम् ॥ ३.३३.६७ ॥
Ô seigneur des hommes, de la même manière, l'homme qui abandonne un dharma moindre atteint un dharma plus grand ; il est assurément sage.
3.33.68
अमित्रं मित्रसंपन्नं मित्रैर्भिन्दन्ति पण्डितः ।
भिन्नैर्मित्रैः परित्यक्तं दुर्बलं कुरुते वशे ॥ ३.३३.६८ ॥
Les sages divisent l'ennemi riche en amis par le moyen de ses amis ; lorsque, séparés, ceux-ci l'ont abandonné, ils soumettent le faible à leur pouvoir.
3.33.69
सत्वेन कुरुते युद्धं राजन्सुबलवानपि ।
नोद्यमेन न होत्राभिः सर्वाः स्वीकुरुते प्रजाः ॥ ३.३३.६९ ॥
Ô roi, même l'homme très puissant mène la guerre par la force intérieure, non par l'effort ni par les sacrifices ; par elle il met tous les sujets sous son empire.
3.33.70
सर्वथा संहतैरेव दुर्बलैर्बलवानपि ।
अमित्रः शक्यते हन्तुं मधुहा भ्रमरैरिव ॥ ३.३३.७० ॥
Seulement unis en tout point, les faibles peuvent abattre même un ennemi puissant, comme les abeilles tuent le voleur de miel.
3.33.71
यथा राजन्प्रजाः सर्वाः सूर्यः पाति गभस्तिभिः ।
हन्ति चैव तथैव त्वं सदृशः सवितुर्भव ॥ ३.३३.७१ ॥
Ô roi, de même que le soleil protège tous les sujets de ses rayons et les frappe aussi, sois semblable à Savitṛ, le soleil.
3.33.72
एतच्चापि तपो पाजन्पुराणमिति नः श्रुतम् ।
विधिना पालनं भूमेर्यत्कृतं नः पितामहैः ॥ ३.३३.७२ ॥
Ô protecteur, nous avons entendu dans les récits anciens que ceci aussi est une austérité ; c'est ainsi que nos ancêtres ont protégé la terre selon la règle.
3.33.73
न तथा तपसा राजँल्लोकान्प्राप्नोति क्षत्रियः ।
यथा सृष्टेन युद्धेन विजयेनेतरेण वा ॥ ३.३३.७३ ॥
Ô roi, le kṣatriya n'atteint pas ces mondes par l'ascèse comme il les atteint par une bataille engagée, par la victoire, ou par tout autre moyen.
3.33.74
अपेयात्किल भा सूर्याल्लक्ष्मीश्चन्द्रमसस्तथा ।
इतिलोको व्यवसितो दृष्ट्वेमां भवतोव्यथाम् ॥ ३.३३.७४ ॥
Voyant cette affliction de vous deux, le peuple conclut que la lumière du soleil et la splendeur de la lune avaient été, pour ainsi dire, bues.
3.33.75
भवतश्च प्रशंसाभिर्निन्दाभिरितरस्य च ।
कथयन्त्यः परिषदः पृथग्राजन्समागताः ॥ ३.३३.७५ ॥
Ô roi, des assemblées distinctes se réunissaient et parlaient, te louant et blâmant l'autre.
3.33.76
इदमभ्यधिकं राजन्ब्राह्मणाः कुरवश्च ते ।
समेताः कथयन्तीह मुदिताः सत्यसन्धताम् ॥ ३.३३.७६ ॥
Ô roi, cela dépasse tout : les brahmanes ici réunis et tes Kurus parlent avec joie de ta fidélité à la vérité.
3.33.77
यन्न मोहान्न कार्पण्यान्न लोभान्न भयादपि ।
अनृतं किंचिदुक्तं ते न कामान्नार्थकारणात् ॥ ३.३३.७७ ॥
Tu n'as jamais prononcé le moindre mensonge, ni par égarement, ni par bassesse, ni par cupidité, ni même par crainte; ni par désir, ni pour la richesse.
3.33.78
यदेनः कुरुते किंचिद्राजा भूमिमवाप्नुवन् ।
सर्वं तन्नुदते पश्चाद्यज्ञैर्विपुलदक्षिणैः ॥ ३.३३.७८ ॥
Quelque faute qu'un roi commette, ayant obtenu la terre, il l'efface ensuite toute par des sacrifices aux abondantes offrandes.
3.33.79
ब्राह्मणेभ्यो ददद्ग्रामान्गाश्च राजन्सहस्रशः ।
मुच्यते वीर पापेभ्यस्तमोभ्य इव चन्द्रमाः ॥ ३.३३.७९ ॥
Ô roi, celui qui donne aux brahmanes des milliers de villages et de vaches, ô héros, est délivré des péchés comme la lune des ténèbres.
3.33.80
पौरजानपदाः सर्वे प्रायशः कुरुनन्दन ।
सवृद्धबालाः सहिताः शंसन्ति त्वां युधिष्ठिर ॥ ३.३३.८० ॥
Ô joie des Kurus, presque tous les habitants de la ville et des campagnes, avec les anciens et les enfants, te louent, ô Yudhiṣṭhira.
3.33.81
श्वदृतौ क्षीरमासक्तं ब्रह्म वा वृषले यथा ।
सत्यं स्तेने बलं नार्यां राज्यं दुर्योधने तथा ॥ ३.३३.८१ ॥
Comme le lait placé dans une peau de chien, ou le Veda chez un śūdra, comme la vérité chez un voleur, la force chez une femme, ainsi en est-il de la royauté chez Duryodhana.
3.33.82
इतिलोके निर्वचनं पुरश्चरति भारत ।
अपि चैताः स्त्रियो बालाः स्वाध्यायमधिकुर्वते ॥ ३.३३.८२ ॥
Ô Bhārata, ce dicton précède dans le monde, et même ces femmes et ces enfants s'adonnent à l'étude du Veda.
3.33.83
इमामवस्थां च गते सहास्माभिररिंदम् ।
हन्त नष्टाः स्म सर्वे वै भवतोपद्रवे सति ॥ ३.३३.८३ ॥
Ô vainqueur des ennemis, parvenus à cet état avec toi, hélas, nous avons tous été ruinés dans ce malheur.
3.33.84
स भवान्रथमास्थाय सर्वोपकरणान्वितम् ।
त्वरमाणोऽभिनिर्यातु विप्रेभ्योऽर्थविभावकः ॥ ३.३३.८४ ॥
Que toi, montant un char équipé de tous ses accessoires, et te hâtant, tu partes pour devenir distributeur de richesses aux brahmanes.
3.33.85
वाचयित्वा द्विजश्रेष्ठानद्यैव गजसाह्वयम् ।
अस्त्रविद्भिः परिवृतोभ्रातृभिर्दृढधन्विभिः ॥ ३.३३.८५ ॥
Ayant fait réciter aujourd'hui même des bénédictions par les meilleurs brahmanes, et entouré de frères habiles aux armes et fermes à l'arc, vers Gajasāhvaya (Hāstinapura).
3.33.86
आशीविषसमैर्वीरैर्मरुद्भिरिव वृत्रहा ।
अमित्रांस्तेजसा मृद्गन्नसुरानिव वृत्रहा।
श्रियमादत्स्व कौन्तेय धार्तराष्ट्रान्महाबल ॥ ३.३३.८६ ॥
Avec des héros pareils à des serpents venimeux, avec les Marut, comme Indra le tueur de Vṛtra, écrasant les ennemis de ta puissance comme le tueur de Vṛtra écrasa les asuras. Fils de Kuntī, ô puissant, prends la fortune aux fils de Dhṛtarāṣṭra.
3.33.87
न हि गाण्डीवमुक्तानां शराणां गार्ध्रवाससाम् ।
स्पर्शमाशीविषाभानां मर्त्यः कश्चन संसहेत् ॥ ३.३३.८७ ॥
Aucun mortel ne pourrait supporter même le contact des flèches lancées du Gāṇḍīva, empennées de plumes de vautour, semblables à des serpents venimeux.
3.33.88
न स वीरो न मातङ्गो न च सोऽश्वोस्ति भारत ।
यः सहेत गदावेगं मम क्रुद्धस्य संयुगे ॥ ३.३३.८८ ॥
Ô Bhārata, il n'est ni héros, ni éléphant, ni ce cheval, qui puisse supporter l'élan de ma massue lorsque je suis irrité au combat.
3.33.89
सृञ्जयैः सहकैकेयैर्वृष्णीनां वृषभेण च ।
कथंस्विद्युधि कौन्तेय न राज्यं प्राप्नुयामहे ॥ ३.३३.८९ ॥
Avec les Sṛñjaya, les Kaikeya et le taureau des Vṛṣṇi, comment ne conquerrions-nous pas le royaume au combat, fils de Kuntī ?
3.33.90
शत्रुहस्तगतां राजन्कथंस्विन्नाहरेर्महीम् ।
इह यत्नमुपाहृत्य बलेन महताऽन्वितः ॥ ३.३३.९० ॥
Ô roi, comment ne reprendrions-nous pas la terre tombée aux mains de l'ennemi ? En faisant ici un grand effort, doués d'une grande force.