Mahābhārata · Adhyāya 3.33
हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย
3.33.1
याज्ञसेन्या वचः श्रुत्वा भीमसेनो ह्यमर्षणः ।
निश्वसन्नुपसंगम्य क्रुद्धो राजानमब्रवीत् ॥ ३.३३.१ ॥
Ao ouvir as palavras de Yājñasenī, Bhīmasena, cheio de indignação, suspirando e irado, aproximou-se do rei e falou.
3.33.2
राजन्सत्पदवीं धर्म्यां व्रज सत्पुरुषोचिताम् ।
धर्मकामार्थहीनानां किं नो वस्तुं तपोवने ॥ ३.३३.२ ॥
Ó rei, segue o caminho justo da virtude, próprio dos homens bons. Que proveito temos nós, privados de dharma, desejo e riqueza, em viver nesta floresta de austeridade?
3.33.3
नैव धर्मेण तद्राज्यं नार्जवेण न चौजसा ।
अक्षकूटमधिष्ठाय हृतं दुर्योधनेन वै ॥ ३.३३.३ ॥
Esse reino não foi tomado por Duryodhana pelo dharma, nem pela retidão, nem pela força, mas recorrendo a dados fraudulentos.
3.33.4
गोमायुनेव सिंहानां दिर्बलेन बलीयसाम् ।
आमिपं विघसाशेन तद्वद्राज्यं हि नो हृतम् ॥ ३.३३.४ ॥
Como o chacal fraco, esperando restos, arrebata a presa dos poderosos leões, assim nos foi tomado o reino.
3.33.5
धर्मलेशप्रतिच्छन्नः प्रभवं धर्मकामयोः ।
अर्थमुत्सृज्य किं राजन्दुःखेन परितप्यसे ॥ ३.३३.५ ॥
Ó rei, velado por um mero vestígio de dharma, por que te atormentas com a dor, tendo abandonado a riqueza, fonte do dharma e do desejo?
3.33.6
भवतोऽनुविधानेन राज्यं नः पश्यतां हृतम् ।
अहार्यमपि शक्रेण गुप्तं गाण्डीवधन्वना ॥ ३.३३.६ ॥
Pela tua submissão, o nosso reino nos foi tirado diante dos nossos olhos, embora fosse protegido pelo portador do arco Gāṇḍīva e não pudesse ser tomado nem por Indra.
3.33.7
कुणीनामिव बिल्वानि पङ्गूनामिव धेनवः ।
हृतमैश्वर्यमस्माकं जीवतां भवतः कृते ॥ ३.३३.७ ॥
Como se tomam os frutos de bilva ao maneta e as vacas ao coxo, assim nosso domínio nos foi tomado enquanto ainda vivíamos, por vossa causa.
3.33.8
भवतः प्रियमित्येवं महद्व्यसनमीदृशम् ।
धर्मकामे प्रतीतस्य प्रतिपन्नाः स्म भारत ॥ ३.३३.८ ॥
Para vos agradar, caímos em tão grande calamidade; confiando em vós, que desejáveis o dharma, ó descendente de Bharata, nela fomos apanhados.
3.33.9
कर्शयामः स्वमित्राणि नन्दयामश्च शात्रवान् ।
आत्मानं भवतः शास्त्रैर्नियम्य भरतर्षभ ॥ ३.३३.९ ॥
Enfraquecemos nossos amigos e alegramos nossos inimigos, contendo-nos pelos vossos preceitos, ó touro dos Bharatas.
3.33.10
यद्वयं न तदैवैतान्धार्तराष्ट्रान्निहन्म हि ।
भवतः शास्त्रमादाय तन्नस्तपति दुष्कृतम् ॥ ३.३३.१० ॥
Que não matamos estes filhos de Dhṛtarāṣṭra naquele mesmo momento; tendo adotado o vosso ensinamento, aquela má ação agora nos atormenta.
3.33.11
अथैनामन्ववेक्षस्व मृगचर्यामिवात्मनः ।
अवीराचरितां राजन्नबलस्थैर्निषेविताम् ॥ ३.३३.११ ॥
Agora considera isto como o teu próprio errar de cervo, ó rei — uma vida praticada pelos não heroicos, seguida pelos fracos em sua firmeza.
3.33.12
यां न कृष्णो न बीभत्सुर्नाभिमन्युर्न सृञ्जयाः ।
न चाहमभिनन्दामि न च माद्रीसुतावुभौ ॥ ३.३३.१२ ॥
Que nem Kṛṣṇa, nem Bībhatsu (Arjuna), nem Abhimanyu, nem os Sṛñjayas, nem eu mesmo aprovo, nem os dois filhos de Mādrī.
3.33.13
भवान्धर्मो धर्म इति सततं व्रतकर्शितः ।
कच्चिद्राजन्न निर्वेदादापन्नः क्लीबजीविकाम् ॥ ३.३३.१३ ॥
Você sempre esteve esgotado pelos votos, dizendo «dharma, dharma». Ó rei, caíste por desespero na subsistência de um eunuco?
3.33.14
दुर्मनुष्या हि निर्वेदमफलं सर्वघातकम् ।
अशक्ताः श्रियमाहर्तुमात्मनः कुर्वते प्रियम् ॥ ३.३३.१४ ॥
Homens vis se apegam ao desespero, que é estéril e destrói tudo. Os impotentes, incapazes de arrebatar a fortuna, fazem o que lhes agrada.
3.33.15
स भवान्दृष्टिमाञ्शक्तः पश्यन्नस्मासु पौरुषम् ।
आनृशंस्यपरो राजन्नात्मार्थमवबुध्यसे ॥ ३.३३.१५ ॥
Você é previdente e capaz, vendo em nós o esforço viril. Ó rei, dedicado à brandura, compreendes apenas o teu próprio interesse.
3.33.16
अस्मानमी धार्तराष्ट्राः क्षममाणानहिंसतः ।
अशक्तानेव मन्यन्ते तद्दुःखं नाहवे वधः ॥ ३.३३.१६ ॥
Estes filhos de Dhṛtarāṣṭra nos julgam impotentes, vendo-nos tolerantes e sem causar dano. Essa é a dor; não a morte em batalha.
3.33.17
तत्रचेद्युध्यमानानामजिह्ममनिवर्तिनाम् ।
सर्वशो हि वधः श्रेयान्प्रेत्य लोकांल्लभेमहि ॥ ३.३३.१७ ॥
Se ali, lutando com retidão e sem recuar, forem inteiramente mortos, isso é melhor, pois após a morte poderemos alcançar os mundos.
3.33.18
अधवा वयमेवैतान्निहत्य भरतर्षभ ।
आददीमहि गां सर्वां तथापि श्रेय एव नः ॥ ३.३३.१८ ॥
Ou então, ó touro dos Bharatas, tendo-os matado, poderíamos tomar toda a terra; ainda assim, isso seria bom para nós.
3.33.19
सर्वथा कार्यमेतन्नः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ।
काङ्खतां विषुलां कीर्ति वैरं प्रतिचिकीर्षताम् ॥ ३.३३.१९ ॥
Para nós, que seguimos nosso próprio dever, que desejamos vasta glória e queremos retribuir a inimizade, isto deve ser feito de todas as maneiras.
3.33.20
आत्मार्थं युध्यमानानां जीविते कृत्यलक्षणे ।
अन्यैरपि हृते राज्ये प्रशंसैव न गर्हणा ॥ ३.३३.२० ॥
Para aqueles que lutam por si mesmos no curso da vida, mesmo quando outros tomaram o reino, isso é louvor e não censura.
3.33.21
कर्शनार्थो हि यो धर्मो विप्राणामात्मनस्तथा ।
व्यसनं नाम तद्राजन्न धर्मः स कुवर्त्मतत् ॥ ३.३३.२१ ॥
Aquele dever que visa afligir os brâmanes e a si mesmo, ó rei, é na verdade calamidade e não dharma; é um caminho perverso.
3.33.22
सर्वथा धर्मनित्यं तु पुरुषं धर्मदुर्बलम् ।
जहतस्तात धर्मार्थौ प्रेतं दुःखसुखे यथा ॥ ३.३३.२२ ॥
Mas, querido, o dharma e a riqueza abandonam o homem sempre devotado ao dharma, porém fraco nele, assim como o prazer e a dor abandonam o morto.
3.33.23
यस्य धर्मो हि धर्मार्थँ क्लेशभाङ्ग स पण्डितः ।
न स धर्मस्य वेदार्थं सूर्यस्यान्धः प्रभामिव ॥ ३.३३.२३ ॥
Aquele cujo dharma é sofrer por causa do dharma não é um sábio; não conhece o sentido do dharma, como o cego não conhece a luz do sol.
3.33.24
यस्य चार्थार्थ एवार्थः स च नार्थस्य कोविदः ।
रक्ष्यते भृतकः पुण्यं यथा स्यात्तादृगेव सः ॥ ३.३३.२४ ॥
Aquele para quem a riqueza existe apenas pela riqueza não é versado na riqueza; é como o servo assalariado que guarda o mérito, e de tal natureza é ele.
3.33.25
अतिवेलं हि योऽर्थार्थी नेतरावनुतिष्ठति ।
स वध्यः सर्वभूतानां ब्रह्महेव जुगुप्सितः ॥ ३.३३.२५ ॥
Quem, ávido por riqueza além da medida, não cuida dos outros dois objetivos, deve ser morto por todos os seres, detestável como um assassino de brâmane.
3.33.26
सततं यश्च कामार्थी नेतरावनुतिष्ठति ।
मित्राणि तस्य नश्यन्ति धर्मार्थाभ्यां च हीयते ॥ ३.३३.२६ ॥
Quem busca constantemente o prazer e a riqueza e não cuida dos outros dois, perde seus amigos e fica privado de dharma e de riqueza.
3.33.27
तस्य धर्मार्थहीनस्य कामान्ते निधनं ध्रुवम् ।
कामतो रममाणस्य मीनस्येवाम्भसः क्षये ॥ ३.३३.२७ ॥
Para aquele privado de dharma e de riqueza, a destruição é certa ao fim de seu desejo, como o peixe que se deleita na água quando a água seca.
3.33.28
तस्माद्धर्मार्थयोर्नित्यं न प्रमान्द्यन्ति पण्डिताः ।
प्रकृतिः सा हि कामस्य पावकस्यारणिर्यथा ॥ ३.३३.२८ ॥
Por isso os sábios nunca negligenciam dharma e riqueza, pois essa é a origem do desejo, como a vara de fricção é a origem do fogo.
3.33.29
सर्वथा धर्ममूलोऽर्थो धर्मश्चार्थपरिग्रहः ।
इतरेतरयोर्नीतौ विद्धि मेघोदधी यथा ॥ ३.३३.२९ ॥
A riqueza tem em tudo raiz no dharma, e o dharma repousa na aquisição da riqueza; saiba que são como nuvem e oceano, cada um conduzindo ao outro.
3.33.30
द्रव्यार्थस्पर्शसंयोगे या प्रीतिरुपजायते ।
स कामश्चित्तसंकल्पः शरीरं नास्य दृश्यते ॥ ३.३३.३० ॥
O prazer que surge do contato de objetos, riqueza e tato é o desejo, uma resolução da mente; não se vê corpo algum dele.
3.33.31
अर्थार्थी पुरुषो राजन्बृहन्तं धर्ममिच्छति ।
अर्थमिच्छति कामार्थीन कामादन्यमिच्छति ॥ ३.३३.३१ ॥
Ó rei, o homem que busca riqueza deseja o grande dharma. Ele deseja a riqueza; o que busca o prazer deseja algo diferente do prazer.
3.33.32
न हि कामेन कामोऽन्यः सिध्यते फलमेव तत् ।
उषयोगात्फलस्यैव काष्ठाद्भस्मेव पण्डितः ॥ ३.३३.३२ ॥
O desejo não se realiza por outro desejo; ele é apenas o fruto. Somente pelo usufruto do fruto, como a cinza vem da madeira, o sábio o compreende.
3.33.33
इमाञ्शकुनकान्राजन्हन्ति वैतंसिको यथा ।
एतद्रूपमधर्मस्य भूतेषु च विहिंसनम् ॥ ३.३३.३३ ॥
Ó rei, assim como o caçador de pássaros mata estas aves, tal é a forma da injustiça, e tal é a violência contra os seres vivos.
3.33.34
कामाल्लोभाच्च धर्मस्य प्रवृत्तिं यो न पश्ति ।
स वध्यः सर्वभूतानां प्रेत्य चेहैच दुर्मतिः ॥ ३.३३.३४ ॥
Aquele que, por desejo e cobiça, não vê o curso do dharma, esse homem de mente perversa merece ser abatido por todos os seres, tanto após a morte como aqui.
3.33.35
व्यक्तं ते विदितो राजन्नर्थो द्रव्यपरिग्रहः ।
प्रकृतिं चापि वेत्थास्य विकृतिं चापि भूयसीम् ॥ ३.३३.३५ ॥
Ó rei, tu conheces claramente a riqueza e o acúmulo de bens. Conheces a sua natureza e também as suas muitas transformações.
3.33.36
तस्य नाशं विनाशं वा जरया मरणेन वा ।
अनर्थ इति मन्यन्ते सोयमस्मासु वर्तते ॥ ३.३३.३६ ॥
A sua perda ou destruição, pela velhice ou pela morte, as pessoas consideram infortúnio. Isso mesmo existe em nós.
3.33.37
इन्द्रियाणां च पञ्चानां मनसो हृदयस्य च ।
विपये वर्तमानानां या प्रीतिरुपजायते ॥ ३.३३.३७ ॥
O prazer que surge nos cinco sentidos, na mente e no coração quando estão engajados com seus objetos.
3.33.38
स काम इति मे बुद्धिः कर्मणां फलमुत्तमम् ।
एवमेव पृथग्दृष्ट्वा धर्मार्थौ काममेव च ॥ ३.३३.३८ ॥
Meu juízo é que isso é o desejo, o fruto supremo das ações. Assim, vendo separadamente o dharma, o artha e o desejo,
3.33.39
न धर्मपर एव स्यान्न चार्थपरमो नरः ।
न कामपरमो वा स्यात्सर्वान्सेवेत सर्वदा ॥ ३.३३.३९ ॥
Um homem não deve ter como foco apenas o dharma, nem apenas a riqueza, nem apenas o desejo; deve sempre seguir a todos.
3.33.40
धर्मं पूर्वे धनं मध्ये जघन्ये काममाचरेत् ।
अहन्यनुचरेदेवमेष शास्त्रकृतो विधिः ॥ ३.३३.४० ॥
Na primeira parte da vida pratique o dharma, na do meio a riqueza e na última o desejo; assim deve seguir dia a dia. Esta é a regra estabelecida pelas escrituras.
3.33.41
कामं पूर्वे धनं मध्ये जघन्ये धर्ममाचरेत् ।
वयस्यनुचरेदेवमेष शास्त्रकृतो विधिः ॥ ३.३३.४१ ॥
Na primeira parte da vida pratique o desejo, na do meio a riqueza e na última o dharma; assim deve seguir conforme a idade. Esta é a regra estabelecida pelas escrituras.
3.33.42
धर्मं चार्थं च कामं च यथावद्वदतांवर ।
विभज्य काले कालज्ञः सर्वान्सेवेत पण्डितः ॥ ३.३३.४२ ॥
Ó melhor dos oradores! Tendo dividido corretamente o dharma, a riqueza e o desejo, o sábio que conhece o tempo deve seguir todos eles em sua época própria.
3.33.43
मोक्षो वा परमं श्रेय एष राजन्सुखार्थिनाम् ।
प्राप्तिं वा बुद्धिमास्थाय सोपायां कुरुनन्दन ॥ ३.३३.४३ ॥
Ó rei, para os que buscam a felicidade, a libertação é o bem supremo; ou, apoiando-se na inteligência, a sua obtenção com os seus meios, ó alegria dos Kurus.
3.33.44
तद्वाऽऽशु क्रियतां राजन्प्राप्तिर्वाप्यधिगम्यताम् ।
जीवितं ह्यातुरस्येव दुःखमन्तरवर्तिनः ॥ ३.३३.४४ ॥
Portanto, ó rei, faça-se isto depressa, ou alcance-se a sua obtenção; pois a vida, como a de um doente, está no meio do sofrimento.
3.33.45
विदितश्चैव मे धर्मः सततं चरितश्च ते ।
जानन्तस्त्वयि शंसन्ति सुहृदः कर्मचोदनाम् ॥ ३.३३.४५ ॥
O dharma me é bem conhecido, e tu o praticaste constantemente; teus amigos, que te conhecem, exortam-te à ação.
3.33.46
दानं यज्ञाः सतां पूजा वेदधारणमार्जवम् ।
एष धर्मः परो राजन्फलवान्प्रेत्य चेंह च ॥ ३.३३.४६ ॥
A doação, os sacrifícios, a honra aos justos, a guarda dos Vedas e a retidão — este é o dharma supremo, ó rei, que dá fruto após a morte e aqui.
3.33.47
एष नार्थविहीनेन शक्यो राजन्निपेवितुम् ।
अखिलाः पुरुषव्याघ्र गुणाः स्युर्यद्यपीनरे ॥ ३.३३.४७ ॥
Isto não pode ser praticado por quem não tem riqueza, ó rei, ó tigre entre os homens, ainda que todas as virtudes estivessem num homem.
3.33.48
धर्ममूलं जगद्राजन्नान्यद्धर्माद्विशिष्यते ।
धर्मश्चार्थेन महता शक्यो राजन्निषेवितुम् ॥ ३.३३.४८ ॥
O mundo tem raiz no dharma, ó rei; nada é superior ao dharma. E o próprio dharma só pode ser praticado com grande riqueza, ó rei.
3.33.49
न चार्थो भैक्ष्यचर्येण नापि क्लैब्येन कर्हिचित् ।
वेत्तुं शक्यस्तथा राजन्केवलं धर्मबुद्धिना ॥ ३.३३.४९ ॥
Nem por uma vida de mendicância, nem jamais pela impotência, ó rei, se obtém a riqueza; ó rei, ela só pode ser alcançada por uma mente voltada ao dharma.
3.33.50
प्रतिष्द्धा हि ते याच्ञा यया सिध्यति वै द्विजः ।
तेजसैवार्थलिप्सायां यतस्व पुरुषर्षभ ॥ ३.३३.५० ॥
Pois a súplica te é proibida, pela qual um homem de duas nascenças obtém sucesso; no desejo de riqueza, ó melhor dos homens, esforça-te apenas com o teu vigor.
3.33.51
भैक्ष्यचर्या न विहिता न च विट्शूद्रजीविका ।
क्षत्रियस् विशेषेण धर्मस्तु बलमौरसम् ॥ ३.३३.५१ ॥
A vida de mendicância não é prescrita, nem o sustento do vaiśya e do śūdra; para o kṣatriya em particular, o dharma é a sua força inata.
3.33.52
स्वधर्मं प्रतिपद्यस्व जहि शत्रून्समागतान् ।
धार्तराष्ट्रवनं पार्थ मया पार्थेन नाशय ॥ ३.३३.५२ ॥
Assume o teu próprio dharma e abate os inimigos reunidos; ó Pārtha, comigo e com o filho de Pṛthā, destrói a floresta dos Dhārtarāṣṭras.
3.33.53
उदारमेव विद्वांसो धर्मं प्राहुर्मनीषिणः ।
उदारं प्रतिपद्यस्व नावरे स्थातुमर्हसि ॥ ३.३३.५३ ॥
Os sábios eruditos declaram que o dharma é nobre; abraça a nobreza, não deves permanecer num estado inferior.
3.33.54
अनुबुध्यस्व राजेन्द्र वेत्थ धर्मान्सनातनान् ।
क्रूरकर्माऽभिजातोसि यस्मादुद्विजते जनः ॥ ३.३३.५४ ॥
Compreende e conhece os dharmas eternos, ó senhor dos reis; nasceste de uma linhagem de ações cruéis, por isso o povo se assusta contigo.
3.33.55
प्रजापालनसंभूतं फलं तव न गर्हितम् ।
एष ते विहितो राजन्धात्रा धर्मः सनातनः ॥ ३.३३.५५ ॥
O fruto nascido de proteger os súditos não é censurável para ti. Este dharma eterno, ó rei, foi-te ordenado pelo Criador.
3.33.56
तस्माद्विचलितः पार्थ लोके हास्यं गमिष्यसि ।
स्वधर्माद्धि मनुष्याणां चलनं न प्रशस्यते ॥ ३.३३.५६ ॥
Portanto, ó filho de Pṛthā, se te desviares do teu dever tornar-te-ás motivo de riso no mundo. O afastamento dos homens do seu próprio dever não é louvado.
3.33.57
स क्षात्रं हृदयं कृत्वा त्यक्त्वेदं शिथिलं मनः ।
वीर्यमास्थाय कौरव्य धुरमुद्वह धुर्यवत् ॥ ३.३३.५७ ॥
Ó descendente de Kuru, assume um coração de guerreiro, abandona esta mente enfraquecida, confia no teu valor e carrega o jugo como um boi.
3.33.58
न हि केवलधर्मात्मा पृथिवीं जातु कश्चन ।
पार्थिवो व्यजयद्राजन्न भूतिं न पुनः श्रियम् ॥ ३.३३.५८ ॥
Nenhum rei de alma puramente justa jamais conquistou a terra. Ó rei, ele não obteve nem prosperidade nem glória novamente.
3.33.59
जिह्वां दत्ता बहूनां हि क्षुद्राणां लुब्धचेतसाम् ।
निकृत्या लभते राज्यमाहारमिव शल्यकः ॥ ३.३३.५९ ॥
Dando a sua língua (adulação) a muitos seres mesquinhos de mente gananciosa, obtém um reino pelo engano, como o porco-espinho obtém o seu alimento.
3.33.60
भ्रातर पूर्वजाताश्च सुसमृद्धाश्च सर्वशः ।
निकृत्या निर्जिता देवैरसुराः पाण्डवर्षभ ॥ ३.३३.६० ॥
Ó touro entre os Pāṇḍava, os asuras, irmãos mais velhos e muito prósperos em tudo, foram vencidos pelos deuses através do engano.
3.33.61
एवं बलवतः सर्वमिति बुद्ध्वा महीपते ।
जहि शत्रून्महाबाहो परां निकृतिमास्थितान् ॥ ३.३३.६१ ॥
Sabendo que para o poderoso tudo é assim, ó senhor da terra, abate os inimigos, ó de braços poderosos, que recorreram à suprema traição.
3.33.62
न ह्यर्जुनसमः कश्चिद्युधि योद्धा धनुर्धरः ।
भविता वा पुमान्कश्चिन्मत्समो वा गदाधरः ॥ ३.३३.६२ ॥
Na verdade, não há guerreiro arqueiro igual a Arjuna na batalha, nem haverá homem igual a mim, o portador da maça.
3.33.63
सत्वेन कुरुते युद्धं राजन्सुबलवानपि ।
न प्रमाणेन नोत्साहात्सत्वस्थो भव पाण्डव ॥ ३.३३.६३ ॥
Ó rei, até o muito forte trava a batalha pela firmeza interior, não pela simples medida nem pelo ardor. Permanece firme na tua força interior, ó Pāṇḍava.
3.33.64
सत्वं हि मूलमर्थस् यवितथं यदतोऽन्यथा ।
न तु प्रसक्तं भवति वृक्षच्छायेन हैमनी ॥ ३.३३.६४ ॥
A força interior é, na verdade, a raiz infalível do sucesso, e não é de outro modo. Contudo, não se apega como a sombra de uma árvore no inverno.
3.33.65
अर्थत्यागोऽपि कार्यः स्यादर्थं श्रेयांसमिच्छता ।
बीजौपम्यन कौन्तेय मा ते भूदत्र संशयः ॥ ३.३३.६५ ॥
Quem deseja o maior bem deve até renunciar à riqueza; compreende isto pela analogia da semente. Ó filho de Kuntī, que não haja dúvida em ti sobre isto.
3.33.66
अर्थेन तु समोऽनर्थो यत्र लब्धो महोदयः ।
न तत्र विपणः कार्यः खरकण्डूयनं हि तत् ॥ ३.३३.६६ ॥
Onde uma perda igual à riqueza é sofrida, ainda que se obtenha grande ganho, não se deve comerciar ali; pois isso é como um asno que se coça.
3.33.67
एवमेव मनुष्येन्द्र धर्मं त्यक्त्वाऽल्पकं नरः ।
बृहन्तं धर्ममाप्नोति स बुद्ध इति निश्चितम् ॥ ३.३३.६७ ॥
Ó senhor dos homens, assim também o homem que abandona um dharma menor alcança um dharma maior; ele é certamente sábio.
3.33.68
अमित्रं मित्रसंपन्नं मित्रैर्भिन्दन्ति पण्डितः ।
भिन्नैर्मित्रैः परित्यक्तं दुर्बलं कुरुते वशे ॥ ३.३३.६८ ॥
Os sábios dividem o inimigo rico em amigos por meio de seus próprios amigos; quando os amigos, divididos, o abandonam, submetem o fraco ao seu controle.
3.33.69
सत्वेन कुरुते युद्धं राजन्सुबलवानपि ।
नोद्यमेन न होत्राभिः सर्वाः स्वीकुरुते प्रजाः ॥ ३.३३.६९ ॥
Ó rei, mesmo o muito forte faz a guerra pela força interior, não pelo esforço nem pelos sacrifícios; por ela submete todos os súditos ao seu domínio.
3.33.70
सर्वथा संहतैरेव दुर्बलैर्बलवानपि ।
अमित्रः शक्यते हन्तुं मधुहा भ्रमरैरिव ॥ ३.३३.७० ॥
Só quando unidos em tudo os fracos podem matar até um inimigo poderoso, como as abelhas matam o ladrão de mel.
3.33.71
यथा राजन्प्रजाः सर्वाः सूर्यः पाति गभस्तिभिः ।
हन्ति चैव तथैव त्वं सदृशः सवितुर्भव ॥ ३.३३.७१ ॥
Ó rei, assim como o sol protege todos os súditos com seus raios e também os fere, torna-te semelhante a Savitṛ, o sol.
3.33.72
एतच्चापि तपो पाजन्पुराणमिति नः श्रुतम् ।
विधिना पालनं भूमेर्यत्कृतं नः पितामहैः ॥ ३.३३.७२ ॥
Ó protetor, ouvimos nos relatos antigos que isto também é uma forma de austeridade; assim nossos antepassados protegeram a terra segundo a regra.
3.33.73
न तथा तपसा राजँल्लोकान्प्राप्नोति क्षत्रियः ।
यथा सृष्टेन युद्धेन विजयेनेतरेण वा ॥ ३.३३.७३ ॥
Ó rei, o kṣatriya não alcança esses mundos pela austeridade como os alcança por uma batalha travada, pela vitória ou por qualquer outro meio.
3.33.74
अपेयात्किल भा सूर्याल्लक्ष्मीश्चन्द्रमसस्तथा ।
इतिलोको व्यवसितो दृष्ट्वेमां भवतोव्यथाम् ॥ ३.३३.७४ ॥
Ao ver esta aflição de vocês dois, o povo concluiu que a luz do sol e o esplendor da lua haviam sido, por assim dizer, bebidos.
3.33.75
भवतश्च प्रशंसाभिर्निन्दाभिरितरस्य च ।
कथयन्त्यः परिषदः पृथग्राजन्समागताः ॥ ३.३३.७५ ॥
Ó rei, assembleias separadas reuniam-se e falavam, elogiando-te e censurando o outro.
3.33.76
इदमभ्यधिकं राजन्ब्राह्मणाः कुरवश्च ते ।
समेताः कथयन्तीह मुदिताः सत्यसन्धताम् ॥ ३.३३.७६ ॥
Ó rei, isto excede tudo: os brâmanes aqui reunidos e os teus kurus falam com alegria da tua firmeza na verdade.
3.33.77
यन्न मोहान्न कार्पण्यान्न लोभान्न भयादपि ।
अनृतं किंचिदुक्तं ते न कामान्नार्थकारणात् ॥ ३.३३.७७ ॥
Nunca disseste qualquer falsidade, nem por delírio, nem por mesquinhez, nem por ganância, nem mesmo por medo; nem por desejo, nem por causa da riqueza.
3.33.78
यदेनः कुरुते किंचिद्राजा भूमिमवाप्नुवन् ।
सर्वं तन्नुदते पश्चाद्यज्ञैर्विपुलदक्षिणैः ॥ ३.३३.७८ ॥
Qualquer pecado que um rei cometa, tendo obtido a terra, depois o remove todo por meio de sacrifícios com abundantes oferendas.
3.33.79
ब्राह्मणेभ्यो ददद्ग्रामान्गाश्च राजन्सहस्रशः ।
मुच्यते वीर पापेभ्यस्तमोभ्य इव चन्द्रमाः ॥ ३.३३.७९ ॥
Ó rei, quem dá aos brâmanes milhares de aldeias e vacas, ó herói, é libertado dos pecados como a lua das trevas.
3.33.80
पौरजानपदाः सर्वे प्रायशः कुरुनन्दन ।
सवृद्धबालाः सहिताः शंसन्ति त्वां युधिष्ठिर ॥ ३.३३.८० ॥
Ó alegria dos Kurus, quase todo o povo da cidade e do campo, junto com os anciãos e as crianças, te louva, ó Yudhiṣṭhira.
3.33.81
श्वदृतौ क्षीरमासक्तं ब्रह्म वा वृषले यथा ।
सत्यं स्तेने बलं नार्यां राज्यं दुर्योधने तथा ॥ ३.३३.८१ ॥
Como o leite posto num odre de cão, ou o Veda num śūdra, como a verdade num ladrão, a força numa mulher, assim é o reino em Duryodhana.
3.33.82
इतिलोके निर्वचनं पुरश्चरति भारत ।
अपि चैताः स्त्रियो बालाः स्वाध्यायमधिकुर्वते ॥ ३.३३.८२ ॥
Ó Bhārata, este ditado precede no mundo, e até estas mulheres e crianças dedicam-se ao estudo do Veda.
3.33.83
इमामवस्थां च गते सहास्माभिररिंदम् ।
हन्त नष्टाः स्म सर्वे वै भवतोपद्रवे सति ॥ ३.३३.८३ ॥
Ó vencedor dos inimigos, chegados a este estado junto conosco, ai, todos fomos arruinados nesta calamidade.
3.33.84
स भवान्रथमास्थाय सर्वोपकरणान्वितम् ।
त्वरमाणोऽभिनिर्यातु विप्रेभ्योऽर्थविभावकः ॥ ३.३३.८४ ॥
Que tu subas um carro equipado com todos os seus acessórios, e apressando-te parte, para seres distribuidor de riquezas aos brâmanes.
3.33.85
वाचयित्वा द्विजश्रेष्ठानद्यैव गजसाह्वयम् ।
अस्त्रविद्भिः परिवृतोभ्रातृभिर्दृढधन्विभिः ॥ ३.३३.८५ ॥
Tendo mandado recitar hoje mesmo bênçãos pelos melhores brâmanes, cercado por irmãos hábeis nas armas e firmes no arco, rumo a Gajasāhvaya (Hāstinapura).
3.33.86
आशीविषसमैर्वीरैर्मरुद्भिरिव वृत्रहा ।
अमित्रांस्तेजसा मृद्गन्नसुरानिव वृत्रहा।
श्रियमादत्स्व कौन्तेय धार्तराष्ट्रान्महाबल ॥ ३.३३.८६ ॥
Com heróis semelhantes a serpentes venenosas, junto aos Marutas, como Indra, matador de Vṛtra, esmagando os inimigos com teu poder como o matador de Vṛtra esmagou os asuras. Filho de Kuntī, poderoso, toma a fortuna dos filhos de Dhṛtarāṣṭra.
3.33.87
न हि गाण्डीवमुक्तानां शराणां गार्ध्रवाससाम् ।
स्पर्शमाशीविषाभानां मर्त्यः कश्चन संसहेत् ॥ ३.३३.८७ ॥
Nenhum mortal suportaria sequer o toque das flechas disparadas do Gāṇḍīva, emplumadas de penas de abutre, semelhantes a serpentes venenosas.
3.33.88
न स वीरो न मातङ्गो न च सोऽश्वोस्ति भारत ।
यः सहेत गदावेगं मम क्रुद्धस्य संयुगे ॥ ३.३३.८८ ॥
Ó Bhārata, não há herói, nem elefante, nem aquele cavalo, que possa suportar a força da minha maça quando estou irado na batalha.
3.33.89
सृञ्जयैः सहकैकेयैर्वृष्णीनां वृषभेण च ।
कथंस्विद्युधि कौन्तेय न राज्यं प्राप्नुयामहे ॥ ३.३३.८९ ॥
Juntos aos Sṛñjayas, aos Kaikeyas e ao touro dos Vṛṣṇis, como não obteríamos o reino na batalha, filho de Kuntī?
3.33.90
शत्रुहस्तगतां राजन्कथंस्विन्नाहरेर्महीम् ।
इह यत्नमुपाहृत्य बलेन महताऽन्वितः ॥ ३.३३.९० ॥
Ó rei, como não recuperaríamos a terra caída nas mãos dos inimigos? Fazendo aqui grande esforço, dotados de grande força.