Mahābhārata · Adhyāya 5.35

हिन्दी · தமிழ் · తెలుగు · ಕನ್ನಡ · മലയാളം · বাংলা · मराठी · ગુજરાતી · ਪੰਜਾਬੀ · ଓଡ଼ିଆ · اردو · English · Español · Français · Deutsch · Português · Русский · 中文 · 日本語 · العربية · Bahasa Indonesia · ไทย

Mit Wortbedeutungen lesen

5.35.1

ब्रूहि भूयो महाबुद्धे धर्मार्थसहितं वचः ।
शृण्वतो नास्ति मे तृप्तिर्विचित्राणीह भाषसे ॥ ५.३५.१ ॥

O du von großer Weisheit, sprich noch einmal Worte, verbunden mit Dharma und Reichtum! Obwohl ich zuhöre, bin ich nicht zufrieden, denn du sprichst hier wunderbare Dinge.

5.35.2

सर्वतीर्थेषु वा स्नानं सर्वभूतेषु चार्जवम् ।
उभे एते समे स्यातामार्जवं वा विशिष्यते ॥ ५.३५.२ ॥

Das Baden an allen heiligen Furten oder Geradheit gegenüber allen Wesen: diese beiden mögen gleich sein; doch Geradheit gilt als überlegen.

5.35.3

आर्जवं प्रतिपद्यस्व पुत्रेषु सततं विभो ।
इह कीर्तिं परां प्राप्य प्रेत्य स्वर्गमवाप्स्यसि ॥ ५.३५.३ ॥

O Mächtiger, übe stets Geradheit gegenüber deinen Söhnen! Hier höchsten Ruhm erlangt, wirst du nach dem Tod den Himmel erreichen.

5.35.4

यावत्कीर्तिर्मनुष्यस्य पुण्या लोकेषु गीयते ।
तावत्स पुरुषव्याघ्र स्वर्गलोके महीयते ॥ ५.३५.४ ॥

Solange der verdienstvolle Ruhm eines Menschen unter den Welten besungen wird, so lange, o Tiger unter den Menschen, wird er in der Himmelswelt geehrt.

5.35.5

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
विरोचनस्य संवादं केशिन्यर्थे सुधन्वना ॥ ५.३५.५ ॥

Auch hier führt man diese alte Legende an: den Dialog zwischen Virocana und Sudhanvan um Keśinī willen.

5.35.6

केशिन्युवाच ।
किं ब्राह्मणाः स्विच्छ्रेयांसो दितिजाः स्विद्विरोचन ।
अथ केन स्म पर्यङ्कं सुधन्वा नाधिरोहति ॥ ५.३५.६ ॥

Keśinī sprach: O Virocana, sind die Brahmanen überlegen, oder die Söhne der Diti? Warum besteigt dann Sudhanvan nicht die Liege?

5.35.7

प्राजापत्या हि वै श्रेष्ठा वयं केशिनि सत्तमाः ।
अस्माकं खल्विमे लोकाः के देवाः के द्विजातयः ॥ ५.३५.७ ॥

Wir, Nachkommen Prajāpatis, sind die Besten, o Keśinī, die Vortrefflichsten. Diese Welten gehören uns; wer sind die Götter, und wer die Zweimalgeborenen?

5.35.8

केशिन्युवाच ।
इहैवास्स्व प्रतीक्षाव उपस्थाने विरोचन ।
सुधन्वा प्रातरागन्ता पश्येयं वां समागतौ ॥ ५.३५.८ ॥

Keśinī sprach: Virocana, setz dich hier; lass uns am Versammlungsort warten. Sudhanvan wird am Morgen kommen; ich werde euch beide zusammen sehen.

5.35.9

तथा भद्रे करिष्यामि यथा त्वं भीरु भाषसे ।
सुधन्वानं च मां चैव प्रातर्द्रष्टासि सङ्गतौ ॥ ५.३५.९ ॥

Virocana sprach: Gute Frau, du Ängstliche, ich werde tun, wie du sagst. Am Morgen wirst du Sudhanvan und mich zusammen sehen.

5.35.10

सुधन्वोवाच ।
अन्वालभे हिरण्मयं प्राह्रादेऽहं तवासनम् ।
एकत्वमुपसम्पन्नो न त्वासेयं त्वया सह ॥ ५.३५.१० ॥

Sudhanvan sprach: Sohn Prahrādas, ich berühre deinen goldenen Sitz. Auch wenn ich die Einheit mit dir erlangt habe, werde ich nicht mit dir sitzen.

5.35.11

अन्वाहरन्तु फलकं कूर्चं वाप्यथ वा बृसीम् ।
सुधन्वन्न त्वमर्होऽसि मया सह समासनम् ॥ ५.३५.११ ॥

Virocana sprach: Man bringe ein Brett, ein Kissen aus Kuśa-Gras oder eine Matte. Sudhanvan, du bist nicht würdig, mit mir auf gleichem Sitz zu sitzen.

5.35.12

सुधन्वोवाच ।
पितापि ते समासीनमुपासीतैव मामधः ।
बालः सुखैधितो गेहे न त्वं किञ्चन बुध्यसे ॥ ५.३५.१२ ॥

Sudhanvan sprach: Selbst dein Vater, neben dir sitzend, würde mich unten sitzen lassen. Kind, im Wohlstand des Hauses aufgewachsen, du verstehst nichts.

5.35.13

हिरण्यं च गवाश्वं च यद्वित्तमसुरेषु नः ।
सुधन्वन्विपणे तेन प्रश्नं पृच्छाव ये विदुः ॥ ५.३५.१३ ॥

Gold, Rinder und Pferde — all der Reichtum, den wir bei den Asuras haben — o Sudhanvan, setzen wir das als Wetteinsatz und stellen eine Frage, die diejenigen beantworten können, die es wissen.

5.35.14

सुधन्वोवाच ।
हिरण्यं च गवाश्वं च तवैवास्तु विरोचन ।
प्राणयोस्तु पणं कृत्वा प्रश्नं पृच्छाव ये विदुः ॥ ५.३५.१४ ॥

Sudhanvan sprach: O Virocana, mögen Gold, Rinder und Pferde dir gehören. Doch wir wollen unser beider Leben einsetzen und eine Frage stellen, die diejenigen beantworten können, die es wissen.

5.35.15

आवां कुत्र गमिष्यावः प्राणयोर्विपणे कृते ।
न हि देवेष्वहं स्थाता न मनुष्येषु कर्हिचित् ॥ ५.३५.१५ ॥

Virocana: Wenn unsere Leben eingesetzt sind, wohin sollen wir beide gehen? Denn ich werde niemals unter den Göttern stehen, noch jemals unter den Menschen.

5.35.16

सुधन्वोवाच ।
पितरं ते गमिष्यावः प्राणयोर्विपणे कृते ।
पुत्रस्यापि स हेतोर्हि प्रह्रादो नानृतं वदेत् ॥ ५.३५.१६ ॥

Sudhanvan sprach: Wenn unsere Leben eingesetzt sind, lass uns zu deinem Vater gehen. Selbst um seines eigenen Sohnes willen wird Prahlāda keine Unwahrheit sprechen.

5.35.17

इमौ तौ सम्प्रदृश्येते याभ्यां न चरितं सह ।
आशीविषाविव क्रुद्धावेकमार्गमिहागतौ ॥ ५.३५.१७ ॥

Diese beiden, die man hier sieht und die niemals zusammen gewandelt sind, sind hier auf einem Pfad angekommen wie zwei zornige Schlangen.

5.35.18

किं वै सहैव चरतो न पुरा चरतः सह ।
विरोचनैतत्पृच्छामि किं ते सख्यं सुधन्वना ॥ ५.३५.१८ ॥

Prahlāda: Geht ihr beide wirklich zusammen, oder seid ihr früher nicht zusammen gewandelt? O Virocana, dies frage ich: Was für eine Freundschaft hast du mit Sudhanvan?

5.35.19

न मे सुधन्वना सख्यं प्राणयोर्विपणावहे ।
प्रह्राद तत्त्वां पृच्छामि मा प्रश्नमनृतं वदीः ॥ ५.३५.१९ ॥

Ich habe keine Freundschaft mit Sudhanvan; wir beide setzen unser Leben ein. Prahrāda, ich frage dich: Antworte nicht falsch auf diese Frage.

5.35.20

उदकं मधुपर्कं चाप्यानयन्तु सुधन्वने ।
ब्रह्मन्नभ्यर्चनीयोऽसि श्वेता गौः पीवरीकृता ॥ ५.३५.२० ॥

Man soll Wasser und eine Madhuparka-Gabe für Sudhanvan bringen. Brahmane, du bist der Ehre würdig; man bringe auch eine wohlgenährte weiße Kuh.

5.35.21

सुधन्वोवाच ।
उदकं मधुपर्कं च पथ एवार्पितं मम ।
प्रह्राद त्वं तु नौ प्रश्नं तथ्यं प्रब्रूहि पृच्छतोः ॥ ५.३५.२१ ॥

Wasser und die Madhuparka-Gabe wurden mir bereits unterwegs dargebracht. Prahrāda, gib uns beiden, die wir fragen, eine wahre Antwort.

5.35.22

पुत्रो वान्यो भवान्ब्रह्मन्साक्ष्ये चैव भवेत्स्थितः ।
तयोर्विवदतोः प्रश्नं कथमस्मद्विधो वदेत् ॥ ५.३५.२२ ॥

Brahmane, ob du nun Sohn bist oder ein anderer, du stehst als Zeuge da; wie sollte ein Mann wie wir die Frage jener beiden Streitenden beantworten?

5.35.23

अथ यो नैव प्रब्रूयात्सत्यं वा यदि वानृतम् ।
एतत्सुधन्वन्पृच्छामि दुर्विवक्ता स्म किं वसेत् ॥ ५.३५.२३ ॥

Wer aber weder Wahrheit noch Lüge sagt — Sudhanvan, ich frage dies: wo soll ein falscher Redner wohnen?

5.35.24

सुधन्वोवाच ।
यां रात्रिमधिविन्ना स्त्री यां चैवाक्षपराजितः ।
यां च भाराभितप्ताङ्गो दुर्विवक्ता स्म तां वसेत् ॥ ५.३५.२४ ॥

Die Nacht, in der die Frau betrübt ist, die Nacht, die der im Würfelspiel Besiegte verbringt, und die Nacht, in der die Glieder unter der Last brennen — in jener Nacht soll der falsche Redner wohnen.

5.35.25

नगरे प्रतिरुद्धः सन्बहिर्द्वारे बुभुक्षितः ।
अमित्रान्भूयसः पश्यन्दुर्विवक्ता स्म तां वसेत् ॥ ५.३५.२५ ॥

In der Stadt belagert, vor dem Tor hungrig, viele Feinde sehend – so möge der Lügner in diesem Zustand verweilen.

5.35.26

पञ्च पश्वनृते हन्ति दश हन्ति गवानृते ।
शतमश्वानृते हन्ति सहस्रं पुरुषानृते ॥ ५.३५.२६ ॥

Durch eine Lüge über Vieh vernichtet er fünf, durch eine Lüge über Kühe zehn, über Pferde hundert, über Menschen tausend.

5.35.27

हन्ति जातानजातांश्च हिरण्यार्थेऽनृतं वदन् ।
सर्वं भूम्यनृते हन्ति मा स्म भूम्यनृतं वदीः ॥ ५.३५.२७ ॥

Wer um Gold lügt, vernichtet Geborene und Ungeborene; durch eine Lüge über Land vernichtet er alles – sprich nicht über Land die Unwahrheit.

5.35.28

मत्तः श्रेयानङ्गिरा वै सुधन्वा त्वद्विरोचन ।
मातास्य श्रेयसी मातुस्तस्मात्त्वं तेन वै जितः ॥ ५.३५.२८ ॥

O Virocana, größer als ich ist Sudhanvan, der Sohn des Aṅgiras, und größer als du; seine Mutter ist höher als seine Mutter, und darum wurdest du von ihm besiegt.

5.35.29

विरोचन सुधन्वायं प्राणानामीश्वरस्तव ।
सुधन्वन्पुनरिच्छामि त्वया दत्तं विरोचनम् ॥ ५.३५.२९ ॥

O Virocana, dieser Sudhanvan ist der Herr deiner Lebensatem. O Sudhanvan, ich wünsche Virocana zurück, der von dir gegeben wurde.

5.35.30

सुधन्वोवाच ।
यद्धर्ममवृणीथास्त्वं न कामादनृतं वदीः ।
पुनर्ददामि ते तस्मात्पुत्रं प्रह्राद दुर्लभम् ॥ ५.३५.३० ॥

Sudhanvan sprach: Weil du das Dharma gewählt und nicht aus Begierde gelogen hast, darum gebe ich dir, o Prahlāda, jenen seltenen Sohn zurück.

5.35.31

एष प्रह्राद पुत्रस्ते मया दत्तो विरोचनः ।
पादप्रक्षालनं कुर्यात्कुमार्याः संनिधौ मम ॥ ५.३५.३१ ॥

O Prahlāda, hier ist dein Sohn Virocana, den ich dir gegeben habe. Er soll in Gegenwart der Jungfrau meine Füße waschen.

5.35.32

तस्माद्राजेन्द्र भूम्यर्थे नानृतं वक्तुमर्हसि ।
मा गमः ससुतामात्योऽत्ययं पुत्राननुभ्रमन् ॥ ५.३५.३२ ॥

Daher, o Herr der Könige, solltest du um des Landes willen keine Unwahrheit sprechen. Geh nicht mit deinen Söhnen und Ministern ins Verderben, indem du deinen Söhnen nachirrst.

5.35.33

न देवा यष्टिमादाय रक्षन्ति पशुपालवत् ।
यं तु रक्षितुमिच्छन्ति बुद्ध्या संविभजन्ति तम् ॥ ५.३५.३३ ॥

Die Götter beschützen nicht wie Hirten, die einen Stab nehmen; wen sie beschützen wollen, dem teilen sie mit Verstand ihren Anteil zu.

5.35.34

यथा यथा हि पुरुषः कल्याणे कुरुते मनः ।
तथा तथास्य सर्वार्थाः सिध्यन्ते नात्र संशयः ॥ ५.३५.३४ ॥

Je mehr ein Mensch seinen Sinn auf das Gute richtet, desto mehr erfüllen sich alle seine Ziele; daran ist kein Zweifel.

5.35.35

न छन्दांसि वृजिनात्तारयन्ति मायाविनं मायया वर्तमानम् ।
नीडं शकुन्ता इव जातपक्षा श्छन्दांस्येनं प्रजहत्यन्तकाले ॥ ५.३५.३५ ॥

Die Veden retten den Betrüger, der durch Täuschung lebt, nicht aus der Sünde; wie Vögel mit ausgewachsenen Flügeln ihr Nest verlassen, so verlassen ihn die Veden in der Todesstunde.

5.35.36

मत्तापानं कलहं पूगवैरं भार्यापत्योरन्तरं ज्ञातिभेदम् ।
राजद्विष्टं स्त्रीपुमांसोर्विवादं वर्ज्यान्याहुर्यश्च पन्थाः प्रदुष्टः ॥ ५.३५.३६ ॥

Trunkenheit, Streit, Feindschaft zwischen Gruppen, Zwietracht zwischen Mann und Frau, Spaltung unter Verwandten, Hass auf den König, Streit zwischen Mann und Frau und ein verderbter Weg — dies sind Dinge, die man meiden soll, heißt es.

5.35.37

सामुद्रिकं वणिजं चोरपूर्वं शलाकधूर्तं च चिकित्सकं च ।
अरिं च मित्रं च कुशीलवं च नैतान्साक्ष्येष्वधिकुर्वीत सप्त ॥ ५.३५.३७ ॥

Ein Seefahrer, ein Kaufmann, ein früherer Dieb, ein Betrüger mit Würfeln und Spielsteinen, ein Arzt, ein Feind, ein Freund und ein Barde oder Schauspieler – diese sieben sollte man nicht als Zeugen zulassen.

5.35.38

मानाग्निहोत्रमुत मानमौनं मानेनाधीतमुत मानयज्ञः ।
एतानि चत्वार्यभयङ्कराणि भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि ॥ ५.३५.३८ ॥

Das Feueropfer aus Stolz, das aus Stolz geübte Schweigen, das aus Stolz betriebene Studium und das aus Stolz vollzogene Opfer – diese vier sind furchterregend; wenn sie nicht recht vollzogen werden, bringen sie nur Furcht.

5.35.39

अगारदाही गरदः कुण्डाशी सोमविक्रयी ।
पर्वकारश्च सूची च मित्रध्रुक्पारदारिकः ॥ ५.३५.३९ ॥

Der Brandstifter, der Giftmischer, wer vom kuṇḍa isst, der Verkäufer von Soma, der Zwietracht sät, der Verleumder, der Verräter an Freunden und der Ehebrecher.

5.35.40

भ्रूणहा गुरुतल्पी च यश्च स्यात्पानपो द्विजः ।
अतितीक्ष्णश्च काकश्च नास्तिको वेदनिन्दकः ॥ ५.३५.४० ॥

Der Mörder eines Embryos, wer mit der Frau seines Lehrers schläft, der zweimal Geborene, der Branntwein trinkt, der übermäßig Harte, der Krähenähnliche (gierig und listig), der Ungläubige und der Verächter der Veden.

5.35.41

स्रुवप्रग्रहणो व्रात्यः कीनाशश्चार्थवानपि ।
रक्षेत्युक्तश्च यो हिंस्यात्सर्वे ब्रह्महणैः समाः ॥ ५.३५.४१ ॥

Wer den Sruva-Löffel führt, der vrātya-Ausgestoßene, der geizige oder grausame Bauer, auch wenn er reich ist, und wer schadet, obwohl ihm gesagt wurde zu beschützen – sie alle sind den Brahmanenmördern gleich.

5.35.42

तृणोल्कया ज्ञायते जातरूपं युगे भद्रो व्यवहारेण साधुः ।
शूरो भयेष्वर्थकृच्छ्रेषु धीरः कृच्छ्रास्वापत्सु सुहृदश्चारयश्च ॥ ५.३५.४२ ॥

Gold erkennt man an der Strohfackel; der Gute und Rechtschaffene an seinem Verhalten; der Held in Gefahr und Geldnot; in schweren Unglücksfällen erkennt man den Standhaften, den Freund und den Feind.

5.35.43

जरा रूपं हरति हि धैर्यमाशा मृत्युः प्राणान्धर्मचर्यामसूया ।
क्रोधः श्रियं शीलमनार्यसेवा ह्रियं कामः सर्वमेवाभिमानः ॥ ५.३५.४३ ॥

Das Alter raubt die Schönheit, die Hoffnung raubt die Standhaftigkeit, der Tod raubt die Lebensatem, der Neid raubt die Ausübung des Dharma. Der Zorn raubt das Glück, der Dienst an Unedlen raubt den guten Wandel, das Begehren raubt die Scham, und der Stolz raubt alles.